三祖大師云：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」古今高僧大德無數次地引用這幾句法語，來開示學人在菩提道上放棄揀擇之心和憎愛之念。所謂「至道」，就是大道，就是至極之道，就是至高無上之道。大道不在天邊，大道就在心田。要想見到這個大道，見到這個至極之道，我們就必須去掉揀擇之心。「揀擇」就是分別。我們眾生的迷執就是揀擇的結果，就是憎愛的結果；沒有揀擇，沒有憎愛，這個至極之道就「洞然明白」了。

我們處在迷失的途中，只要有一事當前，就會以「我」為中心，產生種種分別、執著、憎愛、取捨、是非、人我之心，頃刻之間種種妄執湧上心頭。我們在行住坐臥之間，在穿衣吃飯之間，在語言交流之間，處處流露的無非是揀擇之心，無非是憎愛之念。揀擇、憎愛之心不去掉，要想與道相應，那實在是南轅北轍。如果我們能在一事當前之時，不揀擇，不分別，以平等心去對待，以無人無我的心去對待，那就與道冥符了。

我們每天在此坐禪，訓練自己的心態，其目的就是要慢慢淡化揀擇之心和憎愛之念；損之又損，以至於無，我們才能逐漸接近這個至極之道。不僅要在禪堂裡訓練此心，還要在日常生活中訓練此心，把所有的注意力都集中在當下的功夫上，把這個念頭集中在一件事物上，集中在一個對像上，不要讓它有第二念，不要有第二種想法，逐步地讓我們的妄想心單純起來。

今天磨一磨，明天洗一洗，妄想心就會慢慢地收攏，收到當下這一念心上來，收到一個點上來。我們現在訓練數呼吸，就把所有的念頭都放下，單單提起數呼吸這一念。這就是接近至道的方法，這就是接近至道的下手功夫。我們打七期間停止了所有的工作，唯獨只做這一件事，朝如斯，夕如斯，其目的就是要進行一次心靈的強化訓練。

我們一定要有解決人生根本問題的追求。人生最根本的問題就是迷惑。人我是非之心讓我們迷惑，因為執著有個「我」，就產生了人我是非之心。只有把「我」的觀念逐步淡化，時刻有大公無我之心，時刻有眾生平等之心，時刻有善惡平等之心，我們的取捨之念就會逐步淡化，憎愛之心就會逐步淡化。但是我們很難放下對「我」的執著，「我執」是無始以來生死的根本。

實際上這個「我」是不存在的。佛教講「我」包含有自在、自由、主宰的含義，以此標準來檢查，這樣的「我」在現實生活中是根本不存在的。現實中的「我」既不自在，更不自由。想用功修行，身體支持不了；想每枝香都如如不動，腿子吃不消；想要精進不懈地修行，妄想又多得不得了；想要身體健康，偏偏會生病；想要永葆青春，但人卻要老化、要死亡。一切都是事與願違，「我」在什麼地方呢？「主宰」在什麼地方呢？「自在」又在什麼地方呢？

我們在生死輪迴中，要想作得了主，是萬萬辦不到的。上窮碧落下黃泉，根本找不到一個不變的「我」、自在的「我」、自由的「我」。所謂的「我」，只是一個在因緣法中不停地變化的概念而已。所謂的「張三」，他並不是張三，他之所以成為「張三」，只是由於有了「李四」才會有「張三」這個相待的假名而已。如果我們在這個假名上起了分別，起了執著，起了追求，那我們就上當受騙了。由於我們無始劫以來不明白這個道理，所以一直都在上當受騙，在迷惑中輪迴生死，流浪三界。

所謂的「我」，所謂的「自在」，它不是一個獨立存在的東西。在一切事物中找不到一個能獨立存在的事物，一切的事物包括所謂的「我」在內，都是條件的存在，都沒有主宰，也不能自在的。

我們能在「我執」上參一參，悟一悟，就能放下許多的執著，就能更好地隨順因緣；能隨順因緣，就能契入緣起性空的真理。佛法講凡是有為有漏的一切法都是因緣所生，包括「我」在內。「因緣所生法，我說即是空。」因緣在不斷地變化，在不斷地遷流，找不到一個不變的「因」，也找不到一個不變的「緣」。正因為因緣是變化無常的，才能成就如幻的萬事萬物。我們能把一切萬事萬物看成是如幻的，就能契入緣起性空的道理，就能獲得如幻三昧。我們在一言一動的修行用功過程中，都要從淡化我執開始。我執不能淡化，越努力用功，反而會越強化我執。因為一切都是從我執出發，「我」能打坐，「我」能坐幾個小時，「我」能如如不動，都是「我」在作祟。只有進入到無我的狀態，修行才能逐步與道相應。我們要按照《金剛經》的教導來修行，要從破除人相、我相、眾生相、壽者相入手。如果緊緊抓住人、我、眾生、壽者四相不放，一切從強化我執為出發點，修行就不會相應，即使能出現一點靜境，最終也會走進誤區。

禪七期間，大家和諧共修，要練習淡化我執的方法，要練習放棄憎愛取捨之心的方法。不要把一切的事情看成是固定不變的，任何一件事分分秒秒都在變化，人生也是如此。

《安般守意經》講，我們一彈指頃有九百六十個意念在生滅，一日一夜之間有十三億念頭在生滅。如果有「我」，在這十三億念頭中哪一念是「我」呢？在這一彈指的九百六十個意念當中，哪一意念是「我」呢？人生就像是長江的流水一般，後浪推著前浪，永遠都在不停地流逝。看透了這一點，我們就會把許多東西看得淡泊一點，不會死死地執著某個觀點不放。

「是非成敗轉頭空」，那就是指一切事物都在不停地變化；是非成敗雖然空了，但因果不空，業力不空。我們人生在業力之流當中，隨著善惡業力的遷流輪迴六道。在迷失的狀態下，「我」不得自在，「我」不能主宰，「我」不得不輪迴生死。我們只有解脫了生死，才能有自由的份兒。把握了緣生緣滅的根本規律，就能解脫生死，就不會被五光十色的現象所迷惑。

我們每天都在坐禪，每天都在行禪。到底是誰在行呢？誰在坐呢？可能回答很簡單：是「我」在行，是「我」在坐。究竟坐的是你呢，還是行的是你呢？這就搞不明白了。實際上是因緣法在行，是因緣法在坐，「假我」隨著因緣法在運動、在變化。所謂「隨緣不變，不變隨緣」，開了悟的人才能有這個境界，沒有開悟的人總是在因緣生滅中隨業遷流，輪迴不息。我們要體會佛教緣起性空的道理，契入空性。當我們的生命與空性融為一體時，那就與至道、大道合而為一了。要達到「至道」，首先要放下我執，還要放下法執。