要管理好我們的心，具體操作就要講到調心，我把心比喻成牛。當過農民的人都知道，一條牛從不聽話、不耕田、不做活，要把它調伏得聽話、幹活、耕田，要經過一段的時間。調伏牛，就是要讓它馴服。要讓牛馴服，不是件容易的事情，要下苦功夫。

古人把調伏心牛的過程分為十個階段，並畫成十幅圖畫，每幅圖畫步步遞進，連環成套，使得我們一看這十幅圖，就能明白是怎麼回事。柏林寺問禪寮的接待室也掛了一套現代人畫的《十牛圖》。有位德國的天主教神父，七十多歲了，他也學習坐禪，他在印度、在日本，學了二十年，他在柏林寺看到掛在牆上的《十牛圖》，就說：「哦，這是告訴我們怎麼用功。」他用德語講這幾句話，一看就明白。形象化的東西，容易給人深刻的印象。

《十牛圖》又配十首詩，每一首詩說明每一幅圖的內容，也就是說明用功在那一個階段的境界和方法是什麼。它既有功夫和見地的內容，也有文學意義，對於接引一些有文化的人進入禪的修煉，有很大的作用。從宋朝開始，大概不下二十位禪師都用詩歌的語言描述《十牛圖》。最早的《十牛圖頌》，是宋朝的廓庵禪師寫的，以後的禪師都是來和他的詩。

我們不要純粹從文學的角度來看這些詩，一定要結合功夫與見地來讀，這樣就會對怎樣管理此心有一個非常形象的了解。

一、尋牛《十牛圖頌》有十個階段，第一是「尋牛」，尋找內心的這頭牛。這頭心牛已經走失了，不知道它藏在什麼地方。是藏在草叢裡？還是藏在樹林裡？藏在山崖下？藏在草叢裡，比喻此心被邪見障蔽了藏在高山上，比喻此心就被貢高我慢障住了，藏在泥沼裡，就像水牛一樣，它走到泥塘裡，只有頭露出來，整個身體都在泥水裡頭，水牛的顏色和泥巴沒有兩樣，你要找確實很困難。泥沼是什麼呢？就是我們的情慾，情慾把我們的心牛埋沒了。所以我們就要找啊！在哪兒去找？就在是非得失之間，看我們怎樣用心。所以要尋找這條心牛。廓庵禪師的詩寫道：

茫茫撥草去追尋，水闊山遙路更深。

力盡身疲無處覓，但聞楓樹晚蟬吟。

牛在什麼地方啊？在草裡面去找，在樹林裡面去找，在水邊去找，力盡神疲也找不著。從早上找到晚上，還是不見牛的蹤跡，只聽到樹上的蟬在唱歌。我們這個心茫茫不知何在，不得安寧。

「以此空淨眼，注意看一物」，「其心若弛散，急手還攝來，如繩系鳥足，欲飛還掣取」，都是講管理此心、尋覓此心的過程，這是修行的第一個階段。意思是什麼呢？就是說方法用不上。這個方法不對，那個方法也不對，心總安定不下來，妄想紛飛。師父啊，我是念佛好還是持咒好？還是參禪好？找不到一個調攝此心的方法。實際上一切現成。只要你肯用功夫，肯照方法去做，日久功深，自然有個入處，你不要半途而廢，你要有決心。你要循著一定的規律有耐心地做下去，自然就會有一個結果。

二、見跡牧心的第二個階段是「見跡」。牛沒有看見，但是看到牛走過的足跡。有足跡了，那牛一定是從這裡走過去的，就可以循著足跡往前走，找到牛的好消息就在前面。見跡就比喻我們聞法聽經初解義理，知道了要經過什麼樣的過程才能把心頭的污泥濁水排除乾淨，找到了依之而修的方法。頌曰：

水邊林下跡偏多，芳草離披見也麼？

縱是深山更深處，遼天鼻孔怎藏他？

在水邊，在林下，見到了牛的足跡，而且不是一個，有很多。芳草離披見也麼？在草叢裡邊也有足跡，由於風把草吹得倒伏下來，牛跡又被草遮住了。水邊林下的足跡容易見，芳草離披那個地方的牛跡就不容易見。就是說，有時候清楚，有時候又糊塗了。「縱是深山更深處，遼天鼻孔怎藏他？」這個「他」（音拖）字要讀古音，讀他就不押韻了。縱然是山很深，牛畢竟是很大的東西，遼天鼻孔，想藏也藏不住。就是說只要我們有決心，有信心，這個清淨的心本來具足，時時顯露，只要你專注不放鬆，自然有找到心牛的時刻。

三、見牛第三個階段是「見牛」。比喻功夫到了純熟的地步，看見了牛。在禪宗的功夫上叫做「破本參」，或者叫開悟，或者叫見道。所謂見牛，就是比喻依靠聞法修學的功夫，見到自己本具之心牛。見到了牛，就是見到了法，見到了心。見到了法，就是見到了佛。但是不是到此一切事情都圓滿完成了呢？還沒有。那僅僅是找到了這頭牛，進一步調伏的功夫還在後面。頌曰：

黃鶯枝上一聲聲，日暖風和岸柳青。

只此更無迴避處，森森頭角畫難成。

風和日麗，楊柳青青，表示我們內心的清淨安詳與安寧。忽然抓住了牛的鼻孔，見到了自己的心牛，這時候的快樂是無法描寫的，所以是「森森頭角畫難成」。這個時候的心情「如人飲水，冷暖自知」。有人說，見到了心的那一刻，就好比在岸上呆了很久很久的青蛙，忽然找到一汪清水，撲通一下，跳到水裡去了。青蛙在水裡游哇游哇，它那種快活，它那種愜意，它那種自在，只有青蛙自己知道，我們人很難去體會，只覺得它游得挺快樂。這說明一個什麼問題呢？說明人真正是開悟了，見到此心了，那種受用是不共的，不能夠與他人分享。外人只能夠分享他外在的喜悅，不能分享他內心的安詳自在。我們修行的人，有時候會有短暫的寧靜，那種寧靜也是不共的。外在的財富會丟失，會被人借出去不還，會被人騙走，我們內心的財富，開悟的受用，任何人都搶不走，騙不去。所以內心的財富重於外在的財富，內在的財富一旦擁有了，永遠不會丟失。

四、得牛第四個階段是「得牛」。得到了。得到了這個牛，你才可以去調伏它，訓練它。雖得心牛，猶存煩惱習氣，如果不加以調伏，不很好地修煉，它還是有反覆的可能。個別的禪人由於開悟以後沒有做保任的功夫，也有反覆的現象。禪宗的歷史上有這樣的記載。所以開悟以後的保任功夫非常重要。頓見真理，漸除習氣。頓見真理就是開悟，漸除習氣就是保任功夫。頌曰：

竭盡精神獲得渠，心強力壯卒難除。

有時才到高原上，又入煙雲深處居。

「渠」就是「它」，就是心。我們費盡千辛萬苦，才找到這條心牛，但是無始以來的煩惱習氣很重，還要經常打磨修煉，蠲除習氣，修集福慧資糧，懺除往昔的罪業，才能保持已經獲得的成果。在這種情況下，功夫有時會走失，心牛會有跑掉的時候。跑到什麼地方呢？跑到我慢的高原之上，跑到情慾的煙雲深處。不過，因為我們已經得到它，暫時走失不要緊。因為我們的功夫有基礎了，覺照會時時提起，即使暫時走失，只要提起覺照，就不像完全沒有見到心牛的純無明的階段。所以得到了牛，不是萬事大吉，功夫還在後頭。見道以後，必須進入到修道的階段。見道容易修道難，修道不到位，或者用力不夠，有反覆。我們看到一些很用功的老參，一說起來見地很好，但是一碰到具體問題，無明火很大。那無明火大的時候是什麼昵？是覺照不到的地方。也有的修行很好、見地很好的人，情慾這一關透不過，又走回頭路。

五、牧牛調攝此心的第五個階段是「牧牛」，精心地牧養這條心牛。這幅圖畫，是一個人拿著牛繩，仔細盯著牛。不讓這條牛犯一點苗稼，要讓它吃「本分草料」。所謂「本分草料」，就是一切都按規矩來做，隨心所欲而不逾矩。這個時候的境界就是：

鞭索時時不離身，恐伊縱步入埃塵。

相將牧得純和也，羈鎖無拘自逐人。

為什麼要把鞭索拿得緊緊的不放鬆呢？就是怕這個心牛又犯他人苗稼，再次走入塵埃。「相將牧得純和也，羈鎖無拘自逐人。」牛牧得純熟了，不用鞭索牛也會很聽話地跟著人走，這就是用功純熟了，到了「無功用行」的階段。從有心用到無心用，從有意識地去調此心，調到純熟的時候，調而不調，不調而調。到這步田地，那就是從生活禪進入到禪生活，時時都在道中，「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」

六、騎牛歸家第六個階段叫「騎牛歸家」。功夫又進一步，不要睜著眼睛去拽著牛的鼻子，可以倒騎牛背上，一路把家還。比喻脫離了情識妄想，騎上本具之心牛，歸還自己本來之家鄉，歸還自己本有的極樂世界、莊嚴國土。在這個時候，污濁的五濁惡世已經徹底轉化了，轉化成為清淨莊嚴沒有煩惱沒有戰爭的世界。我們內心的戰爭是什麼呢？自己和自己打仗。正念和邪念在戰，清淨與污染在戰，戒定慧與貪瞋癡在戰。有一尊佛叫斗戰勝佛，能夠戰勝自己的情慾就能成佛。頌曰：

騎牛迤邐欲還家，羌笛聲聲送晚霞。

一拍一歌無限意，知音何必鼓唇牙。

到這個時候，所做的一切都合規合矩。到這個時候，山是青的，水是綠的，花是好的，月是圓的，一切的一切，都是那樣美好。因為心清淨所以世界清淨，國土清淨。心清淨所以一切都清淨。以佛眼看待萬事萬物，萬事萬物都與佛無二無別。以眾生的眼看待萬事萬物，萬事萬物都和自己是對立的。以佛眼看待萬事萬物，萬事萬物都與佛同體。這是非常奇妙的一件事，也是非常平常的一件事。我們不妨自己來觀察，來反省。我們心一煩的時候，看著家裡的一切都好像不順眼，看著每個人都好像對自己有意見。當我們心裡清淨、喜悅的時候，看到花都那麼好，看到孩子都那麼乖，看到窗明幾淨，一切都好。這就是心主宰一切。心好則景好，心不好則一切都不好。

我們心裡有煩惱經常講的一句話：「我煩死了！」心裡煩的時候，即使是親朋好友去找他問一件事、說一句話，他回敬的是什麼呢？「你過去，我煩死了！」有一些煩，或者是說所有的煩，都是自己找的。有哪一件事值得我們煩呢？一件也沒有。為什麼這麼說呢？你煩來煩去，除了煩你自己以外，對他人，對一切事物，都沒有什麼影響。你煩的時候，看到那盆花不好看，實際上那盆花還是那個樣。你不煩的時候，看到那盆花特別地漂亮，實際上那盆花也沒有任何改變，只是心態改變了而已。我們自己煩還不要緊，往往又把煩強加給別人，帶累他人也煩惱。所以庸人自擾，還連累他人。我們每個人時時刻刻都要反觀此心，要讓自己生活在山清水秀的境界之中，生活在鳥鳴花笑的自然環境之中，使自己的心地充滿祥和，充滿歌聲，充滿笑語，充滿智慧和慈悲，內心的煩惱自自然然就會逐步淡化。

那個美妙的地方，那個有花香、有鳥鳴、有鶯歌、有燕舞的地方，就是自心的極樂世界，就是我們的家。所以我們要趕快回到家裡，不要在外邊飄流。

七、忘牛存人  回到家以後怎麼辦呢？回到家了就不要再時時刻刻想到這就是我的家，這就是我的家。那還是一種執著，還是一種障礙。所以到了第七個階段，就要「忘牛存人」，把所看的所管的這個心放下，讓自己的智慧獨照。「智慧獨照」說明什麼問題呢？說明你沒有需要管的對像了，那個時候就是一大光明藏，沒有一物。好像十五的月亮到了中夜，明月當頭，萬籟俱寂，一切境界都在月光當中消融了，那就叫「忘牛存人」。只有智，沒有境。只有能照之智，沒有所照之境。這就比喻如果能回到本覺無為之家鄉，就無須再加修煉，無事安閑，成為一個無事道人。

不過這個階段是暫時的。《維摩經》講這是叫「無為」，有的經典上叫它「現法涅槃」。菩薩的境界到這個階段應該怎麼樣呢？要「不住無為，不盡有為」，從體起用，你才能夠廣度眾生。如果停留在這個階段，那只是小乘的無餘涅槃。如果在這個地方不停留，就證到大乘的無住涅槃。這個時候的境界是：

騎牛已得到家山，牛也空兮人也閑。

紅日三竿猶作夢，鞭繩空頓草堂間。

回到家裡了，回到寶所了，回到涅槃山了，騎牛已得到家山，牛也空，人也閑，可以好好地睡一覺，紅日已上三竿，還在做夢，因為是一個無事道人了。無事道人，所以到了這個時候一切的方法不要了。鞭子不要，繩子不要。放在什麼地方？放在堆雜物的庫房裡邊，所以叫「鞭繩空頓草堂間」。小乘的人修到這個地方止步了，再也不朝前走了。你看，「紅日三竿猶作夢」，多快樂啊！當然這不過是形容，倒不是說小乘證得了無餘涅槃，他還在做夢。他沒有夢了。只是用世間人無憂無慮的睡覺的那種情況來比喻無餘涅槃的境界。

八、人牛俱忘  忘牛存人未為究竟，還要進一步。到了第八個階段，就是「人牛俱忘」，法也空來人也空。比喻凡情脫落，聖解不存，生佛俱空。這個時候的一張畫是一個大圓，裡面什麼東西也沒有，空無一物，人也空，牛也空，我執、法執都破盡。這是從小乘的無餘涅槃進入到大乘的無住涅槃中間，有這麼一個休息站。所以這首頌說：

鞭索人牛盡屬空，碧天遼闊信難通。

紅爐焰上爭容雪，到此方能合祖宗。

到這個地方，才能與從上佛祖同一鼻孔出氣。到這個地方，就像紅爐上不容片雪。有雪花飛到紅爐上，當下就融化了。就是說這個時候的智慧就像紅爐的火焰一樣，佛來佛斬，魔來魔斬。你看紅爐的火，遇到什麼燒什麼，那就是大智慧，一切都消融乾淨。到這個時候才算是大事已畢。

九、返本還源   第九個階段叫做「返本還源」。以一幅水綠山青、不留一塵一埃的圖畫，來比擬真心本來清淨，無煩惱妄念，當體即是諸法實相。返本還源，徹底地歸家穩坐。頌曰：

返本還源已費功，爭如直下若盲聾。

庵中不見庵前物，水自茫茫花自紅。

用禪宗的三種境界來說，到這個時候就是見山還是山，見水還是水。饑來吃飯困來眠，返本還源，一切現成，無法可說，無事可做。但是不是就到此停止了呢？如果到此停止了，也還是一個自了漢，沒什麼了不起。如果都修到這個地方再不往前走，只能說他虛消了信施的供養，不起作用，只圖個人快活了。

十、入廛垂手   最後一個階段叫「入廛垂手」。你還得要倒駕慈航，回到苦難的世界，來做苦難眾生的慈航。 「廛」是什麼呢？「市廛」就是賣東西的十字街頭，到十字街頭來教化眾生，那就叫「入廛垂手」。「入廛」就是到十字街頭，「垂手」就是來教化眾生。太虛大師有一副對聯：「願將佛手雙垂下，摩得人心一樣平。」阿彌陀佛的手只垂了一隻下來，另一隻手托了蓮花台。大師希望阿彌陀佛那一隻手也垂下來，兩隻手都放下來，那可以多接引一些眾生。濟度眾生而垂慈悲之手，人市井之塵境，比喻我們修行不偏於向上，更能向下來做利他的事業。到這個時候，才可以說以出世精神來做入世事業。我們平常也唱這個高調，也說我們是以出世精神來做入世事業，實際上並沒有達到那種境界。不是以出世的精神，也做不好入世的事業。因為有貪、有嗔、有癡，不是平等地做，有偏頗。這時的境界應該是：

露胸跣足入廛來，抹土塗灰笑滿腮。

不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。

這一幅畫，畫的是肚子大大的布袋和尚，袒胸露腹來到人間，灰頭土面，但是又笑口常開。在這個時候，也用不著什麼神仙的秘訣，枯木就會開花，火裡會生蓮。枯木開花、火裡生蓮都是比喻。枯木開花，就是做不到的事情他能做到；火裡生蓮，什麼困難的地方他也能去，代眾生受苦。垂手就是濟度眾生，接引眾生，教化眾生，令眾生得解脫。調心最後的目的是這個，是要把此心調伏得沒有無明、沒有煩惱、沒有貪心、沒有癡心，最後全心全意來為大眾服務，為大眾做牛做馬。

講到這裡，我想起趙州和尚的一個公案。有學人問趙州和尚：「如何是佛法？」趙州和尚說：「趙州橋！」學人進一步問：「如何是趙州橋啊？」趙州和尚說：「度驢度馬！」那就是入廛垂手的精神，那就是菩薩的精神。菩薩的精神是什麼呢？菩薩的精神是大地的精神，是橋樑的精神！