蘇軾有詩云：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」

角度不同，我們認識的範疇當然有差異。伏爾泰說：你認識的局限，會導致你世界的局限。這就充分說明，我們的「仁者見仁，智者見智」，是有道理的。

在印度有這樣的故事，國王問下邊的大臣：「這個世界上什麼東西是最好的？」第二天，大臣端上一盤牛舌。國王說：「這個東西怎麼是最好的呢？」大臣說：「對，當然是最好的。」國王問：「為什麼？」大臣說：「因為舌頭可以說盡天下的好話，可以讚美人，所以它就是最好的。」國王接受了，然後又問：「這個世界上什麼東西是最壞的？大家去找。」第二天，大臣又把牛舌頭端上來，國王問：「怎麼又是它呢？」大臣說：「對，又是它，因為它會把天下的事情說得最壞。」

每個人的角度不一樣，看問題也不同。好人說好人，認為是一個標準；壞人說好人，那又是另外一個標準。由此可見：這個標準是固定的嗎？是定法嗎？從來就不是。因為不是定法，所以我們不能一廂情願，乃至自以為是，不能把自己的觀念強加給任何人。如孔子說的「恕」，「己所不欲，勿施於人」。如果你不願意接受，那麼請不要讓別人去做。

佛法講：「知見毫釐之差，果報天淵之別。」因為佛法的知見差一點點都不行，所以正見對一個佛教徒來講，是我們解脫的法身慧命，非常之重要。唯識宗講一心應四境，比如水，天人看到的是琉璃珠寶，地獄眾生看到的是火焰，餓鬼看到的是膿血，人看到的是生命的源泉，業果不一樣。因此，你能說這個水是定法嗎？它絕對不是。

「盲人摸象」，是來自佛教的典故。盲人摸象的結果是什麼？摸到尾巴的以為是繩子，摸到身體的以為是牆，摸到耳朵的以為是芭蕉扇，摸到牙齒的以為是棍子，摸到腿的以為是柱子。這些瞎子是真的瞎子嗎？不是，他們完全是一群自以為是的人。最後他們爭執起來，互相殘殺。

我們現實的爭鬥矛盾，往往都是因為站在自己的角度去說別人。戴紅色眼鏡的人，看任何事物、任何人都是紅色的；戴綠色眼鏡的人，看任何事物、任何人都是綠色的。所以，學佛要完成：

第一步，要把這個角度轉換一下，也就是換位思考。轉換的結果就是我們要去替別人想一想，看看別人是什麼顏色的眼鏡。如果我們的眼鏡是紅的，應當允許別人的是綠的，或者是各種不同的顏色。這是第一步：包容。

第二步，我們最終要把眼鏡摘下來。如此，我們會徹底發現：原來沒有任何顏色，所有的顏色都是我們賦予它的錯覺，是我們的生命局限和困擾。所以，佛法告訴我們：心可以做佛，心可以做魔，完全是我們自己心裡的事情。如果別人強加給我們一些觀念，我們當然就會受到影響，那麼我們就會被束縛、被困擾。