中國政府所倡導的「構建和諧社會」的理念，應該是構建「和諧世界」的基礎。這是客觀理性的選擇，是社會發展和文明進步的表現。而和諧是建立在一個共同規範基礎上的彼此認同、求同化異。「和諧」，在佛教看來，是和合，是和平，是能夠使人心情愉悅的一種狀態，沒有恐懼，沒有仇視，沒有妒嫉等不良的情緒。在佛教的理論中我們可以找到許多和諧的依據。

一、 緣起論奠定的和諧

迴首當年，一位叫舍利弗的修行人，詢問佛陀弟子馬勝：「你的師父是誰？他說什麼法？"馬勝比丘回答說：「我的師父是釋迦牟尼，他說的法是‘諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常做如是說’。」可見，任何事物的存在與消逝，都不過是緣聚則生、緣散則滅而已。存在不過是個過程，沒有辦法停留。由此，我們同意人們價值觀念的相對合理性，但並不是執著。

佛教最初傳入中國的因緣，是由漢明帝夜夢金人而起，遂有派人去印度迎請佛法，有白馬馱《四十二章經》入東土，高僧迦葉摩騰、竺法蘭來華夏，成就中國第一座寺院——洛陽白馬寺等佳話。當然，由於皇帝的特殊因緣，效果自然不同凡響。

被中國皇帝請進國門的佛教，為了紮根於中國土壤，爭取生存空間，採取了隨緣即與時俱進的方式，如：

(一)遵守中國的國家法律。佛教的戒律明確規定，若我的戒律同所在國家的法律牴觸時，以所在國家的法律為主。可見，真正的佛教徒是守法的模範。

(二)講解佛經的方法——「格義說」。即採用老莊思想來詮釋佛經中的觀點，使佛教逐漸被中國人理解、消化和接受，成為中國傳統文化的重要組成部分。

(三)不喧賓奪主。無論是政治上還是教理上，都能理性定位，即在尊重並依靠所在國家政權的基礎上，把握自己的信仰，是一種影響並受益至今的和諧。正如東晉高僧道安大師所說：「不依國主，則法事難立。」

(四)同中國的倫理相契合。佛教的「報四重恩」說，即報佛恩、報國土恩、報父母恩、報眾生恩，同中國人的倫理思想相融合，最終被接受、吸納、消化，形成獨特的中國佛教的存在形式。

就佛教自身存在的因緣和諧而言，漢傳佛教的僧人，有獨身、素食、住寺院、僧裝的四個條件，同時還有「六和精神」即「戒和同修」、「見和同解」、「利和同均」、「身和同住」、「口和無諍」、「意和同悅」，並且認為「和尚」的定義，應是「以和為尚，故名和尚」。

二、佛法與現實共處的和諧

(一)「放下」而不是「放棄」的和諧。佛教的修行即實踐，是一種內觀的方法。對於外在事物的態度，是放下而不是放棄。我們接受好壞、高低、貴賤、美丑等現象。因為佛法中明確規定：「佛法不與世間爭"，「恆順眾生」，「佛法與世間無違」。雖不否定，卻深知變化無常。而不變的，往往是我們的錯覺。因此，面對現實歷事練心、曆法觀行，訓練自己不去執著。感受「但若無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。在這樣的過程中，放下情緒化的纏繞，並不是放棄承當的責任和義務。

(二)一多相容的和諧。因為放下不是放棄，所以佛教徒面對現實，會轉化現像在心中的執著。待到因緣成熟之際，就會突然的發現「一切法皆是佛法"的真實不虛，是一種完全醒來後的感受。當年的釋迦牟尼佛曾經手持一朵鮮花，示現諸大弟子。只有大迦葉破顏微笑。於是佛陀就說：「我有正法眼藏、涅磐妙心、實相無相、微妙法門，付囑摩訶迦葉。」此中「鮮花」，代表一切現象的分子，一如大海中的一滴水，是匯聚大海的基礎。我們相信，一滴海水就是大海，而大海也就是由每一滴海水形成。又如《梵網經》說「一花一世界，一葉一釋迦」，《無量義經》說「無量義者，從一法生」。就如同金飾歸於金性。如此則「色即是空」，「空即是色」。二者之間相依相待，如此則圓融無礙。

(三)換位思考的和諧。每個人的因緣是不同的，需要彼此換位思考。而人與人之間的距離，就如同戴著有色眼鏡。紅色眼鏡的人看世界是紅色的，綠色眼鏡的人看世界是綠色的等等。因為每個人認識的局限，會導致每個人世界的局限。除非別人願意，我們沒有理由要求別人眼鏡的顏色與自己一樣。不但如此，我們最終是要把眼鏡摘下來的。設身處地為他人考慮，往往就會有更多的包容。佛教所說的「如意」是指「回頭才如意」。社會主義市場經濟的最大特點是「雙贏」，恰如一句流行語：行走於江湖，與其你死我活，不如大家都活！

換位思考，也讓我們有了「不忍眾生苦"的心，給我們應量力幫助他人的啟示。因為利他，所以自利。於是，寺院開展了力所能及的扶貧救助，絕大多數寺院為印尼海嘯踴躍捐款，產生了良好的社會影響。要知道，生活在同一片藍天下，從來沒有絕對的旁觀者！於是，我們參與，我們證明，我們負責，但不是負擔！

三、人間佛教與公平、正義的和諧

(一)佛教與愛國愛教的和諧。愛國愛教是佛教永恆的主題，我們不能迴避。在佛教戒律中記載，曾有比丘要到國外弘法，向佛陀請示教誨。佛陀於是告誡「遵守國王法，不違毗尼行」。如此，愛國愛教，就是守法守戒。就愛國而言，佛陀為我們做了很好的榜樣，曾多次勸阻毗琉璃王停止侵略自己的祖國，及至涅磐之際，還在以頭朝北，教示弟子不忘自己的祖國。就佛教的戒律而言，以寺院為載體的僧人居住地，是建立在以「戒律"和「共住規約」的基礎上的，以此維護佛教和僧團的純潔性。所謂「毗尼久住，正法久住」。

(二)佛教與心靈環保的和諧。人類所有的感受來自於敏感的心理。態度決定一切，思想影響行為。我們面對這樣一個因發展而帶來污染的環境，應該思考人類如何走出自己思想和行為誤區的問題？根據佛教的理念，《維摩經》說，「若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨則佛土淨」。這就如同牛拉車，車如果不走，應該打牛，而不應打車的道理一樣。今天環境污染的根源，還是人心的問題。我們會把自己的小環境收拾得且幽且雅，卻不知道小環境與大環境息息相關。據說日本有一批人到中國植樹，意是說明中國的環境已經影響了他們的生存環境。他們幫助中國改變環境，實際是幫助他們自己改變環境。

(三)佛教與人間的和諧。《造像功德經》中說：「諸佛如來人中生故，復於人中成等正覺，人中多有阿羅漢而得果故，諸大威德辟支佛，復於人間出現故。」就是說，佛教中的三乘聖人都是在人間發心、修行、證果和度生。又如《增一阿含經》中，佛告比丘，「如來亦當有此生老病死，我亦是人數」。既是人類，就免不了生老病死的規律，而三惡道及天人之身都不具備修行的條件，所以要在人間珍惜人身，尋求出離解脫之法。太虛大師提倡人間淨土，曾有「仰止唯佛論，完成在人格，人成即佛成，是名真現實"的感慨。也就是說，修行的基礎是做人，只有做人成功，修行方能成就。已故趙朴初會長提倡「人間佛教"，即「莊嚴國土，利樂有情」。記得朴老曾深有感觸地引用孔子說過的話：「德之不修，學之不講，是吾憂也！」用以激勵學僧，承當使命，發揚佛教的優良傳統。可見，離開人間學佛，就如同「空中樓閣」。所以，未成佛道，先結人緣；佛在心中，路在腳下。

(四)佛教與公平正義的和諧。龍樹的《中觀論》中說，「不依世俗諦，不得第一義」。即是說，離開了世俗諦的規則，沒有辦法認識和實踐佛法。這種規則是世間公平與正義的基礎。佛教承認相對而言的社會規範。漢傳出家人的四大特點，佛教的「六和」精神，還有符合佛法標準的「諸行無常，諸法無我，涅磐寂靜」，是接受和實施公平與正義規則的表現，是為了保證佛教形象和出家人素質的。如果沒有規則，就會導致：「慈悲出禍害，方便出下流」。社會的發展，市場經濟的影響，佛教面臨的空間與環境，相對而言，比較複雜。我們可以圓融，但不能圓滑！就佛教自身而言，面臨著加強佛教自身建設、固本強身以增加抵抗力和免疫力的問題，承當起「弘法是家務」的責任。這是一個倡導佛法中「顯正"的體現。如黑龍江省佛教協會，曾多次舉辦「宗教政策培訓班」，普及宗教法規常識。這對於引導信眾的整體素質起到了推動作用。就佛教面臨的外部衝擊，諸如附佛法外道的招搖撞騙等，加強弘揚佛法中有關的「破邪」的內容。再如哈爾濱市極樂寺等，以寺院為基地，堅持講經說法，長期不懈，尤其是針對邪教「F-L-G」等附佛法外道現象，破邪顯正，教化「F-L-G」等癡迷人員轉化思想，取得了一定的成效。

通過以上探討，界定了佛教的和諧基礎。我們可以說，佛教正在與現實社會相適應，同時，也可以為世界和平、人類生存，以及構建和諧社會作出自己力所能及的貢獻。佛教中常以水來比喻佛法的隨緣。雖隨方就圓，但不改變水之特性；雖不改變水之特性，卻又能隨圓就方。我們有理由相信，佛法中的生命之水，一定會與無邊無際的大海相容相契。雖然個體微不足道，但是，如果願意融入大海之際將會永不乾涸，並具備堅強的生命力。這就是和諧的美與無窮的魅力！