在佛法的修行中，特別注重求戒和持戒，這也是佛一代時教處處所宣說的。為什麼佛教這麼重視戒律呢？是由於我們本具佛性，但卻被煩惱、分別、散亂所遮蔽。唯有去除煩惱，佛性才能現前，所以這戒律就是對治煩惱的法藥。

持戒是末法眾生住持三寶、住持佛法的重要條件，叫佛教的幢相，佛法、佛教的壽命。四眾弟子能夠奉持戒律，就是在住持佛法，令佛法在這個世間發揚光大。如果佛教的四眾弟子不持戒，就會令佛教在這個世間提前消亡。

欲修行佛道，一定要持戒。佛陀為什麼要制戒？大小乘經典為何都讚歎戒律的功德？因為一切眾生本具佛性，要對治我們的煩惱，顯發眾生本具的佛性，一定要從持戒下手。在佛的果地上有五分法身之功德，即戒、定、慧、解脫、解脫知見，也是以戒作為首要條件的。

佛陀制戒最核心的目的是「為道制戒」。無論是五戒，還是出家的沙彌十戒、比丘、比丘尼戒，乃至菩薩戒，都是為了求證無上正等正覺來製定的，故云「為道制戒」。佛陀制的戒律博大精深，開遮持犯唯有佛陀才能製定。也只有佛陀示現在世間，我們才有因緣聽聞到佛陀的戒律。

戒律是一切無上菩提的根本。一個佛弟子修行，如果離開了戒法，一切禪定、一切智慧、一切解脫功德是不可得的。

《佛說無量壽經》開示了「五惡五痛五燒」。在這個「五惡五痛五燒」的世間，怎樣做才能把持住熏習善業種子？這是每個淨業行人必須嚴謹對待的事情。為此，要一心制意、控制妄心，不讓它循到五惡的境界裡面去；要端正身心，用戒律規範自己的身口意三業。

這個時代要修福，就一定要增強持戒意識，甚至要把持戒意識上升到超越我們肉體生命的程度。

規範身口七支，得人身是靠持戒的功德。沒有五戒的功德，沒有仁、義、禮、智、信五常的道德，是得不到人身的。

戒，就是禁止身口意三業的過非的；定，就是禪定，來終止散亂的心；慧，就像利劍可以斷煩惱、破無明。這是戒定慧三無漏學。由這個戒定慧的因行就能夠得到解脫之果，這解脫之果就是涅槃。

皈依後，待因緣成熟應該受五戒。五戒是做人最起碼的行為規範，不持五戒，來世得人身是不可能的，故宜趁早受五戒，不要怕破戒。通過受五戒，能夠得到五戒的戒體，這個戒體能幫助我們在行為上按照這五條規範去做。

不要以為戒是約束自己的，戒是約束我們的煩惱，開顯我們的智慧和善根的。持一條戒就能對治一種煩惱，開一分智慧。戒叫波羅提木叉，別別解脫，又叫保任解脫。所以佛弟子必須要尊重波羅提木叉。佛在涅槃時扶律談常，慇勤地告訴我們：佛滅度之後，要以戒為師。

五戒的戒相是殺、盜、淫、妄、酒。不殺生戒，正制的是不殺人，尤其不能殺人道當中對自己有恩德的人，比如父母、聖人。殺，這叫逆罪，犯逆罪入地獄如箭射。殺人，人是修行道器，殺一切人就破根本戒，不通懺悔。兼制不殺蜎飛蠕動之物，這條戒就是要制斷我們的這種殘忍心，由此進一步生起慈悲心。

從修道的層面看，有因緣投人身，就要盡最大努力給他提供得人身的機會，因為在六道當中，唯有人身是修道的法器。所以決不能隨意墮胎。

不偷盜戒，就是不屬於自己的東西稱為有主物，不能以盜心將他人的財物移離本處，如果該物值五錢以上就犯了根本戒，不通懺悔。那盜戒的種類、表現形態非常微細，比如順手牽羊、借債不還、偷稅漏稅、盜版、假公濟私、貪污受賄，乃至郵寄印刷物中夾帶信件等都屬於盜戒的範圍。

在所有財物當中，偷僧祇物——寺院的東西，罪過很大。因為寺院的財物是十方信眾的供養，是讓出家人安心辦道的道糧，供養給僧眾的，它的體性通十方，屬於十方常住物。若偷了寺院的東西，不僅在該寺院的出家眾面前結罪，而且對十方所有的出家人都結罪了。

不邪淫戒，作為在家居士可以過一夫一妻的夫妻生活，除合法的婚姻生活之外一切男女行為都稱為邪淫，犯邪淫就破根本戒。

不妄語戒，這正制的是大妄語，不能為虛榮心與名聞利養故，說自己修行開悟了，得神通了，證三昧了，或者說自己是哪個佛菩薩再來了，這些都是犯了大妄語，犯根本戒。兼制小妄語，小妄語就是平時心口不一，講假話。作為佛弟子要說誠實之語，盡量不要說假話，但萬一煩惱重，習氣重講了假話，倒也不算破根本戒，可以懺悔。

不飲酒戒，酒為無明毒水，酒能亂性，佛教重視智慧，所以佛弟子不要去飲酒，包括一切毒品都不能沾染，這是屬於遮戒。

五戒以及八關齋戒、十戒的戒律，沒有佛陀應化在這個世間製定不出來的。戒的開遮持犯，如果沒有對人性的深刻把握，是沒有辦法把戒律的原則性和靈活性製定出來的。

能夠持五戒，下一輩子就能保持住人身。持戒持得很清淨，福報就會大。所以，世間的福德的大小、長相的美丑、地位的貴賤、智慧的淺深，都跟持戒的善業行為直接相關。

一個人能夠持戒，他的品格就站立起來了。在社會上，即使一個地位低賤的人，若能夠持戒，他也是高貴的；而一個具有很高社會地位的人，如果不持戒，他的品格也是低下的。戒律是體現人的福報、人的尊嚴的一個重要參數。

受戒了，卻又破戒，其後果是不堪設想的。所以要常常發誓：寧可守戒而死，不可破戒而生。每天發出這樣的莊重誓言，當五欲塵境現前時，戒的力量才能抵禦住外境的誘惑。

一個真正發心修道的大乘行人，要懺悔多生多劫以及今生的罪過。罪是什麼？有心去造作的叫 「罪」；無心而造作的叫「過」、過失，「罪」相對於「過」而言比較重。我們每個人都有罪過。就好像我們的衣服已經有污點，要把它洗乾淨。

末法時代談戒律，雖然是很難的一樁事情，但真為生死的人，一定要提高持戒意識，盡最大的努力去持戒！佛陀制戒，那是出於悲心、出於智慧，唯有佛才能制。我等眾生雖然不能持得十分清淨，但態度上要盡量去持。

當不了解佛教、不了解心念的不可思議的作用的時候，我們本能地就會去做一些不該做的事情。由於愚癡故，就像飛蛾撲火，自認為是追求光明，卻被火焚燒了。

佛早已經懸記過，閻浮提眾生，失人身者如大地土，得人身者如手上土。那怎樣才能得人身？能持「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」這五戒；能按照儒家所講的「仁、義、禮、智、信」五常去做，才具備做人的資格，否則，就會失去做人的資格。

一個人能持五戒，就有二十五位善神來保護；一個人至心念佛，就有二十五位菩薩來隱形保護。至心念佛，觀音、勢至都會隱形保護。

清淨受持一日一夜的八關齋戒，把這持齋戒的功德迴向往生西方極樂世界，能獲得中品中生的往生品位，有這麼大的利益！當然如果破了八關齋戒，那後果也會是相當地嚴重。

令正法久住，是每一個佛弟子不可推卸的責任。《梵網經菩薩戒》說，聞到一個人說一句誹謗佛法的話，都像三百矛刺心一樣的難以忍受，更何況這個時代有很多人非但不能以身弘法，而且還以身謗法。如果佛弟子不持戒，就是在謗法、在毀教、在令正法縮短壽命。

作為一個發大乘菩提心的人，應該去求受菩薩戒。求受菩薩戒並沒有要求很高的資格，只要發了菩提心，能聽懂法師的語言都可以受菩薩戒。通過受持菩薩戒的行為，才使自己的修為日益地增上，不是說你要達到很高的修為再來受菩薩戒。

能受持菩薩戒，說明當下發了菩提心，有菩薩的種性，結上了成佛因緣。《梵網經》菩薩戒有十重四十八輕戒，最主要是把前面的十重戒受持好，四十八輕戒盡量受持，受持越多，功德越多，爭取四十八條輕戒都守得清淨。

末法時代眾生往往只能是粗持戒律，但也比不受持要好。所以受菩薩戒後要時時想著自己是念佛行人，將持菩薩戒的功德迴向西方極樂世界作為往生資糧。不要抱持顛倒的想法，認為「我今天犯這個戒，明天犯那個戒，我是要到地獄裡面去的」。如果天天這樣想，還真有可能到地獄裡面去。一切法由心想生。

佛在戒法當中，有一個很形象的比喻，就像過河，浮囊——就是救生圈，它是充滿氣才能夠把人浮起來。犯了大戒，就好像這個氣一下子沒有了。

犯小小戒就等於破了個針孔，慢慢地這個氣也沒有了，那這個浮囊也就浮不起人了。從這個比喻來看，小小戒也是很重要的。

佛在經典中數數讚歎持戒的功德。作為念佛行人，一定要受持佛制的戒律。五戒，要盡自己最大的努力去持，因為戒律是佛教的壽命。至於持戒的清淨，盡力吧。做到內心清淨，須經長期的佛法熏習。應當將持戒念佛的家風發揚光大。

道場是修道的場所，大家都以修道的心聚集在道場。這個道就是無為之道、慈悲之道、平等之道。來到道場，就要攝心，就要忍辱，就要善護他人的念頭。

意業就是談思和想的問題、舉心動念的問題。微細的念就是「思」，思到一定程度，心裡取一種相狀就叫「想」。我們內心有多少妄想雜念、有多少貪瞋癡慢疑的惡念哪！這些惡念，一念一念地在強化它的力量，積累到一定程度就會鼓動身業和口業造罪呀！

「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」這是淨業行人應當這樣去做的。不能說反正阿彌陀佛有力量能接引我往生，就可以不持戒，甚至就可以破戒，那這個就是邪見了。

省常大師沒留下什麼著作，他的特點是對那些朝廷的宰相、文人士大夫很有感召力。仿蓮社的遺風結淨行社，帶領大家念佛求生淨土，注重以華嚴的淨行品來規範自己的身口意三業，尤其注重戒律。

十八願是四十八大願中重要的一願，代表著阿彌陀佛的徹底悲心和無條件往生的本質特點。只要 「至心信樂，欲生我國，乃至十念」都能往生。但是，又講「唯除五逆，誹謗正法」。意謂雖然這條願普攝一切眾生，但有一類眾生不能攝受，就是犯了五逆重罪同時又誹謗正法的人。

阿彌陀佛是佛中之王，慈悲至極，為破根本戒的眾生開了一線生路，只要這些破戒的眾生還能夠有慚愧心、懺悔心，能夠信願念佛求生淨土，阿彌陀佛還會攝受他往生到西方極樂世界。

破戒的人能夠往生，是表明阿彌陀佛極重的慈悲，但不能以此作為自己進一步犯戒的辯護理由。