蕅益大師在《彌陀要解》講的一段話是非常契合佛心的：「得生與否，全憑信願之有無」。往生品位就看他持名功夫的淺深。如果你具足信願，即使沒有得到事一心、理一心，只要你具足信願，因為「得生與否，全憑信願之有無」嘛。

如果你沒有信願，你僅僅是做功夫，把這個念佛作為伏住煩惱、斷煩惱的功夫去用，那功夫即使用到風吹不入、雨打不透，如銀牆鐵壁那樣，也不能往生。這些祖師的話真的是講得太精彩了，契合佛心。

所以印祖為什麼說《彌陀要解》，縱然古佛再來註解，也不能超越這個。就在於它點出了這些非常要害的、本質性的內涵。但往往我們看了之後，無動於衷，一下手還是談功夫。我們也接觸到一些談功夫的，你不能說他念佛不精進，然而一旦碰到念佛過程中產生的業障現前，他馬上就有一個知見，「啊呀，我原來不念佛，還比較好，怎麼一念佛，什麼業障都來了，什麼煩惱都來了，什麼妄想都來了，原來念佛不行啊！」他就不念了。

因為在做功夫的過程當中，等你功夫得力，這種心性當中的幻出幻滅的境界會很多的，他對這些東西又認識不清，於是他以為是念佛導致的負面效果，其實是他一開始就沒有在信願這兩個字上下過功夫，知見就沒有透過。有很多是沒有透過的。於是一上來他就很精進，修苦行，他認為越修苦行越好。差之毫釐，失之千里啊！不是越修苦行越好的。你的信願行一定要在解決信願的前提之下才能去談行啊。你沒有信願，這個眼睛不開啊。你就率爾去行，那是盲人騎瞎馬啊！

為什麼我們推崇《印光法師文鈔》，他字字句句都講得非常到位的，凡夫往生全在信願真切，全在跟阿彌陀佛宏誓大願感應道交而蒙接引。這幾句話大家要三復其言，作為座右銘，寫下來，天天看。由於我們看了都無動於衷，進入不去，所以就對很多邪知邪見沒有辨別能力。

比如有人說，你這個業障深重的凡夫念念佛就能往生嗎？哪有那麼便宜的事情。你不修禪定怎麼能往生啊？你不修福德怎麼能往生啊？你不修那個什麼什麼的……如果你對印祖這幾句話能夠理解清楚，變成自己的知見，你一聽這些話，就不會理睬。但祖師的話你入不進去，一聽這些話，覺得他很有道理：是啊，不修禪定怎麼能往生呢？那禪定和信願是兩條足啊，你一隻禪定的足沒有，怎麼能到西方極樂走著去呀？他一聽覺得很有道理呀。但這似乎很有道理的，其實完全沒有道理。

因為念佛一法是不可思議的法門，你用可思議的東西去建立一個什麼東西，通體都是錯誤的。所以一般的眾生為什麼識別不了這些邪知邪見？就在於他還是用可思議的心、生滅的心去揣度這個不可思議的圓頓大法，通體是錯，將橫超法作豎出用。