當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號，而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心。願深思之，願深思之。

蕅益大師都用重複的兩句話，希望我們深切地思維這個道理呀！這個名號跟我們心性的關係，實在是太微妙了，也太重要了。當知，這是告誡、勸勉之詞啊，一定要了解一樁這樣的事實啊。我們一切眾生現前介爾一念的這個心性，是性具，本性具足無量光、無量壽的。無量光是照用，無量壽是寂定。寂照不二是什麼？就是佛性，就是實相，就是一真法界。也就是我們現前一念之心，就是佛性。那麼我們如果離卻了，忘失了現前這一念無量光壽之心，那麼阿彌陀佛的名號就沒有安立的基礎。

換句話來說，阿彌陀佛的名號就建立在我們現前一念之心上的。那麼這個現前一念無量光壽之心，就是我們理性，真如理體，但是他是摸不見哪，看不見摸不著的，無形無相的，但又是決定是有的。這就是佛不斷地指點一切眾生皆有如來智慧德相，在煩惱執著裡面，有如來在那裡，有如來智，有如來身，有如來相好。這都是指現前一念具足的無量光壽之心。這是我們的理體。從這個無量光壽的理體來建立這個名號，阿彌陀的名號，這個名號是一個事相，是一個文字，是一種音聲。

那我們在唯識裡面知道，這個名字、名相、文字、音聲，他是屬於妄想的產物啊，這些東西跟我們的心性是不相關的，這個。但是，這句名號他不是凡夫眾生心意識的東西，他是阿彌陀佛無量劫以來，這位法藏菩薩就是在觀察到眾生具足一念無量光壽之心的這個理體，來建立跟這個無量光壽理體相應的一個名號。

所以，這個事相上的名號、音聲、符號，是從理顯現出來的。這就是事由理成。無量光壽的事相，是由現前一念無量光壽的理所顯發出來的。所以這就是心外無佛號，佛號就是心。是不是這個道理呀。為什麼徹悟大師說「一聲佛號一聲心」？你念一聲佛號，就是一聲你的無量光壽之心哪，「聲聲喚醒本來人」哪。他為什麼能夠喚醒？我們的無量光壽睡著了，那麼名號當中的無量光壽靈靈不昧，那就是像一個醒的人來叫那個睡著的人「醒來、醒來」一樣。他為什麼能夠呼喚醒？就在於無量光壽在名號裡面，無量光壽在我們的心裡面。

那這樣，我們念佛就非常親切了。原來念佛就是念心，即心即佛呀，心外無佛呀。是不是？所以我們體會《觀經》為什麼說「是心作佛，是心是佛」，那就很親切呀，如水投水呀，以空印空啊。名號的事相跟我們的心性之體他是那樣的涵蓋相應哪。

好，這是從事由理成來看。下面進一步來說。我們現前一念無量光壽之真如理性，怎麼樣才能夠現前呢？怎麼樣才能夠證得呢？好，那從修行的層面來看。前面說離開了我們一念心性，阿彌陀佛名號是沒辦法建立的。他是建立在我們的心性上的。離開我們一念的心性，阿彌陀佛的這個音聲符號，沒有他的成立的依據，沒有他的安立的基礎。這是第一個關係。

第二個關係是，如果離開了阿彌陀佛的名號，那麼我們一切凡夫眾生，也是「何由」，就是沒辦法來徹證我現前一念無量光壽之心。也就是我們的佛性，要靠這句名號來徹證。我們的無量光壽的理，要靠阿彌陀佛的事相來顯彰。如果說前面一句是「心外無佛」的話，那這句話就是「佛外無心」，全體的佛號就是心。

這個彌陀名號的名相、音聲，就跟我們的實相是相應的，是互動的，是同構的。所以這個念佛就是念心，念心就是念佛，心佛一如。這就把這句名號歸結到現前一念的心性。名號跟心性的密切的關聯，就在這段話當中展示出來。所以，願深思之，願深思之，來這樣懇切地勸勉後來的學人，要生起這樣的思維的智慧。深思就是聞思修，你聞到了彌陀名號，你要思啊，深刻地思維。你如果不能在這個理和事方面去思維這句名號的安立，以及這句名號顯發我們理性的功能的話，我們絕對念這句名號就很輕浮。為什麼很多人念念佛就去搞其他的法門？如果他對這個話能夠深信不疑，他還會去搞其他的法門嗎？