設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。

我成佛的時候，我國土中往生的天人都能照知一切眾生心中所念，最低限度也能了知百千億億諸佛國中眾生的心念。若此願不能實現，就不成佛。

法藏菩薩觀察他方世界發現，若僅能以天眼看見他方世界的形象，以天耳聽聞他方世界的聲音，卻不能了解他人心之所念的話，也是不完美的。眾生心機不一，內心的想法，不會輕易暴露出來，人與人之間常常會發生欺詐、誤會以及善惡難分的情況，古往今來知人最難，只能「路遙知馬力，日久見人心」，長時間相處觀察，才能知道當人的品操。

中國歷史上有兩個著名人物——周公和王莽。從外在形跡來看，這兩人有相似之處。白居易詩曰：「周公恐懼流言日，王莽謙恭下士時，向使當初身便死，一生真偽復誰知？」

這首詩寓意深刻，意謂周成王繼位時年幼，由叔父周公攝政，周公非常勤勞地輔佐幼主成王治理天下。這時卻有人在成王面前進讒言，說周公要篡位，成王聽後也起了疑心。於是周公就到楚地躲避，致令天象發生變異。後來成王發現了一份周公舍身救武王的祈禱文，這才相信周公之忠，將他隆重地迎請回朝。而王莽開始為官時行事非常謙卑，禮賢下士，生活簡朴，可是一旦取得王太后等的信任，掌握了實權，他就篡奪了皇位。這二人同居實權高位，然居心行止卻迥然不同。若周公在被讒言所傷的時候就去世了，或者王莽在他禮賢下士、謙恭簡朴的時候離世了，那後人又如何知道這兩人究竟是忠還是奸呢？畢竟凡夫沒有他心智通，無法辨別，只有事後方可評判。

古往今來，識別人心是一個永恆的難題。孔子有一段識人的箴言，「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉！人焉廋哉！」（《論語》）這幾句話耐人尋味。從字面上看，似乎是指了解一個人，需要看他的行為，觀察他的動機，細微地了知他的心安在何處，如此一來，這個人還能怎麼隱藏呢？一般註釋悉作如是說。而蕅祖解釋，這個「其」字，不是指他人，而是指自己！意謂識別他人，先要認識自己。要觀照自己的行為動機，要觀察自己的心安在何種狀態。他人是自己變現出來的，本源是自己。如果對自己顯現的心不了解，又何能知道對方的心呢？知人先知己。自己意念如明鏡，猶能照見他人心之所念。是故《金剛經》云：「所有眾生，若干種心，如來悉知。」

阿彌陀佛加持國中天人的他心智通，首先知悉三千大千世界眾生念頭的差別，諸如善心、不善心、廣大心、狹劣心、順生死心、背生死心、妒嫉心、貪慾心、欺詐心、聲聞心、獨覺心、菩薩心、天龍八部的心、三惡道眾生的心、處在種種厄難的眾生的恐懼心，等等，對於這些無量差別的種種眾生心，極樂天人悉皆分別了知。不僅了知一世界，進而百世界、千世界、百千世界、百千億那由他世界，乃至不可說不可說佛剎微塵數世界中所有眾生的心悉皆分別了知。知其因緣成熟，便不失時機地予以度化，應以何身得度者，悉現何身而為說法。須知得他心智通有助於普度眾生。佛在講經說法前之所以要入定，就是要觀察與會大眾根機與心理狀態，然後才能夠應機而說。對聲聞根性的人便以聲聞法引導，對大乘種性的人便稱性宣說摩訶衍。貪慾心重者，教其修不淨觀；瞋恚心強者，令其修慈悲觀；乃至業障重者，敕令憶佛念佛。如是觀機逗教，應病與藥。機教相應，眾生得度。度化眾生，法不應機，等同閑言語，眾生得不到受用。

然眾生的機心猶如海底暗礁，極其複雜。吾人念念向外奔逸，很少返觀自己的內心世界。若迴光返照，就該生起大慚愧心。吾等業識心中，業力妄想雜念無量無邊，且善少惡多，充斥著黑暗有毒的念頭和負面的能量。三毒煩惱令吾人身心染著不清淨，一則身體素質陋劣，四大不調，五臟六腑失去平衡，常常生病；另一方面，心理上焦躁煩亂，心猿意馬，不得安寧。身心悉皆陋劣，構成五濁中的眾生濁。

感恩阿彌陀佛，令十方諸往生者，不藉長久修持，自然報得他心智通，隨應他方眾生心念欲樂，予以相應的接引化度。又因國中天人悉具他心通，諸極樂同仁心之所念，口之欲言，預先便知心意，慈心相向，佛眼相看，蓮邦勝友，其樂融融。