都言淨土唯心是，十萬餘程是外求。

這是撥正一種觀點，而且在省庵大師那個時代還是很普遍的一個觀點。所以就叫「都言」，很多人都這麼說。說什麼呢？這也是以理奪事的一種說法。說西方淨土唯心是，當下就是，求十萬億佛剎的淨土是向心外去求。這個觀點到現在也有一些人會這麼說，這個確實是不了解心性的真相。

首先需要辨識的是「唯心」，唯的是什麼心？在經典當中，「心」這個名相有多種含義。有的是指肉團心，四大構成的，生理的心臟；有的是指緣慮心，又叫緣影心，六根攀六塵，在阿賴耶識裡面所落下的前塵影事，這叫緣慮；還有集起心，這是指第八阿賴耶識；還有是指純真心，又叫堅實心，就是自性清淨心。

一般的眾生對這個心都是不了解的。所以《楞嚴經》前四卷半都是談這個問題，七處征心，十番顯見。為什麼要征心？這就是在《楞嚴經》，佛告阿難，一切眾生從無始劫以來種種顛倒，乃至於修行也不能得成無上菩提，其原因是由於不知道二種根本。這二種根本就點示出真妄之心了。

一者是無始生死根本，「則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者」。這就是那個緣影心，妄心。這個妄心是生死的根本，又叫攀緣心。一切眾生都是虛妄地認為六塵緣影是自心相，所以七處征心，是要了解它的真相——妄心本空，覓心了不可得。但我們都是認賊為子，把這個虛妄的心認為是自性。

第二者就是「無始菩提涅槃元清淨體」。這就叫真心。但這個真心怎麼體認？它無形無相，《楞嚴經》就從第八識的見分——叫「識精元明」——去體認。識精，就是一念無明妙真如心轉為八識阿賴耶，真妄和合，妄的一面就叫識，真的一面就叫精，是從妙真如心顯現出來的，這就是第二月。了解這個識精元明，就會趣向於、接近於那個妙明真心。識精元明會有它的見分，這是能緣；有它的相分，叫所緣。以妄緣妄，生種種境界之相。妄心緣妄心，就緣不了真心，就遺失了那個真如性海。所以大多數人講的唯心，都是那個攀緣心。

怎麼去體認妄心和真心的界別呢？《楞嚴經》對這個不斷地去闡述，它跟妄心到底是什麼關係？大覺不生滅的真心。如果用一個圖像表，就有一個方框，大方廣的那個叫真心；真心裡面有一個圓相，表明真心裡面含裹十方無量無邊的、虛空世界；圓相裡面有十個小方框，表明十方無量的剎土；無量的剎土，其中有一個剎土有人，這個人身上寫了個心，這個心就是業力凡夫胸中所蘊藏的那個六塵緣影之心。

這個妄心是在我們心中，但我們這個身體是在世界裡面，世界是在虛空裡面，虛空在大覺真心裡面，整個虛空在我們的真心裡面都像一片雲在虛空裡面一樣，何況整個的剎土、世界在虛空當中。我們的問題往往是把這個妄心認為是唯心是，於是他就會得出結論：十萬億佛剎之遙遠的西方是在心外。

《勸修淨土詩》