【原文】

客曰：弟子昔日聞言，淨土法門，全屬小乘。極樂國土，原是權說。因是久懷疑惑，自莫能決。今日聞師所言，《華嚴》《彌陀》，大小相入。以此互相證明，足信淨土法門，至大無外，極頓極圓。方知昔日所聞，皆是謬言。今復請問，彼言權說小乘，此語亦有來因耶？或隨自己臆說耶？

答曰：亦有來因。

客曰：因從何來？

答曰：《華嚴》初來東土，因未至齊，只有八十卷。末後一卷，導歸極樂，無人得知。當初譯經之時，諸位法師，亦有疑雲，按此經文，末後無有結歸，似未至齊。是以李長者所解《華嚴合論》，拙聞亦有小乘權說之論。按李長者所解《華嚴合論》，即照此八十卷經文所解。又《華嚴清涼疏鈔》，當初亦照此八十卷經文所譔。其中或有小乘權說之論，亦未可知。

迨至烏萇國王，以《華嚴》後半部四十卷，進貢中國。該四十卷，通稱普賢菩薩行願品。其末後一卷，即現今流通指歸極樂之一卷也。從此人人皆知淨土法門，最初出自《華嚴》。方信極樂國土，海眾同歸，不是權說。淨土法門，直接上根，而非小乘也。復因疏鈔，早以撰成，不能更改。只奉末後指歸極樂一卷，再撰疏鈔，另獨單行，名曰《普賢菩薩行願品別行疏鈔》。

此書雖出，遵行者少。凡理執重者，末後一卷，多不遵行。近聞只有慈舟老法師，仰承普賢菩薩慈悲訓囑，凡講《華嚴經》畢，必迴向極樂。誠可謂具足正眼法師，令人欽佩不已。其餘不相信者，只肯承認前八十卷，以為準繩。末後一卷，無論如何，不肯承認。是以始終依此執禪破淨而為根據。縱便佛來應世，亦難挽回。

識者觀之，莫不興嘆。可惜孤負普賢菩薩一番慈悲殷殷勸囑，利濟眾生之深恩。不知彼等專門看讀《華嚴》者，云何如此首尾不顧耶？

客曰，彼之來因，今日蒙師分明道破。從此念佛行人，更有根據把握，不再被他亂言所惑。但據彼云：極樂是權，華藏是實，弟子未明權實意義，復請指示，究竟如何。

答曰：若論權實，當以如來所證菩提圓滿果覺而為究竟。何以故？如來菩提圓滿果覺，究竟權實無礙，中道圓融。權乃實中之權，非實外有權。實乃即權之實，非離權有實。中乃權實無礙之中，故名如來菩提實相中道。

須知如來菩提實相中道，全體一真法界。悉皆如鏡現相，究竟空色一如。論權，則一切皆權，豈有華藏而非權耶。論實，則一切皆實，豈有極樂而非實耶？論中，則一切皆中，更有何土而非中乎？

若論權時，凡華藏莊嚴世界海中，所現一切色相境界，無論若染若淨，或粗或細，皆名為權。故《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄，云何華藏而非權耶（離實論權名小乘）？

若論實時，凡華藏莊嚴世界海中，所現一切色相境界，無論寸草寸木，一芥一塵，皆名為實。故《金剛經》云：是法平等，無有高下，云何極樂而非實耶（離權論實名曰二乘）。

若論中時，凡華藏莊嚴世界海中，所現一切依正色心，無論若色若空，或權或實，皆名為中。如鏡現相，空色一如。不可言實，不可言虛，方合如來權實不二，真俗圓融，菩提實相中道。故《金剛經》云：如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中，無實無虛。是故如來說一切皆是佛法。苟能如是領會，凡舉足下足，處處無非如來菩提實相中道，豈有極樂世界，不是如來菩提實相中道乎（一佛既爾，佛佛道同）？

客曰：既言論實則一切皆實，云何更言論中則一切皆中。弟子不明此義，請師指示。

答曰：若真明瞭如來菩提實相中道正眼者，所見法法，無非如來菩提實相中道，又何用更言論實則一切皆實？今復更言論中則一切皆中者，原為未明如來菩提實相中道正眼者，而重下註腳也。

何以故？不見本論開首先明宗旨云：實相若無方便，雖有智慧明達，即同二乘偏真。今有許多執實廢權，口口借言極樂是權，華藏是實者，即是此種偏真之實也（離權論實名曰二乘）。所言方便般若者，即如來權智也。須知權乃如來實中之權。雖則權有大小，而實無大小。

譬如前清北京大城，凡在北京城內所居者，上至皇帝宰官下至庶民物類，各各具有全體大城，等無差別。雖則身有貴賤，物有大小，然乃各各所居之城，有可大小增減絲毫乎？

復如大海，魚龍蝦蟹，共集所居，各各具有全體大海，等無差別。龍海非大，蝦海非小。

復如一室千燈，光明滿室，雖則燈有大小，究竟各各所具全體光明，有何乏少絲毫乎？一燈具有全體光明，燈燈具有全體光明。一燈光明而該含眾燈，眾燈光明各各互含亦爾。所謂燈燈相含，光光相攝。

欲論權實，直須如是互相發明，方能法法圓融，事事無礙。一切有情無情，各各皆具如來所證華藏全體，菩提圓因，中道實相，等無大小分別之異。否則一向執實廢權，獨謂華藏世界屬實，諸方世界皆權，只許己圓，不許他圓。但許己實，不讓他實者，此非妙論。雖有利人之心，不能令人各各互相得益。談玄之士，豈可如是獨執乎？

【景嚴法師譯文】

客人說：弟子以前聽說，淨土法門，屬於小乘；極樂國土，本來是權說。因此很久以來心懷疑慮、困惑，自己不能決斷。今日聽聞法師所說《華嚴經》《阿彌陀經》大、小相融互入的道理，以此互相證明，足以確信淨土法門是至大無外、極頓極圓的大乘了義之法，才知道以前聽到的都是錯謬的說法。

現在再請問，他們所說的淨土法門是權說、小乘，此話難道有什麼緣由嗎？或是他們隨意信口胡言？

師答：確有緣由。

客人問：是何緣由？

師答：《華嚴經》最初傳到中國時，因為沒有全到，只有八十卷。最後一卷才揭示出法身大士導歸極樂最華彩的一篇，但無人知曉。當初譯經時，諸位法師也有疑惑：看此通篇經文，沒有最終的結歸之處，似乎全文沒有到齊。所以唐朝李長者所註解的《華嚴合論》中，瞭然聽說也有把淨土當成小乘、權說的言論，《華嚴合論》就是照此八十卷《華嚴經》所作的註解。還有唐朝澄觀大師的《華嚴經疏鈔》，當初也是照此八十卷經文所譔寫，其中或許也有小乘、權說的言論，不得而知。

後來烏萇國王把《華嚴經》的後半部四十卷進貢到中國。此四十卷通稱《普賢菩薩行願品》，其最後一卷，就是現在流通的指歸極樂世界的一卷《普賢菩薩行願品》。從此，人人都知道淨土法門最初是出自《華嚴經》，才確信極樂國土是九界海眾同歸之處，絕不是權說。淨土法門徑直接引大乘上根利器之人，所以不是小乘。又因《華嚴經疏鈔》早已經寫成，不能更改。只能遵奉著最後指歸極樂世界的一卷經文，再譔寫一篇疏鈔，另外單獨推行，書名為《普賢菩薩行願品別行疏鈔》。

此書雖已推出，但遵承行持者少。凡是理執習氣重的人，對最後一卷大多不遵承行持。近來聽說只有慈舟老法師，仰承普賢菩薩慈悲的訓喻和諄囑，只要講解《華嚴經》，結束時一定迴向極樂世界，真可稱得上是具足正法眼的法師！令人欽佩不已。其餘不相信的人，只承認前八十卷，以此為準繩。對最後一卷，無論如何不肯承認，始終以此作為執著禪法而破解淨土的依據。這種狀況，即使佛來應世，也難以挽回。

有識之士看了，無不興嘆。可惜辜負了普賢菩薩一番慈悲殷切的勸囑，利濟眾生的深重恩德。不知那些專門看讀《華嚴經》的人，為何如此首尾不顧！

客人說：這個問題的由來，今蒙法師分析說明，一語道破。從此以後，念佛行人更有根據與把握，不再被其他淆言亂語所迷惑。

但是，他們還說，極樂世界是權法，華藏世界才是實法，弟子不明權法與實法的意義，請再開示，究竟的法義是什麼？

師答：若論權法與實法，應當以如來所證的菩提圓滿果覺方為究竟。為什麼？如來菩提圓滿果覺，從根本上說權實無礙、中道圓融。權法是實法中之權，並非實法之外另外有個權法。實法則是權法的當下即是實，也並非離開權法而另外再有個實法。中道就是指權法實法圓融無礙之中道，所以稱為如來菩提實相中道。

必須知道，如來菩提實相中道，全體是一真法界。全體如明鏡中顯現的影相，從究竟意義上講是空色一如。若論權法，則一切法皆為權法，哪有華藏世界沒有權巧方便的道理？若論實法，則一切法皆為實法，哪有極樂世界無處不是實相的道理？若論中道，則一切法皆為中道，哪裡還有一土不是中道呢？

若論權法，凡是華藏莊嚴世界海中所現的一切色相、境界，無論是於相有染還是離相清淨，或粗大或細微，都稱為權法。所以《金剛經》中說：「凡所有相，皆是虛妄。」為什麼說華藏世界不是權法呢（離開實法談論權法稱名為小乘）？

若論實法，凡是華藏莊嚴世界海中所現的一切色相、境界，無論是寸草或寸木，還是一粒芥子或一微塵，都稱為實法。所以《金剛經》中說「是法平等，無有高下。」為什麼說極樂世界不是實法呢（離開權法談論實法就是二乘）？

若論中道，所有華藏莊嚴世界海中所現的一切依報、正報、色法、心法，無論是色於塵染還是空如虛寂，或是權巧方便或是真如實相，都稱為中道。猶如明鏡中所現影相，空色一如。不可說是實，也不可說是虛，如此，才合乎如來權實不二、真俗圓融的菩提實相中道。所以《金剛經》中說：「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中，無實無虛。是故如來說：一切皆是佛法。」如果能這樣領會，凡是舉手投足處，處處都是如來菩提實相中道，哪有極樂世界不是如來菩提實相中道之理（一佛如此，佛佛道同）？

客人說：既然說論實則一切皆實，為何還要說論中則一切皆中？弟子不明白，請法師開示。

師答：如果真的具備了如來菩提實相中道的正法眼，那麼所見的一切法，無非都是如來菩提實相中道，又何必再說論實則一切皆實？現在強調論中則一切皆中，本意是給不具備如來菩提實相中道正法眼的人，作一個著重的註腳。

為什麼？沒看到本論在開始「先明宗旨」中說：「實相若無方便，雖有智慧明達，即同二乘偏真。」現在有許多執實廢權，道聽途說的人，口口傳言極樂世界是權法，華藏世界是實法，這就是偏真的執實（離權論實，稱為二乘）。所說的方便般若，就是如來的權智，必須知道，權法是如來實法中的權。雖然權法因方便施設有大小之別，但實則沒有大小。

譬如清朝的北京大城，凡在北京城內居住的人，上至皇帝宰官、下至平民百姓，種種物類，各個都具足擁有全體大城，平等而無有差別。雖然人的身份有貴賤之分，物的形態有大小之別，然而各個所居之城，可有絲毫大小、增減的差別呢？

再如大海之中，魚龍蝦蟹同居共住，個個具有全體大海，平等而無有差別。龍的海不大，蝦的海也不小。

再如一室中有千燈，光明滿室，雖然燈有大小，但每盞燈所具足的全體光明，是否會有絲毫的欠缺？一燈具有全體光明，燈燈也具有全體光明。一燈的光明包含所有燈，眾燈的光明也是各個如此相互含攝。正是燈燈相含，光光相攝。

若想談論權、實，必須依此道理，從各個不同角度領會、理解，才能作到法法圓融，事事無礙。一切有情無情，各個都具足如來所證的全體華藏世界，以及菩提之圓滿成因、中道實相，完全平等，沒有大小分別的差別。與此相反，一向執實廢權，只稱華藏世界是實，其他各方世界都是權，只許自己圓，不許他人圓。只許自己實，不許他人實，這不是什麼妙論。雖有利益別人的心，但不能使人人相得益彰。那些談玄說妙的人，怎可如此偏執呢。