省庵大師在《淨土詩》裡面常常點示我們：我們現在住的這個地方不是我們真正的故鄉，我們是三界裡面的浪子，這個世界是我們的一個逆旅，暫時居住。所以大家體會這個「暫居」，你很貪戀這個世間，想不走也是不可能的，也是暫時居住在這個地方，這是被迫地暫居。

但如果我們有智慧觀照，是主動地做到暫居，就是我們被業力牽引到這個世間，我們要尋求永恆的歸宿，這個地方是一個客棧，而且還不是很滿意、很理想的客棧，暫時住下來，我們要奔向一個永恆的故鄉。

如果有暫居的概念，對這個世間很多事情就會瀟灑一點，不一定那麼執著。在這個世間，買了一套房子，很執著——「這是我的家」，好像它要永遠在這裡；如果有暫居觀念——這套房子是我暫時居住一下的地方，最終跟我也沒有關係。

在這個世間有暫居的觀念，只要有點使用權就可以了，沒有必要追求所有權，隨時要起行的，要撩衣便行的。有客棧的觀念，就不會對這個事情太苛刻，你住旅館好不好，你不會太苛刻，反正就是住幾晚，湊合著住嘛；如果說永久要住什麼地方，你很苛刻，要求得很嚴。你一定要有暫居的觀念，夢幻泡影，一切無常。

在暫居的當下，得要建立一個新的觀念：我真正的家是在西方極樂世界，「遙憶西方是我家」。如果說，這裡暫居那裡暫居，都是在流浪狀態當中，不安定狀態當中，因為人畢竟他還想追求一個永恆的歸宿，追求永生，追求永恆，追求穩定，它是一個人內在的一種生命需求，正因為有這種需求，才有宗教的需要。

在這個世間的一切，無論是生命的危脆，還是國土的無常，都要讓我們建立「真常」的觀念。真常，就是永恆，就是不變——無衰、無變、不動，要尋找那麼一種生命的立足點。這樣，當我們見聞覺知這個地球的一切都是無常的、危脆的，一切都建立在沙灘上的，一切都是夢幻泡影的，這是破除我們眾生的第一個顛倒——無常計常，無樂計樂，無我計我。

破除了這第一層的顛倒之後，還不能安住在無常當中。如果真的一切無常，那還是聲聞的境界，包括空。空、無相、無作，只安立在這個基點上，也是聲聞緣覺的顛倒。要在無常當中體認真常，在苦當中體認真樂，在無我當中體察大自在的真我，這就進入大乘的常樂我淨的境界。西方極樂世界展開的，就是我們生命當中的大涅槃的常樂我淨，所以要常常憶念西方極樂世界是我真正的家園，不生不滅的故鄉風月。