一、緒論

眾生因無明煩惱的迷惑而有六道輪迴之業報，如何徑出輪迴而趨佛果，是每一個佛教徒需要迫切承辦的問題。佛說八萬四千法門，門門皆可入道。禪宗與淨土宗同是力行的法門，一主自力，一倡他力，其基本見地及修行次第卻有不同，故自隋唐以來，禪淨之諍斷斷如也。

參禪者自標「即心是佛」，每每譏諷淨眾為「著相」念佛者，淨土者自謂「仗佛加被」，每每譏詆參禪者為「浮泛」。宋永明延壽、天衣義懷出，始倡禪淨雙修，相即相融，事理無礙，禪淨之諍才告暫停。時至今日，或執禪毀淨，或執淨毀禪者仍大有人在。

那麼，禪淨二宗各有什麼思想特點？二者能否調和融通呢？餘謹依先聖之旨，再釋禪淨之義，以一得之見求教於大方，以期拋磚引玉。

二、禪宗與淨土宗之異同

1 、禪宗的思想特色

自迦葉靈山會上拈花悟旨以來，到達摩二十八傳而至中國，經慧可、僧璨、道信、弘忍至六祖慧能，自此一花五葉，各勝擅長。

禪宗認為，一切眾生既然皆有佛性，有佛性者就能成佛，可見佛之一切知見、德能本自具足，現現成成，離一切能詮所詮，無須外求，只有靠自己去體驗、去實踐、去證得，正所謂言語道斷，心行處滅，當體即是，動念卻乖。因此，禪宗以無念為宗，無相為體，無住為本。高唱「教外別傳，不立文字，以心印心」。初期的禪宗寺院甚至只有法堂，沒有佛殿。一切只憑自己努力，絕不倚仗他山。故有「念佛一聲，漱口三日」之極說，「佛來佛斬，魔來魔斬」之公案，「不用求真，唯須自見」是其思想特色，故稱難行道。

2、淨土宗的思想特色

橫超三界是各宗的共同目的，而手段卻各有不同。淨土宗認為，末法時代的眾生業障太重，五濁惡世誘惑力太大，稍一不慎即墮輪迴，只依靠自己的力量就能解脫者不多，大部分眾生需要依靠他力即佛力的慈悲加被。

阿彌陀佛在因地中發四十八大願：如有眾生願生彼國者，皆率眾接引。後阿彌陀佛果在西方極樂世界成佛，其「光明無量」，「黃金為地」，「無有眾苦、但受諸樂」，其國人民「壽命無量」，「皆是阿鞞跋致」。娑婆眾生只要發願往生極樂世界，並至心專念阿彌陀佛名號，臨命終時，雖未斷惑，亦可伏惑帶業往生，與「諸大菩薩聚會一處」聞佛說法，自然斷惑，永不退轉，一生補處。即簡便易行，又無重墮輪迴之憂，攝機獨廣，故稱易行道。

3、二家合論

合論二家異同，今分三點詳述。

（1）自力與他力

自力與他力，是禪與淨的根本區別，自力亦叫增上，他力稱為他增上，只有自、他二力展轉增上，乃至圓滿，才能到達極果，缺一不可。禪宗並不否認他力，如皈依三寶便是依三寶的加持力；特別是受戒，定要三師、七證、自四羯磨等， 戒體才能成就。只是禪宗特重自力，淨土特重他力而已。

禪淨入門手段不同，禪宗以自力感應他力，難行能行，明心見性，開佛知見，自力增長，他力展轉增長，自然萬魔不侵、諸佛護持；淨土以他力促成自力，先往生不退之淨土，在佛力加被下增長自力，目的相同，殊途同歸。

值得一提的是他力只是一種助力，任何事情的承辦都以自力為主，只有自力達到了相應的程度，才能顯出他力的力用，感應道交。

所以《觀無量壽佛經》才提醒眾生「欲生彼國者，當修三福，一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，如此三事，名為淨業。此三種業，乃是過去未來現在三世諸佛淨業正因」。如若平時不修善業正因，單等臨命終時的十念，如何往生？

（2）難行道與易行道

難行道與易行道出於龍樹《十住毗婆沙論》「佛法有無量門，如世間道，有難有易」，由於自力與他力的不同，禪宗被稱為難行道，淨土宗稱為易行道。

佛說法四十九年，用盡言辭譬喻，分別解說，引化眾生，最後還是回到「未說一字」的離言說上來。禪宗即從此「無言說處」著手，直指人心，這就需要利根上智，穎悟力強才能參透，見性明心，所謂難行之難，就難在這裡。

教是從淺至深漸修漸進，禪則缽水投針直窮源底，教的終點就是禪的始點，頓悟的關鍵也就在此，但是，一步走錯，則墮魔道，萬劫難出，故禪宗集頓悟、難行於一身。持名念佛則平穩易行得多，只要堅信有極樂世界，發願往生，至心念佛，即可往生，逕登不退，故稱易行道。

其實難行易行，也只指入手功夫而論，應視個人根性與精進程度而定，《寶積經·彌勒菩薩所問會》載：釋迦過去世所行的是難行的苦行道，彌勒所行的是易行的樂行道，彌勒發心比釋迦早四十劫，「久已證得無生法忍」——得不退轉。可是，釋迦卻比彌勒先成佛，彌勒還得當來下生。這是因為穢士之穢雖能障道，亦能促道。

《維摩詰經》言：「此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言，然其一世，饒益眾生，多於彼國淨土百千劫行。所以者何？此裟婆具有十事善法，諸餘淨土之所無有。」《勝天般若經》《寶雨經》《寶雲經》《大智度論》等都有類似的說明，可見難行道反而易行。

但是這並不是說易行道反而難行，據傳說，釋迦因為多化眾生，弟子心已純淑，利他功德圓滿，但自利功德卻還不足，彌勒多修淨土行，久證無生忍，自心早已純淑，而一向少為眾生，利他功德卻未圓滿，故釋迦七日七夜說偈讚怫，超九劫而成佛。說偈讚佛是易行道，似乎又說明易行道易成佛。這只說明念佛容易學、容易行，不是說容易橫超三界；參禪難行難入，並不是說難超佛果。難行易行，實在取決於眾生根性之利鈍，修行之篤懈，以及對機與否來決定的，法法平等，實無難易高下頓漸之分。

（3）參禪與念佛

淨土的入道手段是念佛，禪宗是參禪，二者實有異曲同工之妙。窮心絕慮，一下子很難做到，臨濟的話頭禪，提起一句話頭追慮審問，以抵擋和打破一切雜念妄想，亦即以一妄而消萬妄。這種方便施設與淨土宗抱定一句彌陀同一機。六祖的無念禪觀，與淨上的實相念佛也極為類似。其實先德們早就參破了這一點，如六祖慧能以念摩訶般若波羅密代替念佛。四祖道信在江西吉安被圍時，也勸大眾「但念般若」。北宋東山法門的念佛禪等就是很好的例證，何諍之有？

三、結論

已知禪淨是可以圓通的，也是應該圓通的，佛說無量法門，法法平等、法法圓通。只是無論任何法門都是要信堅行深，把得住，則持咒可成，參禪可成，念佛可成，任運一法皆可成。善教者不妨學教，善禪者不妨參禪，善淨者不妨念佛，禪淨雙修，顯密兼習，只要自認適合自己，均可修習。如果以為記得幾個名相，背得幾則公案，便胡說亂道，談論是非，只能徒增業障，豈不悲乎？餘修學無長，馬齒徒增，言盡於此，即說一偈曰：

佛說一切法， 莫非顯真心。

安得禪淨力， 妄自定淺深。

一句南無佛， 心光自發明。

了此話頭源， 當下明本性。

識此佛來去， 參禪證無生。

動靜皆自如， 淨土即此間。