持經、持咒、念佛，包括這些佛號，全體就是實相，就是阿彌陀佛的心。這個阿彌陀佛的心就是我們本具的妙明覺心。通過念經、念佛是要直接開顯，或者現量地展示我們的本覺心地。這是我們持經、持咒、念佛的一個基本認知。

為什麼我們說念佛、持經要至誠心？至誠心就是無分別的佛心的顯現。要我們不去思惟它的意思，是說把它恭恭敬敬地念出聲音，再認認真真地把它聽進去；自聽自念的過程，就引發我們自性的清淨心；當我們的自性清淨心顯發出來，我們現量地對這個文字般若產生一種觀照，就能默契於心。即便很熟的經典，有時候都要看著它——似看非看都可以。不能是「非得我要用心去記憶它不可」，那可能對直明心地都是有障礙的。

也不能把這個事作為一個任務：「哦，我念了多少遍，我就有大功德。」要知道數量只是一個手段，不是目的本身。這個手段有時候是需要的，但不要把手段作為目的。

目的是什麼？目的就是念得這句佛號能夠銷歸自性，能夠跟我們的自性相應。這是我們要注意的，相應有時候就表達為：以空印空，似水投水。我們能念的心是至誠懇切的——也是佛性的一個表達；所念的佛號全體都是阿彌陀佛法、報、化三身的功德——他的妙明真心。能念的心和所念的佛號相應，每一句佛號都銷歸到自性裡面去，那這樣就能深切地體會名號內在的含義，就能夠激活這個名號的光明。

阿彌陀佛果上的光明又能帶起我們自性本具的光明，這就是「母子相會」——母光和子光的相會。那麼這樣的過程就可以暗合道妙，巧入無生，就可以了知阿彌陀如來的心——他願心的本質內涵，就能接納彌陀的願力，就能了解淨土經典所展示的那種事理、因果、性相的奇妙道理——真理。於是就能夠獲得往生淨土——上品往生——快速成佛的果證。這是它的目的。

如果你恰恰不是這個目的，就是在數量上計較，對阿彌陀如來的願心落在什麼地方、本懷是什麼，一概都不知道，這就很難獲得果證。