這幾天老是有人問小蟲子或者叫害蟲要如何處理？的確剛學佛的人尤其是剛授完戒的人想好好護持自己的戒律。面對這些小生命都希望它們不要被殺死，或者說不要被自己殺死。這樣不但對自己的慈悲心是個考驗，同時對於小生命來說是不公平，對於戒律來說更是可怕。所以面對這些問題的時候，就束手無策了。

在我們生活中，會碰到很多這樣事情。或者是因為自己的工作而殺；或者因為旁人看不慣而殺；或者因為自己的生命而殺；或者因為隨順眾生而殺；或者為家人而殺；或者因為……會有很多的原因，需要自己親手或者讓身邊的人殺死很多的小生命。遇到這樣的自己不願意做，甚至做了會犯戒，但又不得不做的事情的時候，要怎麼辦呢？

說實在自己也很不願意說：「殺」字，所以自己只好找來一堆的比喻。我們常常會聽到這個偈子：「佛觀一缽水，八萬四千蟲，若不持此咒，如食眾生肉。唵縛悉波羅摩尼莎訶」也就是說，我們喝口水，就要殺死這麼多的眾生，那你喝不喝呢？在佛陀時代，就有人不喝而死。

這就是很多跟隨佛陀身邊，得到阿羅漢果位的弟子。他們因為修得天眼通後，親眼看到了水中的生命，所以他們寧願自己渴死也不喝水了。因此，佛陀就製定了一條戒律，讓所有得天眼通的弟子喝水的時候，不准用天眼來看，同時告訴眾弟子，喝水的時候要持「唵縛悉波羅摩尼莎訶」這個咒子。

這個咒子的作用，我們可以想像得出來，它有很多的功德。自己發現這裡面有一個功德很多人沒有注意到，那就是我們在喝水的時候要升起慚愧心，要知道這一口能讓我們的生命能夠延續下去的水，是很多的眾生用它們的生命換來的，我們要知道慚愧，要知道喝了這口水後該做什麼，該怎麼做。

同時，還要知道如何去喝這口水。通過念「唵縛悉波羅摩尼莎訶」來懺悔我們的業障；通過念「唵縛悉波羅摩尼莎訶」消除我們罪業；通過念「唵縛悉波羅摩尼莎訶」來告訴將為此失去生命的眾生不要生嗔恨心；通過念「唵縛悉波羅摩尼莎訶」來超度這些失去生命的眾生；通過念「唵縛悉波羅摩尼莎訶」來做佛事，通過念「唵縛悉波羅摩尼莎訶」來……

我想自己說到這裡，大家應該知道如何去處理這些困惑了。我們為了隨順眾生而殺眾生，不能沒有慚愧心；我們為了自己的工作或者生活而殺眾生，不能沒有慚愧心；我們為了……我們活著也是一種緣，這個緣之中就有很多是用其它眾生的生命做代價的。所以，我們要發起慚愧心，同時把這個殺生的過程變成做佛事，希望死者往生善處，生者得道增福。

所以，古代的永明延壽禪師有一個很特別的舉動，那就是不食「鋤下菜」。「鋤下菜」就是我們通過鋤頭種的菜，這一鋤頭下去要死多少生命？所以佛陀為我們比丘設了很多有關這方面的戒律，但是因為環境等的原因，現在的比丘無法執行，所以現在的比丘就通過羯摩做了開遮，當然還有很多方式讓我們比丘能夠即產生慚愧心又能輕鬆做事情的方式。