在不念阿彌陀佛名號之前，我們每天都在打妄想，都在念五欲六塵，這就是「念念塵勞」。

「塵」是個比喻，比喻我們的妄念像灰塵那樣多，那樣髒；「勞」呢，就是讓我們很勞累，不安逸。我們的念頭不斷地在內心動盪，在向外面的六塵奔逸，這就是「塵勞之相」。

但我們常常還不是很了解妄想雜念——「心不知心」啊！那究竟是怎麼回事呢？

佛在大小乘經典中都告訴我們，眾生介爾一念就有九十個剎那，一個剎那當中有九百個生滅。每一個念頭都是一個能量，每個念頭都是一個「因」、一個「種子」，以後「果」上都會顯現當初念頭的原形——這些我們凡夫是不知道的。

一念有九十個剎那，一個剎那當中有九百個生滅，這裡只簡用了「生滅」二字，其實是「生、住、異、滅」四種相狀。

「生」就是表明這個念頭原來沒有，是忽然生起的；「滅」表明這個念頭一下子又消失了；「異」表明這個念頭一產生出來，它就會變化；「住」表明這個念頭起來，暫時有點作用。念頭生起來住一下，馬上變易，馬上滅掉；滅掉之後下一個念頭又生起來，重複著生、住、異、滅的過程。

第一個念頭和第二個念頭有彼此的差異，各有頭緒，各不相同，可能第一念是善念，第二念就是惡念。這樣善善惡惡、無記的念頭不斷湧動，是我們自己控制不了的。

並且，這樣的妄想雜念是無量無邊，被稱為「萬慮」！我們每天就在妄想雜念堆裡過日子，這就是眾生的基本相狀。

我們凡夫一般觀察不到自己的念頭，就是有天眼通的天人來看我們的妄想雜念，都沒有辦法了解清楚。但是如來悉知悉見眾生的每一個妄想雜念。

有些人不明白這道理，會常常問：我不念佛還覺得挺清淨，怎麼一念佛就覺得妄想雜念很多呢？不是你原來沒有妄想雜念，而由於念佛把妄想雜念念起來的，不是這樣的。

其實不念佛照樣有妄想雜念，只是我們不知道而已。通過念佛我們知道自己有妄想雜念了。這種情況就好像如果有人問我們：「房間裡的空中有什麼？」你可能會說：「哎，什麼都沒有。」但是如果透過由窗子射入的一縷陽光再來看一看，是不是就能看出很多灰塵了？

你不能說這個灰塵是由於陽光來了才有的，陽光沒來照樣有嘛。正如因為有這一縷陽光，我們才知道有這麼多的灰塵，同樣，因為念佛，我們才知道原來有這麼多的妄想雜念。這個「知道」就是一個進步。

這一句名號就是實相，攝一切行門。有這種信心之後，就莫換題目，死盡偷心，一心一意一向專念阿彌陀佛名號，那就能「萬慮咸休」，不打其他妄想了。