阿彌陀佛四十八大願之第三十九願：「受樂同於漏盡願」

第三十九「受樂同於漏盡願」，如果我成佛的時候，往生到我剎土當中的天人，都能受到種種的快樂，它這個快樂的內涵、純淨度就像一個煩惱斷盡的比丘。「漏盡比丘」就是指阿羅漢，斷盡見惑、思惑，沒有「我」和「我所」的概念，能夠獲得九次第定，享受那個禪樂。如果這一願不能實施的話，就不取正覺。

那麼我們一切眾生都在追求快樂，這是一切有生命的人他自然的一種心理需求，就是趨樂避苦——趨向快樂，避免那種痛苦。不僅人道的眾生，就是蜎飛蠕動的低級動物，它都是這個樣子的。但是在我們這個世間的快樂，它是無常的，它是會變化的，它會樂極生悲的，它很多快樂都要建立在別人痛苦的基礎上。就好像昨晚上我們聽劉博士講，財富這個事：當你富裕了，對方就會窮一點。它是消、長的關係，因為財富是有一定量的。這個世間眾生沒有做到無盡藏的水平，所以它一定是此長彼消的關係。所以這裡面就有機心，就有手段：「我怎麼保持我這一塊？我保持我這一塊，就得損害別人的一塊。」就好像兩個國家在打仗，如果有一個很有本事的人——又懂得軍事，又懂得預測，這個國君能用他固然好，如果他覺得用不上，他就會把這個人殺掉。為什麼？怕被敵對國所用。所以看到我們這個世間的快樂，它不是真正的快樂，它的快樂裡面是蘊藏著苦難的、痛苦的。

那西方極樂世界的快樂，它是永恆的快樂，它是超越了苦樂對待的那種絕待的樂，也是純粹的樂，它就不會變異。所以這個不會變異的快樂就有一種比喻，就好像一切煩惱都斷盡的阿羅漢的快樂，它就是純粹快樂的一種覺受，它不會變異，它不會退轉，它也不會造新的業。實際上這種快樂，就是法藏菩薩為了成為阿彌陀佛證到的涅槃四德——那種常、樂、我、淨的涅槃的樂。這個涅槃的樂就用「極樂」來表達。什麼叫極？超越了苦樂對待的那種絕待的樂就叫極樂，這種極樂是不會變化的，不會無常的。所以我們就能夠透過這一願：一切眾生趨樂避苦，趨向快樂的地方，在什麼地方——就在極樂世界。

離開極樂世界，我們這個世間是得不到真正快樂的，它的快樂是一種表面的——很快就會消失的那麼一個水泡。它的本質是以苦難作為背景的，因為它是無常的——無常本身就是苦的，你就是富為天子，你的壽命也是短暫的。那麼這一點到了西方極樂世界，種種的外部的環境以及阿彌陀佛願力加持，都能讓這些帶業往生的天人得到漏盡比丘的快樂。比如風吹過來，我們感覺到這個德風——八種清風，吹拂到身體馬上就有像阿羅漢那樣的快樂覺受；聽到那種音聲，嘗到七寶樹的果實，蒙阿彌陀佛光明的注照，都有這種純粹的快樂。所以西方極樂世界的往生者——這些菩薩，他的面相非常的歡喜。

他不會像我們緊鎖著眉頭。我們有時候也想笑，都叫「苦惱人的笑」，看到這個笑都難受——裝出來的。很多高級賓館的服務員為了職業上的要求，她每天掛著那個職業性的微笑，一變都不變。等回到家裡她就發脾氣，為什麼？裝的太久了——受不了，所以她的丈夫、她的家人就成了她的出氣筒。因為這是裝出來的、表演出來的，她內心的覺受反而是苦的，她的微笑不是出自真心的。所以為什麼西方極樂世界往生者和往生者見到心生歡喜，他本身就很歡喜——他很純粹的快樂；他這種純粹的快樂感染到對方，對方也是純粹的快樂。那你想想，這就很好了。不像我們這裡，大家都有煩惱，都有痛苦，都有怨氣，他就要發泄。你發泄來，我發泄去，人和人之間真的是：他人就是地獄了。所以為什麼現在人和人之間他很難交流，普遍的都不信任。特別在生意場上、政場上，他都要設防：「我要不受傷害——我要設防。」你也設防，我也設防，但是大家又好像為了共同的利益要去合作，於是每個人都帶著人格面具在那裡做戲。做久了，你說有什麼意思呢？沒有一點真誠在裡面。

所以我們看到這些，每一願要反省，法藏菩薩發的每一願都像一面鏡子。法藏菩薩每一願，他要把它推到一個至善的境界，給一切眾生至美、至樂的狀態。實際上，就是我們一切眾生在他方殘缺的世界這種苦難的、殘缺的人生，在那裡得到一種補償、一種理想化的提升。於是我們在那種酸甜苦辣、苦不堪言而且吐不出來的時候，忽然聽到這一願，我們還不發願去嗎？這個世間沒有一點快樂可言，原來還有西方極樂世界——卻是永恆的、純粹的像大阿羅漢那樣的快樂。我們這個世間還有什麼捨不得的？好，這是第三十九願。