宗門下很多祖師大德常常談到唯心淨土、自性彌陀之理，其中某些人對這句話的理解上出現偏頗，他們認為既然是唯心淨土，就不要去求心外的極樂世界了；既然是自性彌陀，就不要去念心外的佛了。

這裡他們存在一個概念上的誤區——此處的「唯心」不是指生滅心、緣影心、妄心，而是指妙真如心。自性彌陀是我們父母未生前本來面目的妙真如性，當你沒有清淨心，真如妙心沒有顯現時，你奢談的唯心淨土、自性彌陀還只是口頭活計，並非當下的境界。

宗門下首先注重開悟，就是對理要明白，所謂開佛知見，指歸向上一著，參透父母未生前的本來面目。向上一著之理是清淨本然，沒有因果、修證、凡聖、生佛的區別。為什麼宗門下要掃蕩呢？因為心性本然的層面上不能建立對待，所以佛來佛斬，魔來魔斬，一切指歸向上本分。你首先開悟這個理，就叫見道。

然而此心性之理還只是你事修的原動力，因為你雖然開悟了，但還要修道，著手對治無始劫以來的煩惱習氣，依不涉因果修正凡聖生佛的理展開因地上的修行，修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道，所以宗門下常說一句話：理可頓悟， 事須漸修。你事相上對治煩惱的修行是一個漸進的過程，斷一分惑證一分真。

某些禪和子不了解理和事的辯證關係，常籠統而談，認為一但見到理就萬事大吉，天下太平，其實並非如此。其實你見到理開悟後，正好知道了修行目標，知道該怎麼開步修行。如果只是執著唯心淨土、自性彌陀之理，不談事相上的修行，這屬於知見的顛倒，於是他就可能撥棄事修的一些方便，比如他就指責舍娑婆求極樂是生滅心中的取舍。宗門下對取舍是要否定的，要無取無舍，因為在自性理體層面是離開取舍生滅之相的，但是在事相上的修行當中，你不能否定取舍。如果你認為舍東取西是生滅，要否定，那你難道不知道執東廢西是外道斷滅見，危害更大。

所以修行人在沒有證到妙覺位，把無明煩惱全都斷盡之前，都離不開取舍，唯佛一人，無取無舍。