茲欲勉強遏捺，立使空寂，而止動歸止，止更彌動。縱粗念暫息，細念猶存，便謂相應，錯謬非小。既居凡地，未能絕慮忘緣，何不即緣慮而作修進。故以念還攻於念，念一佛名，換彼百千萬億之雜念也。——《佛說阿彌陀經疏鈔》

止動歸止，止更彌動

這裡，蓮池大師是從念佛功夫上來討論的，都是非常精要的開示。一般修行，想要對治當下這一念狂妄心時，才發現心中充滿著妄想雜念。

我們平時不修行可能還不了解，一修行，返照一下自己內心的念頭，那是波翻浪卷。這些妄念就是我們妙明真性（如來藏性）顯現的障礙。

很多修行人看到了這點，自然地就想要把這個念頭打掉，想怎麼把它消滅，要向這個妄想雜念開戰，這就是「勉強遏捺」。「遏」就是阻止，「捺」就是按壓。想馬上讓它空寂，內心清淨，一般人都會有這麼一個想法、目標。

但是，大家要知道啊，妄想雜念可不是你想去除就能輕易除得掉的，無量劫以來，它都伴隨著我們。

而且，這個塵勞（形容這些妄想雜念的煩惱像灰塵那樣多）啊，如果你有把它止住，歸到寂靜狀態的想法，就會越努力越事與願違。你越想把這個妄念止住，誒，這個妄念還動得越快。我想大家如果有一點修行經歷，都會體驗到這一點。

對待妄念，不要理睬

那怎麼辦呢？實際上，你不要跟妄念去產生對峙的關係。你一跟它對峙，就在注意這個妄念，它的力量就更大。這個妄念的力量大是由於你注意它了，是你加持的，就叫「給力」啊。現在有個概念叫「給力」，你給妄念以力量。

在這種情況下就是一個——不理睬！「不理睬」是對待妄念非常重要的一種方法。

這裡引用一下我之前看過的一部電影——《美麗心靈》。這是一部講述美國天才數學家約翰納什的傳記片。他有一種幻覺，在生活中有一個給他下達任務的特工、一個室友，還有一個小女孩。雖然這三個人都是他的幻覺，但是在幻覺狀態當中，非常地真實，能跟他對話，很有情節，很符合世間的一切。

他開始不了解，以為這三人都是真實存在的，當他跟這些幻覺中的人物進行交流，甚至辯論的時候，在其他人看來他就是一個精神不正常的人：你為何在這裡亂喊亂叫？因為明明就只有他一個人啊！在別人看來只有他一個人，但他認為自己面對著一個對手，所以就顯得是精神不正常，被送到精神病院去了。

幸運的是，他有一個很好的妻子，幫助他一步步地從幻覺當中擺脫出來，告訴他什麼是真實的，什麼是幻覺。最後他很痛苦地意識到，原來那三個人竟真的是他幻覺。於是就想擺脫，但那三個人就是纏著他，不讓他擺脫。

他後來恢復正常，就是因為最終下定決心，堅決地用一個方法——不理睬！不管那幻覺的人物如何逗引他，如何跟他發脾氣，如何手舞足蹈，他就是不理睬。

不被理睬，那三個人也就很沒意思嘛。但並沒有消失，甚至到他晚年，得了諾貝爾獎的時候，他從獎台上走下來回家的時候，回頭一看，那三個人還在那個地方，但是離得很遠，看著他。並且這麼多年過去了，小女孩還是小孩子的樣子，說明這三個人真的只是他的幻覺。

警覺幻相，知幻即離

這部電影還真是挺有意思的，這都是思想很有深度的人才出現的境界。在修行過程當中，有些人或許也會出現類似的情況。這是多生多劫業力種子現前的境界，但它現前的時候，對當事人來說非常真實。

我們有時候念佛念得比較清淨時，忽然有個妄念出來，它會顯現一個境界。在這個境界當中顯現的人物可以跟你對話，你會認為他很真實。忽然你會警覺，「哦，這是一個假相、幻相！」

意識到它是幻相，你警覺了，它自然會消失。有時候它可能不消失，但只要你不理睬就沒有關係；你一旦理睬它，甚至有把它趕走之類的想法，那整個局面就會非常糟糕。所以修行時，面對這個念頭啊，真是險象環生啊！

前塵影事 細念猶存

我們作為凡夫，雖然好像也有點功夫，使粗的念頭暫時止息了一點，但細的念頭還存在。我們的色、受、想、行、識，特別是行蘊裡那微細的念頭，像急流水。

禪宗也說，去除妄念的過程，就像脫衣服似的，脫了一層、兩層、三層……脫到貼身的那個背心時是最難脫的，最後的妄念更難去除。

「細念猶存」，就是《楞嚴經》講的，一個人的心好像已經比較 「清淨」了，但還是有前世法塵分別留下的影事，那種生滅的東西還存在，就是「命根未斷」啊！說明修行還是不到家的，不是得到了自性清淨法身的境界的。

如果只是粗念沒有了，但細的那種前塵影事還存在，你就認為「我到家了，我跟我的真如本覺相應了」，這就是大的錯誤了。所以我們一定要有自知之明。我們現在是業力凡夫啊，是很難做到把心意識的分別執著給截斷的。

既然我們都是在生滅法裡面，那就用這個意識心，這種攀緣、思慮的心來轉換一種對境，就是以念佛來作為我們就路還家、修菩薩道的一個工具！

持一佛名，抵萬念妄

這就是以前講的「用兵止兵」「以毒攻毒」。古人也說，擅於用兵法的人，如果要去剿賊，不一定要開一個部隊過去，他就用這一邊的賊對付那一邊的賊，用這一派的盜對付那一派的盜，善巧運用賊盜的力量來瓦解對方，這就是「就路還家」的意思。

要知道「就路還家」就是「以毒攻毒」「用兵止兵」，都不離開念頭。因為我們不可能做到無念，那麼就用「念」來對治「念」。

原來的念頭都是念五欲六塵，現在是念「南無阿彌陀佛」名號。用念一個名號這一念，來轉換原來念五欲六塵的百千萬億的妄想雜念，這就是「以一念抵萬念」！

善巧轉換

這種轉換就是善巧方便了。原來我們不念佛之前的那個「念」就是妄想雜念，是由於對境（就是色、聲、香、味、觸、法等六塵）而生起來的。心本來無，是由境而生起來的。由這個境生起我們的妄念，中間產生六識，那麼念念都攀緣這個五欲六塵的境界，是不會停的。

為什麼我們活得這麼憔悴，活得這麼疲勞？因為我們念念都是在想外面的五欲六塵：怎麼賺錢哪，怎麼當官哪，誰對我怎麼樣呀，我怎麼去買輛好車呀，怎麼使這個房子更大一點哪，就是這些東西嘛，我們離不開這些東西。

如果想炒個股票，那就更緊張了：啊！現在是熊市還是牛市啊？怎麼怎麼樣啊？他念念攀緣，這些都是染污的心，都是違背真如自性的念頭。

但是念佛的念頭呢，雖然從真如自性的本體來說它也是妄，但是這個念佛的「念」是從我們對阿彌陀佛功德的信心而產生的，而且它不是那麼散，制心一處，就念一尊佛的名號。所以，這個念頭跟念五欲六塵的那個散亂、染著的念頭有本質的不同。

蜜果換苦瓜

念佛的「念」是趨近於真如自性的「念」，跟我們原來那種違背真如自性的妄想的「念」是截然不同的。

所以古德說，這種轉換就好像用一個蜜果來換你原來的苦瓜，是這麼一個轉換！