得波羅蜜者，諸菩薩眾，有恆沙劫中，修六度萬行，未能滿足。而今一心念佛，萬緣自舍，即佈施波羅蜜。

一心念佛，諸惡自止，即持戒波羅蜜。

一心念佛，心自柔軟，即忍辱波羅蜜。

一心念佛，永不退墮，即精進波羅蜜。

一心念佛，餘想不生，即禪定波羅蜜。

一心念佛，正念分明，即般若波羅蜜。

推而極之，不出一心，萬行具足。如《大本》法藏願雲，若我成佛，國中有情，不獲神通自在波羅蜜多，不取正覺。

——《佛說阿彌陀經疏鈔》

這是在談淨土法門「不修餘行」就能得波羅蜜的勝異方便，代表著淨土法門總持的特點。

在大乘佛法中，從初發心菩薩到有賢位、有聖位的菩薩修六度萬行的菩薩道，經恆河沙劫數都很難圓滿。

但淨土法門有一個非常奇特的現象，不需要在事相上這樣地一一圓修，而只要一心一意念這句「南無阿彌陀佛」，就具足著六度的全體功德。這要從兩個方面來說。

先從我們念佛行人來說，來看為何「一心念佛具足六度」：

第一、「一心念佛，萬緣自舍，即佈施波羅蜜」。

從行持上來說，佈施擺在第一。「佈施」的核心就是——舍。當你一心一意念這句「南無阿彌陀佛」時，身心世界都放下，不與萬法為侶。「舍」的本質內涵出來了。

因為你一心念佛，一心與佛號相應。這個佛號是實相，實相不與世間的一切產生對偶，也不與煩惱相應。大家很愛財，把財舍掉；煩惱很多，把煩惱舍掉。

當我們「全心即佛、全佛即心」的時候，我們念念跟佛號相應的時候，世間和出世間的一切緣法爾自然地就都舍掉了。這就具足著佈施的特點。不僅佈施，而且是究竟地佈施——佈施波羅蜜。

第二個，「一心念佛，諸惡自止，即持戒波羅蜜」。

我們一般講持戒，有攝律儀戒、攝善法戒、攝有情眾生戒，三聚淨戒；有止持，有作持。戒律也是一個大系統。那麼，你只要一心念佛，就具足著「尸羅」，就是戒波羅蜜。

為什麼呢？因為這個佛號是清淨、平等、慈悲、至善的境界。這個至善的境界是不跟一切惡相應的。那當你一心念佛，把心攝在佛號上的時候，你的念頭跟佛號的大慈、大悲、平等、清淨是相應的，當然你舉心動念的惡的念頭就沒有了；你惡的念頭都沒有了，惡的行為當然就沒有了。

所以你一心念佛，跟佛號相應的時候，這種身口意的十惡業，它自自然然地就止住了。這一止住可不就是持戒波羅蜜嘛！是不是啊？

第三、「一心念佛，心自柔軟，即忍辱波羅蜜」。

我們一心念佛，就能感得佛號中阿彌陀佛的光明注照。阿彌陀佛發願，你只要念我的名號，佛光注照，你的身心就會很柔軟。那柔軟就有一種彈性，就有種忍的力量。

我們如果不念佛，一般都是很剛硬的，血氣之勇。誰罵了一句就很難受，一定要罵回去，一定要以牙還牙。他忍不了，忍不住，太難受。

但如果你一心念佛，這個佛號就會對我們有智慧上的加持，你就會把這個世界看得夢幻泡影。在有人罵你時，能做到不生氣，還對他生憐憫之心。

忍分兩種忍：一種是「生忍」，是從對待有情眾生的角度來說的。有的有情眾生跟你有善緣，對你很恭敬；但也有些不是善緣，常常跟你過不去，對你生氣，罵你、誹謗你。

我們一般對前者就喜歡接觸，喜歡聽讚美的話，很高興；對後者就不喜歡，想要遠離。

那其實，當我們對有善緣的眾生，他很恭敬你的時候，你能忍這種恭敬，能很平淡對待他，不欣喜若狂；當對跟你沒有善緣的眾生瞋恨你、罵你、誹謗你的時候，你不生氣，還能對他生憐憫之心。這就有點「生忍」的意思了。

忍辱波羅蜜的一個表現，就好像是歌利王割截忍辱仙人的肉，節節支解，而這個忍辱仙人不僅沒生瞋恨，而且還對歌利王慈悲，說我成佛最先要救度的就是你。他能夠達到這個程度，說明他的忍辱有平等的忍性了。這是「生忍」。

另一種是「法忍」，就是對這些無情的境界，飢渴、寒冷、炎熱，你都能夠很平淡，處之泰然；對外面的色聲香味觸法，你不去執著、留戀它，有一種平等的心量，這時候說明你有一點忍辱波羅蜜的功夫了。

那這些不能忍都是從分別心裡面出來的。現在你一心念佛，身心很柔軟，有一種空性的力量。這種空性是大平等、無相，你就能做到忍辱波羅蜜了。

第四、「一心念佛。永不退墮。即精進波羅蜜」。

「精」就是精而不雜，「進」就是進而不退。世間和出世間的一切善法，都是來自於精進。六度中的每一度都要用精進來輔佑。

比如你修禪定，就一定要有一種精進力，不能修了一下，一曝十寒又沒有了。要不斷地進益。

為什麼呢？因為我們是欲界的眾生，心裡都很散亂。如果你修禪定，如果沒有相當的定的功夫，那心就好像是風中的燈，一有風來，就會被吹得恍恍惚惚，照不清面前之物。所以佈施得精進，忍辱得精進，禪定也得精進。

那一心念佛為什麼就成為精進波羅蜜了？因為一心念佛，就會淨念相繼，沒有夾雜、沒有間斷，跟彌陀名號的不斷光相應嘛！你就不會退轉。不會退轉就不會墮落。這叫精進波羅蜜。

第五、「一心念佛，餘想不生，即禪定波羅蜜」。

「禪」就是靜慮。那你一心念佛，制心一處的時候，就不會有其他的妄想雜念生起來，這就是禪定波羅蜜。

「制心一處，常爾一心」就是惟有一句佛號的念頭，就有禪定的功夫。

第六、「一心念佛。正念分明。即般若波羅蜜。」

如果這句佛號念得孤明歷歷，就產生了一種「觀」的力量。這種觀的力量，是名號的無量光明引發我們的「一精明」，所顯現的一種觀力。

每一句佛號你都觀得很清楚，這裡面就是般若波羅蜜。包括般若講「無住生心」，不住一切法，但又生起了那樣清淨的念心。所以你念這句「南無阿彌陀佛」，不住一切法，不住在五欲六塵上，不住在三界二十五有上，而這句佛號又孤明歷歷，無住生心。

再從佛的一方面來說，看為何「一心念佛具足六度」：

這句「南無阿彌陀佛」名號是阿彌陀佛無量劫以來修六度究竟圓滿的一個結晶，阿彌陀佛六度已經到達波羅蜜了，名號裡面就具足著六波羅蜜全體的功德。

如果你一心念佛，就可以將名號裡阿彌陀佛六度圓滿的功德，轉化為自己的功德，所以一心念佛就具足六度。

推到極致就是說，因為你念佛，佛號就是你的心嘛，「不出一心，萬行具足。」「一心」，心性當中體、相、用，具足世間和出世間一切善法，一切萬行都不出一心。所以你一心念佛，就具足我們阿彌陀佛果上萬行的功德。

這就跟阿彌陀佛的願又相應上了。法藏菩薩在因地發願：如果我成佛的時候，往生到我剎土的有情眾生，都能獲得神通、自在、波羅蜜。

神通就是指六種神通，宿命通、天眼通、天耳通、他心通、神足通、漏盡通；自在就是八種自在；波羅蜜就是六度，乃至無量波羅蜜。

你看神通、自在、波羅蜜這些菩薩修行累劫都不易修得的，只要一往生，就都能獲得。這就是佛果地上功德的恩賜。阿彌陀佛發了這樣的願，如果往生者不能得到的話，我就不取正覺，就是不成佛。

現在法藏菩薩已然成佛，所以就能保證，只要往生的眾生，都能得到六種神通、八種自在、種種波羅蜜的成就。

以上就是從兩個方面來說明淨土法門有著「不修餘行」就能得波羅蜜的最勝方便。