《阿含經》講三個法門：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，佛陀講三貼藥。

第一個觀察因緣是無常的。你說你今生福報很大，對不起，這不決定，因為你這個是做夢。你今生是個好夢，你可能下一個就是一個不好的夢。所以生命是動態的，它不是一條直線；人生是拋物線的，你有得意的時候，你也會有失意的時候，這是生命的常態。你今生得意，福報享盡了，你來生可能就不好了。

所以人生是變化的，更可怕的是下面那句話：諸法無我！就是這個變化的情況，你沒法掌控，就是無常故苦，苦即無我。

所以這個地方怎麼辦呢？那只能夠追求不生不滅的涅槃，厭惡生死，欣求涅槃。

所以《阿含經》對治生死業障，是三個重點：無常、無我、涅槃。當然它的核心思想在無我，那麼這個地方對我們淨土宗關係密切。

諸位，你淨土宗也是要帶業往生，是吧？沒有一個人往生是不去處理業障的，你說我把業障放著，你往生不了的。就是說你必須在臨終的時候，我們必須把願力強過業力，那你這個業力就可以帶業往生了。

所以，處理業力在《阿含經》裡面講的很清楚，就叫諸法無我，就是我們凡夫最大的毛病就是強作主宰，然後呢，然後就是自討苦吃。其實業力的可怕，來自於業力我們給它火上加油，讓它輾轉相續。

就是說本來這個人做你的兒子，這個地方業就很複雜，人和人之間因緣沒有永遠善沒有永遠惡的，所以有時候你很滿意，有時候你不滿意，因緣是無常變化的，這個是人生的常態。但是問題在哪裡呢？比如你作為一個老師，你管別人的子女管的很好，面對你的子女沒辦法，因為你想要強作主宰，問題在這。

那麼業力一旦你要主宰它的時候，那糟糕了，後果叫做輾轉相續，你們兩個來生還有戲可以看。

所以帶業往生強調就是說，我臨終的時候我怎麼知道我沒有業力把我牽走？你把今生來生的因緣全部放下，我不主宰，帶業往生。

諸位，業力不是靠拜懺、持咒、念佛把它消掉的，業力你沒辦法消掉的，你怎麼消得掉呢？蕅益大師說的你無量劫以來修持的業力就靠你今生幾十年就想要把業力消掉啊！你第八識阿賴耶識也不是今生才創造成的，那叫一個大倉庫，無量劫來生死本，癡人認作本來人。業力最好的方式就是你不要主宰它，叫做斷相續，不是完全消滅，你如果要完全消滅業力，你這個觀念就錯了，也沒辦法消滅。

所以佛陀在對治業力他有一個非常巧妙的方式就是隨緣消舊業，更莫造新秧。到此為止了，所有的業到今生為止了，你只要做一件事情，業力對你的傷害就降到最低了，叫做放棄主宰，四個字而已了。

所以一個人到晚年，會不會往生，有兩個指標：

第一個，你跟阿彌陀佛的因緣深不深。不管你是觀想，你是念佛，你是拜佛，不管你用什麼方式，你要跟阿彌陀佛的本願建立強大的感應的力量，這是第一個指標。

第二個，你對娑婆世界的業力，是不是善加調伏。你好歹要把業帶走吧，就是說你現在對你的人事的因緣，你的子女各方面你還在主宰嗎？你還在主宰，那你就不容易往生了。

你的生命就兩條線，你有往生的因緣，也有流轉的因緣，那對不起！流轉的因緣叫熟境界，是吧？那往生的因緣是生境界，那當然就是強者先牽！

如果到晚年你對人生還在主宰，那對一個淨土宗的人來說是非常不吉祥的！

所以《阿含經》的思想就是修我空觀，不要什麼事情都把我放在裡面！

我們凡夫最大的毛病，就是你看別人家的小孩發生什麼事你一點感覺都沒有，只要你的兒子發生什麼事你就很痛苦，因為你把你這個自我意識放在你兒子的因緣，就是你自己把「我」丟進去的。

諸位，是我們自己多管閑事哦！

那是不是什麼事都不幹？

不是！凡事盡心盡力，成敗交給業力！

佛法的意思，我們只能重視因地，不能決定結果。

所以整個《阿含經》它就是消除整個生死業障這件事情，修無我觀，慢慢把生死業力去調伏去消滅，叫做第一件事情。