第4講

諸位大德比丘、比丘尼、諸位居士同修：請掀開文本，請看文句:【知小而不知大，見近而不見遠者，此眾生之常分也。如阿彌陀佛，於諸眾生，有大恩德，眾生不知也。佛於無量劫前，對世自在王佛，普為惡世界苦眾生，發四十八種大願。復依願久經長劫，修菩薩行。捨金輪王位，國城妻子，頭目腦髓，不知其幾千萬億。此但萬行中內外財佈施一行也。如是忍人所不能忍，行人所不能行，圓修萬行，力極功純，嚴成淨土，自致成佛，分身無量，接引眾生，方便攝化，令生彼國。然則如為一人，眾多亦然。如為眾多，一人亦然。若以眾多觀之，佛則普為一切眾生也；若以一人觀之，佛則專為我一人也。稱性大願，為我發也；長劫大行，為我修也；四土為我嚴淨也，三身為我圓滿也。以致頭頭現身接引，處處顯示瑞應，總皆為我也。】

好，請看這一段。這一段是通過闡述阿彌陀佛因地的發願修行，讓我們了知法藏修淨土法門，它的宗旨是：發菩提心，一向專念阿彌陀佛。因為淨土一法是大乘法門，它一定要發大乘菩提心。南無阿彌陀佛！因地，是為我們眾生來發願，來修行，他對我們眾生有大恩德。從我們初發心，持戒念佛，到最終圓成佛果的全過程，阿彌陀佛都在護佑著我們，加持著我們，成辦我們的大事。這樁事情，由於我們在眾生份上，是非常陌生。有時候耳聞了，也不一定會信以為真，所以信心總是很膚淺，對這個要不斷地熏習，熏習。

首先提出眾生在認知層面上狹劣的特點：「知小而不知大，見近而不見遠」 。我們眾生本有的智慧，應該是廣大無邊的。 然而一念無明妄動，我們受俱生我執，受色、受、想、行、識五蘊的局限，使我們的知見非常狹小，鼠目寸光。這是受我們的業力、身心的局限性所決定的。所以智慧非常狹小，心量非常小，不能見到廣大的境界。對我們這些「知小而不知大，見近而不見遠」的凡夫眾生，來講淨土一法，就在認知層面、信解層面上具有很大的難度。比如一個井底之蛙，井裡的青蛙，它看到的就是井裡那麼一點點水，看到的天空就是三尺見方的井口，這就是它整個的世界。你要跟它講浩瀚的大海、廣闊的天空，不是它的境界，它就不相信。你對於春生夏死的昆蟲，來談冬天的景象，它也不會相信。所以對我們凡夫眾生，局限在娑婆世界五欲六塵裡的人來說，你跟他講西方極樂世界清淨的境界，就像對那井底之蛙描述大海一樣，很困難。所以我們要深知自己認知的狹劣性，不要去堅固自己凡夫的知見，一定要把自己的知見放下來，去仰信佛的知見，慢慢地打開我們的心量。

我們為什麼知見會這麼小呢？就是一個執著。碰到什麼執著什麼，不能夠契證空性，所以心量打不開。佛陀二十二年講般若系經典，就是讓我們擴大知見，不住一切法，就住在般若上。但凡夫眾生就是住一切法，執著一切法。本來到這個世間來只是匆匆的一個過客。於是他長大了，成個家，這裡蓋個房子就是我的家，這個家就是我整個的世界。家裡的那個「家」 ，寶蓋頭的一個屋子，下面是一隻豬在那裡，這就是他的家，這樣慢慢地我們心量就越來越小。中午有個居士說，他很有善根，開酒店、賓館，雖然很賺錢，但殺生很多。所以他善心發現，就不想幹這個了。然而家裡、朋友都拽著他，不讓他離開。一般人覺得我能賺錢什麼的，這就是知小。他不知道你殺生，你導致的惡業，現生會身體不好，壽命短，這是你現生的華報，未來的果報要到三惡道裡面去。他就不能「見這個遠」 ，不能「知這個大」 。他就在眼前的利益當中出不去，造作諸多的惡業。

所以佛經裡面，對我們眾生這樣的知見狹劣、造作惡業，就用一個比喻，非常形象，就是小兒對刀刃上的蜜的關心。刀刃上的一點蜜很甜，這個小兒，無知的小兒，就會舔，趕緊舔刀刃上的這點蜜，剛剛嘗到一點甜頭，馬上舌頭割傷了，割斷了。現在我們人類很多愚蠢的行為，都是由於「認知小」 所導致的。他一味地發展經濟，發展經濟，發展經濟，把環境破壞了，生態破壞了。然而這些反過來給我們導致了更大的災難，然後又去整治它，整治時可能比它得到的利潤要多付出很多倍，才能整治到原來的樣子。所以我們眾生可憐啊！為什麼學佛要開發智慧，擴大心量啊？要「知大」啊！要「見遠」啊！

這樣我們才能得到真正幸福美滿的人生。我們的一切念頭，我們的行為，才叫隨智慧行。如果心量狹小就是隨煩惱行，一定會導致我們眾苦充滿。我們知道自己的認識狹劣，鼠目寸光，沒有智慧，不能見到遠大的事情。佛悲憫我們，不斷地開顯。比如三界六道的輪迴，我們只看到生命當中這一段、這麼小的範圍，於是就不相信因果。「你看那些善人，也沒有得到善報，也很潦倒，惡人還很得志」 。他知這個「小」 ，不能在一個過去、現在、未來三世輪迴、因果錯綜複雜的背景當中，去認知生命的真相。於是我們就想到，佛來到這個世間，講淨土一法是多麼的艱難。這是一切世間極難信之法，沒有比相信念佛往生淨土一法更難的。

所以為什麼祖師大德判根機，相信淨土一法的是上根機所攝。因為認知本身狹劣的人，他本能地就很難相信這個法門。你說西方極樂世界，有極樂世界，有阿彌陀佛，這兩個有你傳達出來，這就是驚天動地啊！有時候我們看到一些飛碟報告，一看到有飛碟，一下子都會很吃驚啊！我們總認為整個的銀河系、河外星系，只有地球才有人啊！怎麼地球之外還有飛碟過來，科技發展哪有那麼快啊？於是他就琢磨著這肯定是幻覺，是假的什麼東西。但是出現了幾萬，幾十萬起飛碟報告、目擊報告，固然有很多是假的，固然有很多是幻覺，但是這裡面只要有一例是真的，它也傳達了不可思議的信息。地外文明啊，平行的世界啊！

那麼對地球之外有生命，有剎土，這在佛教來看，是非常正常的現象。整個法界當中有多少微塵數又微塵數的剎土，這些剎土有種種的形狀，依止種種不同的地方，眾生的壽命種種不同，福報種種不同，文化形態不同，語言不同，那是很多啊！對於這樣廣大的世界，像華藏世界這樣的描述，這在凡夫眾生來看，他是夢都夢不到的。所以在這裡講說阿彌陀佛的淨土，要說。盡管很多人不相信，很多人聽了哈哈大笑，下士聞道大笑之，不笑不足以為道，還是要說。畢竟這個世間還是有一些與淨土法門有緣的人，他聽了以後，他會悲喜交集，他會聞即信受，即便當下不能信受，給他聽一句西方極樂世界阿彌陀佛的名號，也在他的阿賴耶識播下了一顆金剛種子，這就是善根啊，遲早這顆種子遇到因緣，會破土而出。

淨土經典中，釋迦牟尼佛首先詳細地介紹阿彌陀佛的因地。他整個的過程都是發大菩提心、大慈悲心，來為眾生服務的，對眾生有大恩德。但這一點，凡夫眾生卻不知道。不知道，就得告訴他。所以《無量壽經》就描述，在無量無邊不可計數的阿僧祗劫以前，有一尊古佛。開始先講錠光佛，錠光佛在這個世間示現八相成道，再滅度。後面次第的有，像月光佛、月面佛、旃檀香佛、水天佛，到最後就是世自在王佛，就定格在世自在王佛那個時代發生的一樁事情。他示現八相成道，是在壽命四十二劫的時代，眾生福報都很大的一個時代示現。

有一位大國王，他來聞經聽法，大徹大悟，頓然捨去王位，捨家棄國，行作沙門，號曰法藏，來出家修道。由於他是大國王，由於他是以菩提心出家，所以他從一出家的時候，就不是為自己，就是為了救度無量無邊的苦難眾生，惡世界苦眾生。像我們這樣的惡世界就是穢土。十方世界有淨土有穢土，淨土的眾生是快樂的，是安樂的。惡世界，就是惡業所感召的穢土的世界，它是遭受劇苦，就像我們這個娑婆世界。又到這個五濁惡世，人壽百歲的時候，眾生就更苦了。釋迦牟尼佛示現在人壽百歲的時候，現在又過了將近三千年了，我們平均壽命七十幾歲，比釋迦牟尼佛應世的時代更苦，福報就更差。

所以法藏菩薩得世自在王如來的加持，以後通過自己的發心修行，得到天眼，用天眼觀察十方無量無邊的剎土，如何救度這些苦難的眾生。如何救度，就得要了解這些眾生是什麼樣的狀況，他是什麼根機，他有什麼好樂，用什麼善巧方便才能救度。這樁事情是一個很複雜的事情，他不是救度哪一類的眾生，他要救度所有的眾生，九法界眾生。所以他要觀察，還要到他方世界佛的淨土，去攝受他們好的一面。對於穢土方面，如何會導致這樣的穢土，這個濁惡的原因在什麼地方，種種眾生是什麼狀況，他一個願一個願發，針對眾生來發願。這發願的過程都經過五大劫的時間，發出了四十八大願。

在世自在王佛法會上，發四十八願的時候，世自在王佛是非常歡喜了，說這些願能夠令一切與會的菩薩，圓滿各自菩薩的大願，能夠令所有的眾生，由於這些願得到救度。四十八大願的稱性發起來，也就是法界眾生得度的因緣成熟了。由此，感得整個大地六種震動，天上雨下無量的妙華，虛空中發出聲音說，「決定圓滿大願成佛」 ，虛空授記。法藏菩薩發了願之後，不是發了願就不管了，就完成大事了，不是這樣。願是需要行來填充，來圓滿的。所以由願導行，法藏菩薩動經無量劫又無量劫，修菩薩六度萬行，福慧雙修。在這個過程當中，示現種種的身份。或者示現忉利天主身份、夜摩天王身份，以及轉輪聖王身份、人間的比丘、比丘尼等等身份；乃至在六道，隨形六道，來廣修自利利他的菩薩行。在這種種身份中，都會供養佛、供養法、供養僧，念佛、念法、念僧。

那麼在六度裡面，這裡提出佈施這一度。在法藏菩薩所示現種種身份當中，就光捨金輪王位，捨金輪王位出家的事情，都有無數次。菩薩在行佈施的時候，他是完全無條件的佈施，真的是三輪體空。當他作轉輪聖王的時候，他把所有的金銀財富都打開，所有的國內的貧窮的人，都來給他佈施。如果一個貧窮的人上來了，這個轉輪聖王對他不僅沒有傲慢心，而且會向他頂禮，說「你終於來了，非常難為您老人家，我應該主動送上去」。

跪著給他供養，要什麼給什麼。而這個貧窮的人覺得，這些金銀財寶都得到了，想一想，「我還沒有做過國王啊」 ，他就會把國王的位子讓給他；如果這個窮人覺得「我還沒有老婆，看你的妻子還挺漂亮的」 ，好，把妻子也供養給他；那個窮人得到了皇位，得到了他的妻子，又說「我還要有個佣人才比較好，他要稱我的心啊」 ，這個轉輪聖王又去做他的佣人，幫他服務。這是屬於外面的，國城妻子他能供養。還有如果一個窮人說「我需要你的頭，需要你的眼睛，需要你的腦髓」 ，他都無條件的給予，沒有絲毫的躊躇，歡喜地給予。

菩薩是這樣行佈施的，這就是佈施波羅蜜啊！到家了。不像我們佈施一點，現在賺了很多錢，叫他佈施一點，捨不得呀！心裡很難受啊！拔一毛利天下都不為也，吝嗇。吝嗇就使我們的知見小、心量小、我執重。所以只要我們佈施，一下子就把心量打開了。所以佈施度慳貪。法藏菩薩捨轉輪聖王，這種內、外財的佈施，都不知道有幾千萬億了，這還是他行六度萬行其中的一種。如果加上他的持戒、精進、忍辱、禪定、智慧這些行持，那是動經無量無邊的功德。所以他有這樣的發心，這樣的行持，以後佈施到波羅蜜的程度，他自己的福報就很大，很大到什麼程度呢？能夠滿一切眾生對資生用具的需求。他自己的福德很大，他怎麼來滿足呢？法藏菩薩就能從自己的手掌心裡流現出所有的東西。你想要糧食，手掌心裡有糧食；你想要臥具，手掌心有臥具；你想要湯藥，手掌心有湯藥。這手掌心就像無量無邊的功德，凝聚在這手掌心的一法裡，一法具足一切法，無盡的福德，他有這種神通妙用。好，這是行佈施。

而行忍辱呢？「忍人所不能忍，行人所不能行」 ，別人的誹謗、侮辱、殺害都能夠忍下來。「行人所不能行」 ，就是非常精進。他無論行般舟、行什麼，他都是非常精進勇猛，不惜生命，不疲不厭。包括為了救度一個眾生，隨行這個眾生，動經無量劫隨行，一定讓他迴心轉意，把他救度上來，這樣地「圓修萬行」 。怎麼叫「圓修萬行」？他有圓頓的知見，圓融的心胸，來修菩薩的萬行。這樣所積累的功德，到了極處，力極功成。他所行的六度的行持，就會產生一種力量，禪定的力、智慧的力、忍辱的力、精進的力，這些力到了極處，就把自己自性的功德完全顯發出來，這種福德智慧的功德就成熟圓滿。這樣，四十八願就完全用他的功德力，圓滿的功德力，莊嚴成了西方極樂世界。

西方極樂世界是怎麼來的，它的建成也不像我們所想像的，要搞建築，一磚一瓦把它砌起來，不是這樣的，那就「可思議」 了。要知道，法藏菩薩發四十八願的時候，他已經是登地菩薩了。所以他的願是稱乎法性實相發起來的。這種法性實相是真實的，所以他的願是真實的願。他不像我們世間人發願，就像上午有同修，他也發願：「我願為眾生效犬馬之勞」 ，它也是願，但一旦效犬馬之勞，別人罵幾句、打幾下、侮辱一下，他就受不了，他就覺得我這個願很難辦。還有的居士，他也發一個大願：「我要代眾生受苦」 ，這一願發起來，真的就病了，生了重病，這樣那樣受不了，就說，「我是不是可以捨這個願」 ，那必然他們都會搖擺的，發了會後悔的。為什麼？因為我們是從虛妄心裡，一下子情緒激動，發起來的。一旦碰到事情，他就馬上會後退的，所以凡夫的願都是靠不住的。

法藏菩薩發的願是稱性發起來的，他不是從虛妄心裡發出來的，他是從真實心裡發出來的，這個我們要了解。所以以後他在圓滿菩薩六度萬行的時候，四十八大願描述出來的淨土的藍圖，到他的功力圓滿的時候，它也稱性就起來了。它的七寶樹，不是從一顆樹苗，慢慢的一寸一寸、一尺一尺長高，稱性就那麼高了。它的七寶池也稱性就起來了，是這樣的一個情況。這是從他的願心裡流現出來的，不是一磚一瓦建起來的，這要注意。等他稱性的大願圓滿，稱性的淨土現前的時候，他自然而然的就由菩薩成了佛了。大家看這個「自」 ，「自成佛」 ，這個「自」 就是法爾自然的意思，自然而然的意思。他並沒想到我非得要什麼時間成佛，他只是想到我圓滿我的大願，因為每一個大願都是為眾生而發的，所以也就在圓滿完成度眾生的過程當中，他也成就了自己，大願圓滿，他也就成佛了，這都是法爾自然成就的。

一成佛之後，四十八大願就在果地上圓滿了。圓滿之後，就開始兌現他因地的大願，就有能力揭開普度九法界眾生的序幕。也就分身無量，阿彌陀佛分身無量的佛，到無量的剎土去接引眾生。我們在《無量壽經》看到，西方淨土的蓮華有三十六百千億俱胝的葉子，每一個蓮葉放出三十六百千億俱胝的光明，每一個光明能夠顯現三十六百千億俱胝的佛。這些佛又到東方世界、東南西北十方世界去教化眾生。教化利益眾生，住於無上正真之道。

首先提到是東方世界，這些佛到東方世界去教化眾生。那麼我們看到，我們娑婆世界從方位上來看，正好是在西方極樂世界的東面。由這個經文我們可以有這樣一個連接，就是釋迦牟尼佛也是西方極樂世界蓮華放光所出現的一尊佛。換句話來說，他也就是阿彌陀佛分身無量裡的一尊，來接引我們這些苦難的眾生的。用種種善巧方便，方便是什麼？沒有方便度不了眾生。佛說一乘法、實相法，一下子和盤托出，我們不能相信，接納不了。因為佛的知見、佛的法門非常遠大，所以他還要施設種種方便，來循循善誘，給我們很多的過渡。所以法華會上，為什麼說，十方諸佛只願意稱性說一乘法，但是眾生根機不夠的話，就得由一乘法分成二乘、三乘。由實開權，這就是方便。

用方便法來攝受眾生，先讓他修小乘法，讓他證阿羅漢果，就好像在五百由旬的中途，三百由旬的地方，變現一個化城。告訴他，你到那個地方就到達目的地了，眾生就容易咬緊牙關去修行了。到了化城，這時候再告訴真相，這還不是真正的目標地，還要往前走。是這樣，這些都是方便攝化的手段。阿彌陀佛發願，建立淨土、建立名號度眾生，包括他分身無量，以及觀音、勢至也分身無量，這些方便法，也是要令我們到西方極樂世界去。往生西方極樂世界也是一個方便，由於到那去能夠在佛的加持之下很快成就佛果，讓我們遷移到一個淨土裡去，「令生彼國」 。

這樣的發願、這樣的行持，你說是為一人發願也可以，為無量眾生髮願行持也可以，從這兩個層面理解都是可以的。如果說為很多眾生髮願，以眾多來觀之，那麼阿彌陀佛是普為法界一切眾生，來發願修行的。如果以一個人來觀之，非常個人化的，那麼阿彌陀佛就專門是為我一個人發願的。這兩種同時都說得過去，都能成立。就好像天上的月亮，天上的月亮普照一切，所有的人都能蒙月光清涼地照射，夜晚都能照明他的道路，所以它是為眾多。但是，也可以說為個人，一個人。比如我在星夜的時候，我一個人往東邊走，就發現月亮也伴隨著我往東邊走。另外一個眾生是往西邊走，他也感覺到月亮也跟隨著他一起往西邊走，它是非常單對一的。「如來一音而說法，眾生隨類各得解」 。如來一身，妙色身普現，也讓一切眾生感覺到顯現的是跟他同類的身，這就是不可思議了。連忉利天王都有這個水平，他能變現。比如他有一千個妻子，妃子，一般女同胞都希望有種愛情的佔有欲，那麼這個忉利天王能夠變現一千個化身，使每一個妻子都覺得忉利天王就是愛我，不愛其他的人。所以，我們一定要在我個人跟阿彌陀佛之間，建立一個非常一對一的關係。

阿彌陀佛這種稱乎法性的大願就是為我發的，他無量劫以來的菩薩大行，就是為我來修行的。他的極樂淨土有四土，這個四土是一個基本常識，用天台的教理來說，西方極樂世界，把它劃為四土：常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。那麼這四土大家要知道，要有一個基本認知，不要以為阿彌陀佛在西方極樂世界劃了四個區域，就好像一個城裡有富人區，有貧人區，不是這樣。整個的西方極樂世界都是一真法界，都是實報莊嚴土，它沒有區別。四土是依據往生者不同的功行、發心的大小，是由往生者心識變現出來的。如果沒有斷見思惑，帶業往生的凡夫所變現的是凡聖同居土。斷見思惑的小乘聖者，他到西方淨土所變現出來的是方便有餘土。破一品無明、理一心不亂往生的，他所感得的是實報莊嚴土。斷盡所有無明的，就在常寂光土。一般教下把十方剎土都分為這四種，是從他斷惑的層次所感知的世界。西方極樂世界也用了這樣的劃分，但是它又跟它不一定完全一樣。那麼這個四土同時是在一土，所以生到凡聖同居土，就能跟觀音、勢至這些等覺菩薩把手同行，「諸上善人聚會一處」 ，這樣就是在一土就是圓生了上三土，它有它不同的地方。

那麼這個四土是阿彌陀佛專門為我一個人來莊嚴，來清淨的。阿彌陀佛的法身、報身、應化身，也專門是為我一個人來圓滿的。以至於十劫以來，不同的時期，種種的現身來接引，處處顯示殊勝的瑞相，都是為了啟發我的信心，顯示瑞應。確實往往在剛剛念佛的時候，對淨土信心若有若無的時候，阿彌陀佛很慈悲，往往對這種還在左右搖擺時的人，會顯出一些瑞應。或者在夢中讓他看到阿彌陀佛，或者讓他在誦經、念佛當中忽然聞到一種奇異的香味，或者讓這些助念的人看到蓮華現前、看到佛像現前，顯示瑞應。顯示瑞應，你可不要說，「哎呀，我多麼有本事呀！」這不是你的本事，這是阿彌陀佛太慈悲了，是要讓你產生信心的，是這樣的一回事。這樣，我們個人就跟阿彌陀佛產生了一個非常一對一的關聯。我們這樣的一個宗教信仰，我們跟一種超然存在的溝通，是不需要中介的，是直接可以溝通的。我們就是阿彌陀佛的那種真子、法子，是要接納他的遺產的人、財產的人，是這樣的，都是為我一人。

好，請看下面：【我造業時，佛則警覺我；我受苦時，佛則拔濟我；我歸命時，佛則攝受我；我修行時，佛則加被我。佛之所以種種為我者，不過欲我念佛也，欲我往生也，欲我永脫眾苦，廣受法樂也。欲我展轉化度一切眾生，直至一生補佛而後已也。噫。佛之深恩重德，非父母所可比，雖天地不足以喻其高厚矣。非聞開示，安知此意。不讀佛經，安曉此理。今而後，已知之矣。唯有竭力精修，盡報歸誠，拌命念佛而已，復何言哉。】

進一步我們要了解阿彌陀佛跟我們日常的行為造作、舉心動念有什麼樣的關聯。阿彌陀佛二六時中都在關照著我們，阿彌陀佛所圓滿的，為我所圓滿的法身、報身、應化身，就在我們的念頭裡面。於是當我在造惡業的時候，阿彌陀佛無量光壽就開始運作，就警覺我，告訴我們不要造惡業。

我們念佛行人可能都有這方面的一些體會：雖然我們念佛，但還是凡夫，見聞覺知五欲六塵、貪慾心各方面都會起來，起來就想做壞事.想做壞事的時候，忽然一下警覺，「我是念佛的，我怎麼能做這個事？」一念阿彌陀佛的名號，一提起來，所有想做壞事的念頭和行為就阻斷了。阿彌陀佛就是我們的無量光壽，就是我們的良知良能。我們一旦想做壞事，或者想破戒的時候，馬上覺得心裡不舒服。甚至就讓我們頭暈，就讓我們怎麼樣，總在警覺我，讓我們做不下去。這是阿彌陀佛，一切壞事讓我們不能成就，一切好事令我們成就，所以造業的時候警覺我。有一個能警覺我們的力量在旁邊，那就太好了。有時候我們管不住自己，現在阿彌陀佛在旁邊管我們。就好像一個頑劣的小孩，他管不住自己，父母就在旁邊看著你、盯著你，你要做壞事馬上有辦法讓你做不成。

那麼當我受苦的時候，我們多生多劫造作了很多惡業，今生總會要受苦的。你生在娑婆世界五濁惡世，注定了是要受苦的。你惡業不重不會生到這個時代，不會生到這個世界。所以為什麼外教講贖罪、原罪，為什麼會打動人心哪？確實我們也是由苦難的種子來的，這種子一定會現前，讓我們遭受種種的苦難。所以當苦難現前的時候，我們是那樣的怯弱，是需要一種救度的。那麼，阿彌陀佛就在這裡拔救。在饑荒的時代，佛會變現出糧食，有情和無情都能夠變現出來，來方便地拔濟我們從苦難當中出來。在天災人禍的時候，為什麼很多念佛的行人，能夠從這種苦難當中出來啊？有很多空難的事情、海難的事情，他念佛，他倖存下來了，而不念佛的都嗚乎哀哉了。這就是在受到劇苦的時候拔濟的例子，這方面例子很多。

「我歸命時，佛則攝受我」 。我們平時造業，沒有一念的回光。這個逃逝的兒子從來沒有信心。某一個因緣，令我們產生信心，我們也要南無阿彌陀佛了。這時候阿彌陀佛是多麼的歡喜啊！就雙手把我們緊緊的抱住。攝受住我，生怕再又逃跑了。「佛則攝受」 ，我們大家受三皈依的時候，為什麼很感動啊？三皈依之後我們持戒，念佛，為什麼越來越身心安定了，真的各方面都很順利了。這些都是阿彌陀佛在攝受，在護佑我們的結果。「我修行時，佛則加被我」 ，我不僅要歸命了，而且還要依教奉行了，那阿彌陀佛就更歡喜了。

你要持戒、你要修行、你天天念佛，阿彌陀佛就在加持我們，這對末法時候的修行人是非常重要的。如果我們想修行，一下子就想靠自力，去修戒、定、慧。如果沒有佛的加持力，我們碰到的很多麻煩、障礙、魔障，是很難解決的。甚至出現了魔境，我們都沒有分別的能力。所以這個時代修行，離開了阿彌陀佛慈悲願力的加被，我們真的是很難有進步的。所以為什麼我們要深信切願，發出廣大心，去修持戒念佛，往生淨土，成佛再來度眾生這樣的行持，阿彌陀佛會加持我們。得阿彌陀佛加持，我們就順利了。

我們講十二光如來，名號裡具足阿彌陀佛的十二光。十二種光明就是對治著我們種種的煩惱的。我們最大的貪慾的心，常常起現行，讓我們身心得不到安定。那麼名號裡面具足清淨光，就是對治淫慾心的。我們的瞋恨心，就有歡喜光來對治。我們的愚癡心，就有智慧光來對治。我們的知見的偏執心，就有無邊光來對治。我們的懈怠放逸的煩惱，就有不斷光來加持，是這樣的一個情況。所以得阿彌陀佛的加被，我們才好辦哪！我們百萬佛號持念，大家也感覺到，一天十萬聲佛號，在其他地方，如果念其它的都很難念。為什麼念佛能念十萬聲，是由於有佛力加被。如果你念其它的一個符號，你去念念看能不能念十萬聲呢。你很喜歡蘋果，你就念蘋果、蘋果、蘋果，南無蘋果，南無蘋果，你念十萬聲看一看，那是念不下來的，因為蘋果對你沒有加持力。

但阿彌陀佛名號對我們有加持力，越念越有力量，越念越在充電，是這樣。所以，佛力加被我們是非常重要的。佛是這樣不疲不厭的，對我們這樣的警覺，對我們這樣的拔濟，對我們這樣的攝受，對我們這樣加被，為什麼？他對我們這麼好，他是什麼動機？是不是想賺我很多錢？這裡要了解佛心。他對我們這麼好，不過是為了什麼？為了四個目的：不過是希望我去念佛；是希望我往生極樂世界；是希望我永遠脫離三界六道輪迴的苦難，享受涅槃的常樂我淨；不過是為了使我成佛，再輾轉地教化度脫無量無邊的眾生，使一切眾生都能夠一生補佛位，都能圓成佛果而已。這就是阿彌陀佛關心我、加持我的目的。他不需要賺錢，他的錢無量無邊，地面都是金銀七寶。西方極樂世界也沒有商品交換，也沒有貨幣，離開一切買賣。

（徹悟大師）最後就感慨：「唉呀，阿彌陀佛這樣對我們，這麼深的恩，這麼重的德，那是父母對子女的恩德都沒有辦法比擬啊！」為什麼呢？父母只能關心我們這一輩子，這一生。他不能關心我們的後世，百年的父母也關照不了身後的子女，這是第一。第二，父母也是凡夫，對聽話的子女，可能他還比較關照，比較仁愛。如果這個子女一直不聽話，不聽話，父母可能也生起怨恨了，「你這麼不聽話，我跟你劃斷母子關係了！」會出現這個情況。阿彌陀佛不會這樣，他是無量劫都在關注我們，都在關心我們。而且我們再頑劣，甚至謗佛，他也沒有生氣，他還是在慈悲我們，在憫念我們，是這樣，所以他超越父母的恩德。那麼天和地，天生育我們，天就是乾卦的功德，萬物滋生，自強不息的生命能量，生育一切。大地是坤德，在荷載養育一切。所以天地對我們的恩德很大啊！土地不斷地生長糧食來養活我們，天空的太陽、月亮、星星三光在照明我們，天地對我們的恩德是無私的，而且是無言的。所以我們自古以來都要敬天、地、君、親、師啊！天地的恩德。天地恩德對我們很大，但還不足於比況阿彌陀佛對我們的恩德的高厚。高就指天德，厚就指地德，厚德載物。阿彌陀佛這種慈悲願力，普覆法界一切眾生。如天普蓋，似地均擎。法界當中，一切眾生均被彌陀願力攝受，不會遺留一個，都能往生到西方極樂世界，圓成佛果。所以天地不足以比況其高厚。

這樁大事因緣，不聞佛言祖語、善知識的開示，我們怎麼可能會知道這裡面的意思呢？這不是凡夫知見範圍的事情，是我們夢都夢不到的事情，想破腦袋也想不出來的事情。如果不讀佛經，我們哪會曉得這樣的道理呢？哪會曉得有一尊阿彌陀佛，對我們這樣慈悲，對我們這麼關愛？十劫以來盼我們回家的那雙眼，是望眼欲穿啊！金色手臂垂了十劫在深淵，是已經垂下了十劫啊！我們確沒有了解到這雙眼睛，我們也沒有注意到這一雙金色的手臂，我們是這樣的糊塗。現在，通過讀佛經，才了解了這樁事情。從今以後我們已經知道了，知道這樁事情，那都是百千萬劫稀有難遭之一時了。這就是成就了佛經講的一時了，師資道合的一時。那麼我們就要按照佛陀的教誨，竭盡自己的全力，精進，精進，精一地修持淨土法門，盡此一報身，念佛求生西方極樂世界。要「歸誠」 ，要用真誠心去歸命，不能用虛假的心。要真正看透這個世間的苦空無常。這幾十年，用幾十年的光景來念佛求往生，在無量的生命的背景當中，它也只是須臾間而已。你用須臾間的哪怕非常苦地去念佛，往生到西方極樂世界，得到的壽命和快樂就無有邊際，是非常合算的一件事情。我們溫州人都會做生意，這是一本萬利的事情，這是利益最大化的事情，可不要錯過。這是一筆大生意，大買賣，而且阿彌陀佛不要我們任何的回報。所以我們就得要「拌命念佛」，就是把生命投注進去，來念這句南無阿彌陀佛，一心一意求往生。惟有這樁事情惟此唯大，惟有這樁事情是最大的利益。徹悟大師已經苦口婆心說了這麼多，說了這麼多，說到這裡，「復何言哉」，就沒有辦法再說，只能默然嘍。聽不聽話，那就你們自己選擇嘍！再說下去就太嘮叨了，「復何言哉」。

好，請看下面一段，最後一段：【當念佛時，不可有別想，無有別想，即是止。當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必無不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就，念佛者可不慎乎。】

好，這段是第四十一段，最後一段，談念佛的功夫，具足「止觀」的問題。在我們的行門當中，「止觀」是重要的一個行門方法。實際上一切法門都貫穿著「止觀」，「止」 就是奢摩他，「觀」 就是毗婆舍那。念佛是不是也具足「止觀」呢？不僅具足「止觀」，而且是非常殊勝的「止觀」。當我們在執持這句名號的時候，這時候全神貫注，注意這句佛號，不去想五欲六塵其他的妄想雜念，沒有其他的念頭，只是這一句佛號，以這一句佛號、這一念攝受百千萬億個雜念，這就是「止」，作「止」的功夫。當我們在念這句佛號的時候，耳根聞性，聽得清清楚楚、明明白白，能把它聽得明白，這就是「觀」，做「觀」的功夫。所以就在念這句名號當中，「止」和「觀」都是具足的，不是在念佛之外還別有其他的「止觀」。在小乘法裡面，也有它的「止觀」。比如它修「止」，止在鼻端，也是在修一個「止」。包括練氣功，他繫心在一個什麼部位，它也是在修「止」。「觀」有時是不淨觀、白骨觀、九想觀這些。天台講「摩訶止觀」，也有很多很精彩的內容。

那麼淨土念佛的「止觀」，它是一心專念名號，是如實修行奢摩他。它從「止」的方面來看，包含三方面內容：第一個，當我們一心專念阿彌陀佛的時候，念這句名號是具足信願的，具足信願就是願往生西方極樂世界。這樣一心專念彌陀名號，這個彌陀名號，就能止一切惡。因為這句名號是至善的結晶，實相的表達，能止一切惡。通過這句名號，止一切惡，往生到西方極樂世界，西方極樂世界是法性土，它就離開了三界：色界、欲界、無色界這種業力感召的穢土的體性。所以只要我們一往生到西方極樂世界去，這種法性實相的內在力量，自然就止住了我們身口意三業的惡。然而到西方極樂世界去，阿彌陀佛這種大悲願力住持極樂世界，他是大乘菩薩的法界，他有大乘的力量。所以我們凡夫到那裡去，自然就止了求聲聞、緣覺、辟支佛的心。由於我們我見、我執沒有斷，往往會容易走聲聞、緣覺的道路。但到了西方淨土，自然會被阿彌陀佛的願力住持的力量止住。所以這三種奢摩他的「止」，是從阿彌陀如來如實功德名號所顯現出來的，這是「止」。

從「觀」來看，我們正念觀西方極樂世界依正莊嚴，包括對這個名號的如實觀——就是聽清楚，這就是如實相在修行毗婆舍那，修行「觀」。作這種觀有兩種作用，如果從觀西方極樂世界依正莊嚴來看，天親菩薩把西方淨土分為三類、二十九種莊嚴。它的依報莊嚴十七種，正報莊嚴，正報莊嚴包括阿彌陀佛的莊嚴和菩薩的莊嚴。這三種功德莊嚴，都是實相顯發出來的，我們觀察這個依正莊嚴就等於觀察實相，觀實相。如果我們淨業行人，能如實的觀這三種功德莊嚴，就能得到如實相的功德。如實相的功德的直接的力量表達，就是能夠決定讓我們任運往生到西方極樂世界。所以《觀經》裡，除了講前面的日觀、水觀之外，從第三觀琉璃地，你只要觀想琉璃地成就，就能任運往生。象寶樹觀、樓閣觀、蓮華觀，特別是阿彌陀佛觀，作這些觀想都能任運去，為什麼？如實功德任運導引我們到西方極樂世界去。一旦我們往生到西方極樂世界就能見阿彌陀佛，雖然我們是帶業往生的凡夫，我們馬上就能夠獲得即凡即聖的阿鞞跋致的位置，就能很快地跟八地以上的菩薩一樣，證得平等的法身，直到一生補處，圓滿佛果，畢竟得像佛那樣寂滅平等的功德。所以念佛的「止觀」有更殊勝的內容在裡面。不是僅僅靠自力在「止觀」，完全由阿彌陀佛名號功德願力的加持，令我們得到無上的止觀的力。

「止觀」和「定慧」之間具有一種關係，我們有「止」的功夫就會有「定」，所以說「止」是「定」的因，禪定是你修止所得到的果。你修觀，「觀」是你獲智慧的因，你得智慧是你修觀的果，它有這樣的因果關係。「由止得定，由觀得慧」。再上面，就是「寂」和「照」的關係，「定」就是「寂」，我們講「寂定」，「寂」就是無量壽。「觀」是智慧，「觀」就是「照」，照用，「照」就是無量光。所以我們凡夫眾生在因地當中修止觀，獲定慧，得寂照，最終就成就無量光壽這個法界的體性——成佛！

所以止觀、定慧、寂照，它要並運，要等持，兩個輪子不能缺少。如果你光有定沒有慧，就是只有止沒有觀，這樣你就容易枯定，沒有活力。如果你只有觀，沒有定，沒有寂，它就會浮躁、散亂。這兩者一定是定中有慧，慧中有定，等持了，才能使我們到達自性功德的寶所。所以當我們一念不生，一念不生就是修止修定，寂的功德，一念不生這個寂。但是了了分明，這就是在寂中有照。在寂中有照，了了分明，這個觀照起來了，觀照的功夫起來了，但是有一念不生的寂定，這就是照中有寂。能這樣來修持，這樣的等持、雙運，我們修淨業才能成就。我們念佛的時候為什麼昏沉，昏沉是由於你的止的功夫偏重，但裡面沒有觀，所以你就容易昏沉。有時候掉舉，坐不下來，或者妄想紛飛，這時候你的觀偏重，你的觀裡沒有止，它就呆不住。一定是止中有觀，觀中有止，才能夠很安穩的安心在這句佛號當中，等持。

所以我們看到念佛，阿彌陀佛名號當中，法藏菩薩施捨這個名號的功德，對我們修行有極大的作用，善巧方便，裡面有無量壽，就是止、定、寂；有無量光，就是觀、慧、照。這兩種功能同時都在阿彌陀佛的名號裡具足，這樣就用這個名號來給我們修行。所以我們只要以一種深信切願的心來念這句名號。我們念得綿綿密密，念的緩緩平平，我們的心，妄想雜念的心，散亂的心，就由無量壽的德能把它淨定下來。我們昏沉的心就由名號裡具足的無量光的德能，讓我們起一種觀力，不至於懈怠、放逸、昏沉。這些懈怠、放逸、昏沉，都是這個範圍的東西，要用無量光來警策、來調動。所以我們要善於來調伏自己的心，當我們在很昏沉的時候，你可以側重在無量光佛，你可以就念無量光佛、無量光佛、無量光佛；當我們很散亂，要掉舉的時候，你可以深度思惟一下無量壽佛、無量壽佛、無量壽佛。通過這個名號，通過這樣的一個思念、思惟，和我們的意念的調動，把名號當中分別這兩種德能，作為對治的力量，把它調動起來。

所以能夠這樣的善於用心，能夠這樣善於了解名號裡所具足的止觀、定慧、寂照和無量光壽德能的內在關係，然後加以善巧使用，來修行的人，這樣的成就都是上品上生啊！所以阿彌陀佛非常慈悲，已經在名號當中，施捨給我們上品上生的修行的方便在裡面了。一個人這樣地來修，就一人這樣得成就！百千萬億人這樣的修止觀、定慧、寂照，都能成就無量光壽。你看念佛一法，可不就是法藏菩薩，用他多少生命、多少心血，無量劫以來，所給我們的一顆無價的摩尼寶珠嗎！我們還不趕緊把它作為一個命根子緊緊地抓住？唯有抓住名號，我們才能得救。抓不住，我們就完蛋了。

好，這樣我們就對《徹悟禪師語錄》六個段落，作了一個簡單的討論。實際上一共四十一段，每一段都是義理深廣、宗教情懷深厚，都能增強我們的深信切願持名，由於時間關係，我們只能討論六段。

這幾天來到溫州，本人非常受感動。溫州的佛教非常興盛，自古迄今皆然。廣大的信眾、我們的法師們都有很好的宗教信仰和修持，我也從中學到了很多的東西。本人實在是非常慚愧，無論智慧、道德、修持都是小學生的水平，蒙大家錯愛，來這裡斗膽講一點，尤其在我們很多的大法師面前，真有點班門弄斧了，銀行門前數鈔票了。如果有講錯的、不對的地方，請諸位大德法師、諸位修行同修批評指正。好。南無阿彌陀佛。