持咒誦經，以之植福慧，消罪業，則可矣。若妄意欲求神通，則所謂捨本逐末，不善用心。倘此心固結，又復理路不清，戒力不堅，菩提心不生，而人我心偏熾，則著魔發狂，尚有日在。夫欲得神通，須先得道，得道則神通自具。若不致力於道，而唯求乎通。且無論通不能得，即得則或反障道。故諸佛諸祖，皆嚴禁之而不許人修學焉。以世每有此種見解人，故因覙縷及之。

《復永嘉某居士昆季書》

我們來看這一段。我們持咒、讀誦大乘經典，以此來種植福德智慧，消除我們多生多劫乃至今生的罪業，這種存心是可以的。但是我們持咒誦經，若用躁妄心想求神通，這就是捨本逐末，不善用心。

這也提出了現代修行人的一個毛病，他對於神通很好樂。他就想：我通過什麼方式很快得到這個神通。一般的人到寺院，或者看到修道人，他也容易想起這些神通來「哎呀，師父，你看看我前生是什麼來的呀？」就問這些。如果這個師父能說出一二三，那他就認為很了不起。如果說不出來，那就「哎呀，他沒有什麼東西」。甚至，「你給我預測預測未來，你給我看看病……」，諸如此類。

可能一般的人都有這種對神通的希求，而有些修道人，他也希望能得到這些，讓大家能夠佩服自己，得到名聞利養。但這一念的心卻是捨本逐末了。我們要修道啊！如果想求神通，這個心很執著，又對修行的理路不清楚，在這個過程中，持戒的力量又不堅固，普度一切眾生、上求下化的菩提心又生不出來。有妄求神通的心，人我相不滅。甚至我有一個冤家對頭，我得了神通把他置於死地，我心偏熾，這樣就容易著魔、發狂。

禪宗的善知識對那些學人在他修定、修禪的過程當中出現神通境界時，都要呵斥的。比如他猛地一下可以作詩啊，可以預報天氣的陰晴啦，明眼的善知識都要呵斥他。使他「一切賢聖皆以無為法而有差別」，修無為法。所以要想得到六種神通，首先要得道。這個道就是我們自性的實相、空性、佛性，這是我們的本體。種種神通是由體起用，由體產生的妙用。

所以得到道了，比如斷見思惑了，斷塵沙惑了，證到涅槃了，自然就具足神通，因為我們自性本具這些神通。如果一個修道人，他開始不志於這個道——諸法的空性、般若智慧，他不志於這個，而唯求神通，那麼且不論這個神通不能得到——很難得到。即便僥倖得到，反而會成為障道的因緣。

你看佛門裡面的提婆達多，他就是看到佛得了頻婆娑羅王許多的供養，他就生起了羨慕之心，就想修神通，也想得幾個大護法，結果他向五百羅漢學神通。這些阿羅漢都有他心通，都知道他動機不良，都不教給他，只教他學四念處。結果他就找到他的堂弟，他的弟弟阿難。阿難是證到初果的聖人，不知道他心裡的動機，看到他求學神通，就教給他得神通的方法。

他一得到這個神通之後，馬上就去阿闍世王子面前表演，一下子使阿闍世王子對他產生很大的信心，也給他每天五百輛車的四事供養。這就使他的傲慢心更為熾盛，就想取代佛陀，他來作新佛，讓佛陀退休，說佛陀年老了，他來掌管僧團。你看提婆達多在想作新佛的過程當中，直到恶心要害佛。由於這樣的出佛身血、害佛的因緣，到阿鼻地獄去了。這就反而障道了。

所以諸佛諸祖都嚴禁神通，不許學人首先去修學這個。我們看到教內，還有外道，往往很多都是以神通來標榜的。他能夠測算啦，能夠治病啦，能夠這樣、能夠那樣啦。有這種求神通的心，往往就感得一些附體的東西上來。附體的東西一上來，有時還真的能夠一來問事，他就能知道前因後果，甚至他也能治病，這樣、那樣。一下子徒眾就更多了。在我們教內還不少這樣的情況。

但這些暴露之後，生前要受到國家的處置，死後要墮到地獄。以盲引眾盲，相牽入火坑。這些附體的神通者，大多數都是知見不正，邪知邪見。為了他的名聞利養，也許他的寺院蓋得很富麗堂皇，能得很多錢，但這些都是不正的。所以我們很多四眾弟子，千萬不要看到誰有神通趕緊去趨之若鶩，還是要看他有沒有持戒，知見是不是純正，從這裡判別善知識。

世間上有這種見解的人，一心求神通，在求神通的過程當中，要麼自己著魔發狂，要麼感得外面附體的現象，產生了種種的風波。很多很有勢力的這種，無論氣功、外道，還是教內的什麼，他以神通來標榜的話，都有極大的風險。在修淨土法門的裡面，也出現了這些情況。他用神通來標榜，往往他是在悄悄地做。有時候偶爾他在自己的圈子裡面分發那些小冊子，標榜自己如何如何。

對這些一定要有辨別的能力，不要受他所左右。真正的正知正見，它光明正大，能夠放在桌面上的。如果放不到桌面上的東西，所謂的要傳什麼秘訣，秘訣不傳六耳，這些你都要注意。他可能有種牢籠、控制的思想在裡面。這些以後可能會越來越熾盛。眾生的根機越陋劣，他希求神通務怪的好奇心就越強。於是所顯現出來的這些邪魔外道，以神通標榜，然後破佛律儀的現象也會越來越熾盛。

所以這個時代修行很不容易，稍微遇到不好的因緣，你被他控制了，你想出來，很難。所以我們從一開始擇法覺分，要選擇正確的教法，就是要直接跟佛經、跟祖師的正確的知見照面，用佛經的聖言量和祖師的思想來熏習自己。雖然祖師的書好像文辭古奧，不一定能馬上看懂；看那些小冊子，通俗易懂然而邪知邪見，一下子看得趨之若鶩。這些都是很悲哀的事情。

對祖師的著作，你要反覆地去看，不斷地去照面，再通過念佛開發智慧。祖師說的話，就像我們家裡的家珍，屋里人說屋裡話啊。它是非常正確，也是非常平實，一看就會受到感動。就是這麼回事。如是！如是！這才是佛法。所以我們說小乘有三法印，大乘有一法印——實相印。你得要了解這個印，通過這個印，我們才有一個辨別是非的標準、準繩，我們才不至於上當受騙。

所以印祖在《文鈔》裡面，不斷地揭示那些邪知邪見。包括對《阿彌陀經》的註解，那個王耕心《摩訶阿彌陀經衷論》，也標榜了很多。認為省一大師得念佛三昧，把這個最高標準來張揚。自己也如何閉關，得到了什麼境界，諸如此類。這些也都流通甚廣，然而知見不正。

所以知見問題，確實是需要智慧。弘揚佛法，修學佛法，確實不是一樁容易的事情。就在於我們正知正見、智慧的力量不夠。不夠的話，我們就得要借佛的知見，借祖師的眼睛來觀察問題。你不要馬上用我們凡夫的知見、凡夫的眼睛去看，往往我們都是顛倒的、迷惑的、看不清楚的。

所以要熏習這些道理，了解這些。以後對那些用神通來標榜、來誘惑我們的人，你就離他遠一點，不去理睬。世間常常有這種好樂神通，追求神通的情況。所以在這裡，印祖是非常苦口婆心、詳盡和委曲地把它說出來。「覙縷」就是非常委曲的、細緻的、詳盡的說一說，怕周孟由兩兄弟也會上當受騙。一些持咒的人往往是容易談神通的。

現在有很多人供養這個，供養那個。往往一些大老闆就他看有沒有神通。我們一定要把這個知見建立起來，印祖的話我們一定要努力去做。持咒、念佛、種植福德智慧、消罪業，不要去求神通。首先致力於道。這個道，就是無量光、無量壽、真空妙有、六度萬行。這些，我們去做就好了。