請合掌。南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 諸位法師、諸位長官、諸位在家居士，來桃園講經今天是第二天。首先要跟諸位道歉，我們所講的空的思想是佛法的根本精神，主要解脫的根本，講得比較深一點，對於真正要學佛的人或者知識分子，尤其是我們這些法師應當能聽明白。但是因為根器有深有淺，沒有辦法統一，所以可能一部分人聽不太懂，聽起來就很吃力，有人初次來聽經就碰到講這麼深的，很對不起諸位。

今天這個題目，原本是安排在台北，因為借不到場地，安排不下，這裡剛好有因緣，所以就安排在桃園，很對不起第一次聽經的人，講的比較深一點。我七月初三、七月初四、七月初五照樣在這裡講課，要講「六道輪迴」種種的事情，重事相的發揮，比喻很多，會講很多故事。這一次我們講「空的思想」，重理體的伸張。事實上我講「空的思想」這樣才只是佛法講的「空的思想」的萬分之一而已，所以還不敢發展《楞嚴經》的思想，一實相印的思想，華嚴的事事無礙法界的思想，因為根器不一樣。所以對上跟利智的人，也很抱歉，請你就委屈一點。你想聽深一點的，但是師父要顧慮到其他很多眾生的根器，所以不能講得太深。如果初學者完全聽不懂，沒有關係，坐著聽念南無阿彌陀佛就有功德了，就能消災延壽。

昨天回去就有人問：「師父，你說無量得肯定就是否定，無量的否定就是肯定。不是這裡就是那裡，不是那裡就是說這裡。這樣聽起來一頭霧水，聽不懂。」那麼今天就講淺一點，講簡單一點。所謂「無量的否定就造成肯定，無量的肯定就會造成否定。」這一句話是什麼意思？我們舉個例子講：我們今天貢高又我慢，很肯定自己。逢人就說，我多了不起、多偉大。你的意識當中一直希望別人讚嘆我們，肯定我們的價值，起了我慢心，所以我們表現出來就很我慢，就是一直想肯定自己的立場。別人就會說這個人貢高我慢，不要親近他。

無量的肯定——我們對每一件事情都很執著，肯定自己所做的是對的，別人就會否定你，說你這種朋友我慢不接受人家的勸告，交不得，把你否定掉。所以意思是說，不能太貢高不能太我慢。如果愈原諒自己的人，上蒼愈不原諒你；愈不原諒自己的人，上蒼愈原諒你。我們在談話當中，如果很謙虛，就會有不一樣的效果。舉個例子講，講別人人家會生氣，講我就好。如果有人說：「慧律法師，你很行。」我就拍胸脯說：「我本來就很行了。」你會覺得怎麼這樣！你想肯定自己的時候，別人就：「怎麼會這樣子。」對不對？人太過於肯定自己的時候，不會去接受別人，馬上遭受到很大的反作用力，人家馬上把你否定掉。

無量的否定就會得到肯定。譬如說我們確實很行，如果有人說：「慧律法師，你真的很行。你很有智慧。」「哪裡、哪裡，托你們的福。」外省人講的：「托你們的福，不敢、不敢。」人家讚歎：「慧律法師，你把佛教帶動起來，你很偉大。」「佛教大家的，不是只有我的。」我否定了我自己沒有那麼行，這樣大家聽起來，就會比較有舒服感，嗯，這個人很謙虛。但是有一種歪人，他的理解是：謙虛是希望別人再讚歎一次。事實上不是這樣子，當然這個解釋是隨個人的理解了。

我們底下講，色即是空是什麼意思？色是我們六根、六塵、六識所產生的。它偏重於感性作用，偏重於感情的意識作用。空就是理性的意思。色法是感性，空是我們的理性。換句話說，我們如果能夠把感情跟理性把它統一，讓它平衡，這樣我們的痛苦，跟煩惱就會很少。今天我們為什麼會很痛苦，就是因為我們的感情跟我們的理性不能達到平衡點。感情跟理性能夠達到平衡點，那就是最高超的，就產生大智慧了，佛就是這種人。

我們今天不是，我們今天生活都是感情用事。很簡單，你隨便可得到這種例子：如果你跟我交情較好，你跟別人吵架來告訴我說，別人怎麼不對，別人怎麼不對，因為你是我的好朋友，所以我一定講你對，這個叫做感性。就是說你的好朋友不管對或錯，只聽他單面之詞，你就判斷別人不對，就要找別人算帳了。但是我們事情都遠沒有查清楚，我們也不知道，我們的朋友到底對還是錯。所以這個就是感情用事。因為他是我的好朋友，所以他所講的統統對。

我們人幾乎都是這樣子，感性都沒有建立在理性當中，因此他會產生很多的偏差，五年前的看法跟五年後今天的看法就會差很多。所以哲學家一直告訴我們，你不要一直肯定你的看法，免得你將來增加很多的後悔。換句話說，我們今天，如果一直肯定我們的看法，以後很多後悔的事情就會出來。諸位慢慢去感受、去經驗。所以有一些事情，就是要接受人家的勸告，接受人家好的意見，不要一直感情用事，這樣才能夠達到我們心中所需要的。

色法六根、六塵、六識所產生的煩惱，是因為我們的無明，就是因為我們的習氣。我們今天聽到佛經、佛法很好，也想要改過自新，但是卻改不過來。聽到佛法，知道要改掉壞脾氣，但是為什麼又發脾氣，且在脾氣發完才後悔。這個需要時間，諸位不要怕。高雄有信徒對師父很有信心，她跟師父講：「師父，我從今以後不再生氣。」如果看她兒子又不聽話的時候，她棍子就拿起來了，都忘了師父勸她不要生氣。棍子放下時才想起：我怎麼這個樣子。再跪在佛陀面前哭，哭、哭：「我都發願不生氣了，怎麼又再生氣了。」不過，為了教小孩沒辦法。她就想一套原諒自己的辦法。碰到師父就說：「師父，怎麼這麼奇怪？我知道生氣不好，不過脾氣一來擋不住，發完才發現這樣子不對。」

所以說佛實在很了不起。佛在兩千多年前他就統統想好了，在《楞嚴經》裡面講「理可頓悟，事須漸修，應次第盡。」理可頓悟就是說，道理我們都可以頓悟，但是事須漸修，修行不是用講的，要的是真正去忍辱。人家侮辱我們，我們都要沉默以對。

以前人家講一個公案：一個徒弟認為修行成功了，要下山。 他師父問他：「你現在要下山了嗎？」

「對，我現在要下山了。」

「要下山我問你一個問題，你下山以後人家看到出家人對你吐口水你要怎麼辦？」

徒弟說：「吐口水我就忍辱，把口水擦掉就好了。」

師父說：「這樣功夫還不夠，要把它留著讓它自然幹掉，不能擦掉，擦掉對不起別人。」

你想想看這樣忍辱還不夠，我們現在不要說口水吐在臉上，如果對他呸、呸、呸，怒罵聲就出來了，連珠炮似的。阿彌陀佛先請到一邊，要生氣以前先求佛祖原諒一下。然後：「死小鬼，你敢對我吐口水。」就一發不可收拾了。要等他發完脾氣以後才想到：我是一個拜佛的人。然後再跟佛祖懺悔。所以眾生就是常常在懺悔，每天都在發願。

你聽過哲學家講一句話：有志氣的人發一次願，貫徹始終，沒有志氣的人天天發願。有志氣的人，發願要修行，要了生脫死，然後就這樣一直念佛精進修行；沒有志氣的人，如果朝山回來照晚了，很累，就跟佛陀說我明天再補（拜佛），就去睡覺了。我曾經這樣子我才講，我現在在講我自己，我就是曾經這樣子。

我們人習氣很重，所以我告訴你一句名言很重要：「修行是點滴的功夫」。這一句話是很重要的，不管你是出家、在家統統是這樣子。我們不要常常認為，我明年再來修行，我十年後再來修行，這個都來不及了，今天拜三個小時，有三個小時的好處，明天念五個小時，有五個小時的功德，不要拖到明天，拖到明天什麼時候要死不知道。

所以我們人都有一種寄望：我今天修得不好，明天再更用功一點。我以前什麼想法你知道嗎？我以前親近懺雲法師的時候，很精進、很精進，我那時候發願，一天拜三百拜，不論多忙都是拜三百拜。不過，讀大學的時候課程很多，所以如果考試晚回來就只拜到一百拜，剩下兩百拜留到明天，「佛陀也知道我在讀書，他會原諒我。」我都想盡理由來原諒自己，今天欠兩百拜，明天如果課程更多就說，乾脆我禮拜天不去玩，從早八點拜到下午五點，這樣子比較乾脆。到了禮拜天，我的俗家名字叫林益謙，朋友說：「林益謙今天電影不錯。」說的也是，電影倒是真的不錯，好吧，把早上八點拜到下午五點的改成下午到晚上再來補。就這樣，我有這種毛病，你們也會有這種毛病，不要笑人家。所以修行的人，他只要有一個小時的時間，他就用功一個小時，他絕對不會等。

有一個大生意人他很可愛，他太太很認真在修行用功，他看到後就不太高興：「念佛、念佛、每天都在念佛，我也想念佛。我等兒子娶完媳婦，女兒嫁了人，我也要走這條路。你現在不必每天跟我念佛，念佛不要讓我看到，看起來很刺眼，我拼得要死，而你只會念佛，念佛就會有錢嗎？」就不太高興，要他太太也等將來再修行。我問你：「人要死的時候閻羅王來，陰間現前可以等待嗎？」他太太要死的時候，哪有辦法等她先生，先生要死哪有辦法等太太，根本就是不可能的事情。佛法叫做獨行道，獨來獨往，你自己生死自己了。你自己來出世，你也要自己死去，也沒有人要代替你，夫妻也是一樣。

所以說在一切六塵、六根、六識所產生的感情，我們都要有一個關照，當下關照這是空。感情主要分為父子、母子、師徒、夫妻等等之間的感情，一切只要有感情的東西都不好。所以《楞嚴經》裡面講，感情愈重的人愈容易墮落，感情愈重的人愈不能超脫。

你說：「師父，你這樣講世間就沒有感情了，父母就不必疼愛孩子了，先生就不必疼愛太太了。」不是這個意思。所謂感情是一種很強烈的執著，就像一個先生很疼愛他太太，二十四小時沒看到會死一樣；如果女眾很喜歡她先生，她先生如果跟另外一個女人隨便講兩三句話，回來就不煮飯了。感情太重什麼事情都沒有辦法，因為她先生條件好很英俊，事業做得很大，看到她先生跟公司的小姐講幾句話就不得了。女人我很了解，別的我不知道，女人我是最了解的。回去她先生說：「吃飯。」沒有回應。她先生一定會問她：「你是不是在生氣。」「沒有。」她一定這樣講。女人講沒有就是有，一定的。吃完洗碗的時候，你要注意聽乒乒乓乓的，碗盤隨便丟乒乒乓乓的，掃地也是亂掃一通，不高興。你如果說：「你有沒有生氣。」「沒有。」女人就是業障重，口是心非。

我現在學乖了，有一個中央大學的女同學帶一個男朋友來，我就問他：「是不是你男朋友？」「不是，師父亂講。」真的有些差勁，她就在我面前一直數落這個男生，一直說這個男生很惡劣，說有多壞就有多壞。反正她很怕人家說她很喜歡他，就一直說他的缺點，結果到最後還嫁給他。還好我沒有上當。其實她很喜歡他，不喜歡他為什麼要跟他結婚。女人說話不能當真。我所講的是體育館外面那些，來聽經的這些都不會，這些都是好女人，都很乖。不然等一下下課，糟糕了。

我們感情發出來，就有很多矛盾的心態，他沒有辦法解決，所以要研究佛法，對於一切色法所發生的事情要放下。

我們現在講天台宗的思想，「從假入空，從空出假，是名中道、實相」。「從假入空」，這句話很重要，這是真正在修持。「從假入空」我們眼睛所看出去的一切天地萬物，我們都有一個念頭，這個不是實在的，這都是假的，都不是實在的東西。所以你的心空掉一切的念頭，打盡一切的妄想，你的法身就活起來，所發出來的就是清淨的念頭，也就是「從空出假」。我們今天沒有智慧，就是被妄想困住了。

我們的心就像一面鏡子，鏡子如果烏黑一片，不現影像的時候，我們擦淨表面污垢，鏡子自然就會影現出來。我們的佛性就像一面鏡子，我們就是被五欲六塵困住了，所以鏡子影現不出來，如果我們把鏡子擦乾淨，這面鏡子就會發亮。今天我們的心就像一面鏡子，因為我們的煩惱很多慾望很多，貪心、忌妒心、狠心、愚疑心，煩惱心，所以無法顯現清淨的法身。成佛是怎麼成的呢？一點一滴的放下、放下、放下、放下、一直放下、一直放下，把煩惱都放掉，肮髒都擦掉，鏡子就能夠照出天地萬物的光出來了，這樣本性就影現出來。

「從假入空」就是，因為眾生都活在假相當中，所以要入空觀，要觀照身體是假的，世間是暫時借我們住的，我們來到這裡就像住旅舍，不要執著那輛 BMW 不要執著那棟房子，不要執著這個 diamood 鑽石，不要執著這種東西，漸漸、漸漸、漸漸都放下，慢慢來。放下不是叫你丟到水溝裡面，是說戴鑽石沒有關係，要常常自己警告自己：這個是假的。戴著沒有關係，人家問就說是戴給眾生看的，你打扮得再漂亮都沒有關係。你開轎車也沒有關係，你很有錢也沒有關係，愈有錢愈好，但是內心要自己警告自己，這些不是真的，有一天會消失。我告訴你等到有一天，你死的時候別說轎車帶不走，連床人家都不讓你睡——你看過死人還睡在房間嗎？抬出來埋了，跟這個世間再見了，所以要覺悟，要覺悟。

所以從假入空就是說，你擁有的財富、權利、名利，所有的東西你都要觀照：一切是無常，它是剎那間、剎那間在變化，有一天會消失。如果智慧較高的人，當下你就放得下，很簡單的事情。所以我如果遺失東西，我都觀想我沒有遺失，別人拿去用而已，先借別人用一下沒關係。

「從空出假」是什麼意思呢？從空出假就是說，已經把妄想除掉的時候，我們會看到我們的本性。注意！我們的本性不是一樣東西。我們用鏡子來做比喻也不對，因為鏡子是一件東西。我們心中具足智慧，智慧不像一面鏡子，能夠讓你用抹布擦的。心要用觀照要用悟性，要用覺性去觀照，才有辦法顯現本性出來。所以用鏡子來比喻我們本性是不對的，但是沒有辦法，要讓大家有具體的觀念，所以才用鏡子來做比喻。

有時候說「撥雲見日」，我們的本性就像太陽，烏雲就像我們的煩惱。烏雲如果遮住了太陽就射不進來。我們的煩惱如果多，我們的本性就顯現不出來。這是一種二元對立法的解釋，讓諸位有一個佛性的觀念。其實這也是不對的，佛性不是這種東西，佛性是絕對的東西。意思是說有煩惱是因為你無明，你如果悟了，煩惱就是菩提就是佛，不必去擦煩惱，也沒有另加一層修飾。當下如果能夠從假入空就悟到了。

從假入空這是一種讓我們有次第性的觀念，這個也不對。煩惱當中悟到就開悟了。譬如說很多太太學嫁到壞老公，老公會阻止她學佛念佛，有時候還會揍她，太太就很屈曲，自己在佛堂裡面哭：「我的命怎麼這麼差，偏偏遇到這種老公。」她就會哭，我說：「你要慶幸，是你福氣才遇到這種會打你的先生。她打你，你才會覺悟。他如果很愛你，天天都粘在一起的時候，你會想我先生很好，我來世還要再嫁給他。這樣不會覺悟。」打你比較好。我主張用打的才會覺悟。師父跟她這樣講以後，她就覺悟了，在挨打的時候會對老公說：「打大力一點，我師父說這樣消業障，打大力一點我認命了。你如果不打我很疼我，我還想繼續留在這個娑婆世界，你愈打我我愈要往生，因為世間沒有什麼好執著的。」我說：「這樣對，這樣對，這樣對，這樣就是覺悟了。」

我們如果懂得轉念頭，煩惱當下就是智了。他每天打你，反而讓你覺悟，你反而要感謝他。所以感謝上蒼我所擁有的，感謝上蒼我所沒有的。再講一遍，注意聽！二十四小時，感謝上蒼我所擁有的，也感謝上蒼我所沒有的。譬如說今天我有轎車就想：感謝上蒼有轎車可以開，讓我外出聽經方便，讓我事業順利。如果沒有轎車的時候，我們要感謝上蒼使我沒有車子開，才不會在高速公路發生車禍，不會像王默君那樣一下子就死。這樣子感謝上蒼，用這種心修行，這樣子我們的心就會起歡喜心。順境也很高興，逆境也很高興。

今天我們如果生了不肖子，我要念佛，我不願在這個世間，我來世再生你這種孩子煩就煩死了。如果生聰明的孩子，就說還好我生了個好孩子，讓我能夠拜佛念佛沒有阻礙，這樣子我很有面子，反而很好修行。你一直用這樣順境、逆境都用觀照，當下就開悟了。（眾鼓掌）

開悟的拍手，不知道是不是真的開悟，你們覺得不好意思嗎？我告訴你今天聽得很高興，回去三天，三天就又發作了。不相信回去試試看，看你功夫到哪裡。我修了十四年還有脾氣，你聽三天，拍手拍得很高興，聽很歡喜。回去第一天很平靜，第二天稍微忍耐一下，到了第三天：「我是聽慧律法師講經，要不然你就該死。」真糟糕，我看是三天而已，不相信回去試試看，沒試不曉得功夫到哪裡。所以修行是點滴的功夫。修行是一點一滴，慢慢一直修一直觀照，一直原諒別人一直修養，這樣才有辦法到達今天這種程度，你知道嗎？真的，沒有那麼簡單，習氣確實很難改。

一個六十幾歲的老人跟師父跪著求懺悔。我說：「你跟我頂禮什麼？」

「第一禮敬三寶，我受了菩薩戒。第二我要向師父求懺悔。」

我說：「你六十幾求什麼懺悔。」

「師父，我現在看到小姐還很喜歡看，真奇怪。」

六十幾了棺材進了四分之三了，這樣習氣還斷不了，你看有多麼嚴重，所以他求懺悔。

我說：「這樣還有救。」

習氣不是那麼簡單的，太難了。所以這個才是真正的功夫，修行是一點一滴、一點一滴，慢慢改、慢慢改、慢慢改。清海說眼睛瞄一下就開悟，不可能的事情，頭殼壞掉才會這樣說。我修了十四年還沒開悟，她這樣子開悟了，不可能的事情。 It is impossible 。

底下，「從空出假」，因為我們空掉一切的念頭，從我們的清淨心散發出來的，我們的智慧運用於一切世間。在這個世間，像師父今天從空出假，我雖然了解自性是空的，本性是清淨的，但是我不能獨自生活，我要跟眾生生活在一起。你說這是桌子，我就說這是桌子——假相還是要存在的，不壞假有——你說這是杯子，我就要說這是杯子；花就是花，手錶就是手錶，書就是書。表是空的，書也是空的，這個我都知道，但是順從眾生的名相，順從眾生所了解的東西來開示。

所以實在講「從空出假」跟「從假入空」是一體兩面的東西，當下就是中道。這個世間統統是假的，所以三餐吃得飽就好，慾望不要太大剛好就好。世間凡夫就是執著這個假有，世間不是真的。比如說，我們今天在這裡聽經，明天來這裡就空空洞洞的。一百年以後，大家都死光了沒半個了，很簡單。羅漢執著空，羅漢他證悟到我空破掉我執，他斷第六意識斷分別心，伏第七意識半分，因為第七意識有我執跟法執，所以他只有伏這個我執，斷我執沒有斷法執。我執的意思是說對人生觀不了解，執著這個臭皮囊；法執就是說對宇宙環境不了解是因緣和合法，剎那間、剎那間在生滅。所以凡夫執有，羅漢執空。

空就是他破掉我執心已經空了，但是不敢出來度眾生，眾生不好惹。今天，我們發一個大慈悲心要度眾生，還是有眾人要我們死。像我昨天從外面走進來，所用的這個拜墊就有人用邪咒，這個體育館有人動過手腳，拜下去那個心就不一樣。一個修行人，因為他的心很平靜，所以很容易感覺到一種魔力，抗拒的力量就很大。昨天在拜佛我覺得身體會抖，我就知道了，馬上觀照一下。一定有人動過手腳，你雖然發了一個大心要度眾生，但是不是每一個人都會讚歎你，不是每一個人聽你的經都聽得法喜充滿的。

來聽經分成好幾種，有一種是很我慢要來聽聽看。人家說慧律法師很會講經，我去聽聽看，給他漏氣，是來給我漏氣的；第二種是因為聽到錄音帶沒有看過本人，聽說他人很矮但是很英俊，是要來看人的，所以排一大排看個清楚：還有刮鬍子，真的長得還不錯，不過矮了一點聲音滿好聽的；再來就是真的要來聽經的，他真的要來了生脫死的；有一種是要來害師父的，都有，統統都有。不是說你今天發一個大慈悲心，你就可以度一切眾生，一切眾生就讚歎你，不可能的事情。但是我們不要害眾生就好了。還好今天我們有一點修持，今天要來我心裡就很清楚了。沒有辦法，我怕槍而已，用咒搞不倒我的，不可能的事情。我怕槍不要拿槍倒是真的，拿槍來我就會跑。

所以從假入空假就是現實，空就是超越。色即是空就是說，既現實又超越。我們面對一切現實，出家人、在家學佛的都要跟一切眾生生活在一起，大家都生活在現實的社會裡面。空就是超越，學佛就是一定要在現實生活裡面做超越的功夫，這才是了不起的人。你如果離開這個社會，離開人群，跑到深山裡面沒有人跡的地方修行，這樣功夫也是不夠。清修一陣子也是要下來度眾生像佛陀這樣子，也必須要在現實的眾生當中，來普度一切眾生，這樣才有辦法超越。

佛法的可貴之處在於它不是心理學，不是哲學，不是烏托邦不實在的，不是形而上的學問，它是確確實實的東西，它是深入的觀念。佛法它的偉大在於，剎那之間它就能改變我們人的一生，兩句話就能改變我們人的一生。佛法實在太偉大了！佛陀曾比喻說佛法就像一塊餅，你咬旁邊很甜，中間也是很甜，你把它剝一半吃，這一邊也是很甜，你咬哪一邊都是甜的。佛陀說佛法就像大海，飲一滴而知全味。海水，你如果到金山或海外隨便取一滴水，咸的，你就知道所有的海水都是咸的。在座今天這裡一萬多位來聽經，聽這兩個小時感覺很好，你就知道佛法，它的偉大是在什麼地方，人家為什麼要出家，為什麼要修行，你不要認為你最行。佛法既現實又超越，可以運用在這個世間，所以這是一門很偉大的學問，而且它可以印證，不是行而上的東西。

底下，色法就是權智，就是權巧。度眾生就是要權巧方便，眾生的根器統統不一樣，所以不能一下子就限制得太緊。有一次一個工人來，他曾經跳過舞、也喝過酒，也去過卡拉 OK ，也賭博過、簽六合彩、大家樂統統有，他聽過錄音帶以後就要求皈依，但是他會怕，怕皈依以後不知道會有什麼束縛。他就來問我，旁邊剛好有一些信徒。

「請問師父，皈依以後不知道可不可以喝酒。」

「可以。」

「請問師父：皈依以後不知道可不可以賭博。」

「可以。」

「請問師父：皈依以後不知道可不可以簽六合彩。」

「可以。」

「師父，我可以找女人嗎？」

「可以。但是要給人家錢不能賒欠。」

他說：「對，那都是現金沒有在賒欠的。」

我說：「我不知道。我讀研究所之後就出家了。我沒有玩過不知道，這種都跟我沒緣。」

我說：「你可以皈依，沒有關係，皈依而已沒有什麼束縛。」

旁邊的信徒聽得受不了，等他走了以後，他就說師父你頭殼壞掉你有問題。學佛本來就是要斷女色，斷賭博、斷喝酒，怎麼他要來皈依，你跟他說什麼都可以。我說你頭殼壞掉了。他對佛法又不了解，你一下子跟他說皈依要吃素，皈依要剃度，一定沒有半個要皈依，你要慢慢把他拉進來。法師一定要慈悲，他慢慢接近三寶以後，他如果有辦法持戒，我就跟他講這樣不好，我們一個佛教徒學佛的人，最好不要偶爾到外面「找野食」，（你聽懂我的意思）花錢還花精神還會染病這樣不好不清淨。佛陀教我們不淨觀，慢慢、慢慢地會覺查自己這樣不對，然後一步步改進。

你如果一下子，就跟他說皈依要吃素，這樣不可以，那樣不可以，男眾初一、十五都要理光頭，包死的，沒有半個要皈依。他留了頭髮很好看，拜佛還要每天理光頭，他就不敢入佛門了。所以要於色法當中運用智慧來普度眾生，對眾生不能一下子，跟他說太嚴的戒律。說太嚴的戒律沒有人敢受戒，沒有人敢皈依大家都跑光了。

有一個很可愛的人來想要受五戒：「師父、師父，我想要受五戒。」我說：「好啊！受五戒很好。」「不過我很喜歡吃肉，不吃會想，會流口水很痛苦。不知道怎麼辦？」我說：「受五戒可以吃肉。」他說：「真的？」「可以，吃少一點，以前吃一斤現在吃半斤。」他說：「可以漸漸減的嗎？」「可以。你慢慢吃素食，慢慢吃素食。吃一天、兩天、三天吃到第五天受不了，再鹵一鍋大鍋的來吃。」他說：「可以這樣子？」「可以，怎麼不可以，慢慢改不然一下子改掉會想吃。看到肉不吃會受不了。」「嗯，這樣好、這樣好。」真的就受五戒了，一開始吃素每天腹瀉說不習慣，慢慢改，現在吃素吃得很好了。所以說我們要度眾生，要慢慢來知道嗎？在座諸位要度眾生也是這樣子，這就叫做權巧，普度眾生要權巧。

空就是佛的知見，實相就是佛的知見。他要皈依慢慢受五戒受菩薩戒，受八關齋戒，慢慢引進、慢慢引進，不要受那些不正確的戒。到最後他覺悟了，就剃度出家。真的，我也發現很多用這種方式，這很好。不要像基督教那樣或是像一貫道那樣，二十四小時纏著人家，去幫他洗衣服，幫他煮飯，幫他帶小孩，是用感情用人情的度人信一貫道，使受恩者不好意思才進來的。它不是用真理在度眾生——我來你家幫你帶小孩，幫你沖牛奶換尿布，洗衣服沒有關係，你去聽經就好。因為他要做功德，一貫道說拉一個或拉十個就會怎麼樣怎麼樣，拉一百個功德有多大。佛沒有這樣子，佛法是隨緣度眾生，度得來更好，度不來的放下，這樣才不會痛苦。我

在這裡講經你有那個緣來聽，沒有緣在家裡休息就好，就是這樣子，這樣才能解脫。我昨天就告訴諸位，不要一直想改變別人，不然你會痛苦不堪。所以修行盡分，度眾隨緣。修行要盡自己的力量，盡力去修，去參悟去看經典，至於度眾隨緣。我來桃園預計五千人，沒想到這麼多人一萬個，前世可能有放生。

底下，於色法當中必須大智，於空法當中必須大悲。所以修禪的人不可落入斷滅，也希望大家都持《大悲咒》，修禪的人一定要持《大悲咒》，要不然修禪修到最後如果落空，他就不會想度眾生， 沒有辦法發菩提心，他就沒有辦法成佛。沒有菩提心就沒有成佛的種子，就變成二乘人焦芽敗種。所以說於色法當中必須大智，於空法當中必須出大悲心。

再解釋一遍，為什麼在色法當中要大智慧呢？因為唯有大智慧，才能讓我們覺悟，才能看破一切眾生，看破一切事相、一切執著、一切妄想、一切分別、一切痛苦、一切煩惱。大智慧從哪裡來？一定要聽錄音帶。我們現在的人福報很大，以前聽經聞法要到深山裡面，走兩、三個小時，四、五個小時走很久很久，為了聽師父講幾句話，請師父你開示。現在不必了，現在可以一邊炒菜一邊聽經了。昨天我才接到一通電話，說整個菜市場都在聽慧律法師的錄音帶，比影、歌星還紅。賣菜耳機插一邊，一邊聽價錢一邊聽佛法，不然被騙走了。一個計乘車司機告訴我：「這個錄音帶很好，很好。以前賽車的時候火冒三丈，現在很喜歡塞車，因為有師父的錄音帶。沒有賽車的時候我會一直想去載客，塞車坐在那邊聽正好聽師父錄音帶，我太太也不會因我發脾氣而罵我了。」以前開高速公路都聽歌星唱歌，現在不一樣了，現在全部都改了，從高雄開到台北，台北開到高雄剛好聽完一套錄音帶，沒有浪費時間。一直聽、一直聽、一直聽，用功、用功、再用功，現在的人福氣很大。他要自己看經典比較深，比較難，所以他就聽錄音帶，很快。

在色法當中須用大智，於空法當中必須出大悲心。這是什麼原因呢？十方三世一切佛以大悲為上首，十方三世一切佛，因為有慈悲心才能夠成佛。慈悲心要從哪裡下手呢？第一盡量不要發脾氣，告訴諸位發脾氣不好。夫妻如果吵架要冷靜一下，盡量不要發脾氣。我們如果聽到佛法感覺很好，就要一直來拜佛，最好在你先生的面前，表現好一點，表現得像個賢妻良母，把家裡整理得讓他對我們沒有反感。

有一種人業障比較重，很喜歡拜佛，但不是太太阻撓，就是先生阻撓。所以我們如果聽到佛法，要有慈悲心要去感化他（她），我學佛我為人太太的，我把家裡整理得讓你沒話講，比沒有學佛以前更勤快：以前睡覺的棉被，都沒有幫他整理過，學佛以後，冬天很冷，睡覺以前毛毯鋪好棉被準備好；以前我們沒有煮飯，現豐把它煮好，熱熱的一碗靜靜的端出來放著；以前我們跟他大呼小叫的，高八音，現在就把聲音降低一點；如果他在生病，半夜就爬起來煎藥給他喝。這樣他就會感動：「我們這個阿嬌很奇怪，怎麼現在對我這麼好？」只有這樣做才有辦法度眾生。

我如果娶老婆一定這樣子，絕對的，真的，我真的很好，我一向很慈悲對待眾生，因為要感化眾生就是要這樣子。如果脾氣要發起來的時候，就念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……稍微收躡一下，出大悲心。慢慢、慢慢再怎麼強硬的心都會被你感化，我不騙你的，真的很有效，但是這個是限於夫妻。假如你是一剛結婚的少婦，要度眾生，對外面的男人這麼體貼，完了，你又長得不錯，男人就倒了，就糟糕了，對人家好要看對像。我們如果是男人有家庭有事業，要把家照顧好，對會計好要恰到好處就好，要踩煞車，不要對她一直關心下去，到最後就糟糕了。偶爾拿個錄音帶給她聽，跟她加個薪水。不要進進出出的走在一起，早晚會出問題不騙你的。所以關心要有時間性要有立場，不要妨礙到家庭。

出大悲心於空性。佛法我們可以觀一切法是空，但是於空中，要出大悲心，要度眾生。色法是世間法，空是出世間法，世間法跟出世間法是同一體的。色法有相有它自己的作用：杯子有杯子的作用，花有花的作用，電燈有電燈的作用。杯子可以喝水，點燈可以照明，書可以看，但是它的本體都沒有自性，都是生滅法。一切都是生滅法，我們人也是這樣子。人可以運用它的作用在外在，它的本體也是空的，但是我們的本性是不空，本性是具足大智慧。所以色法是相跟用，空就是我們的體。色即是空就是相用就是體，體會幻化出相跟用，體、相、用一體三面。

底下，「色」就是我們物理學裡面講的「質」。「空」就是我們物理學裡面所講的「能」。 energy 能量，能量 energy=MC2 質量乘以光速的平方。換句話說，質如果發揮到最高超的像光速這麼快，物質都要被變化成能量。也就是說，世間上沒有一種物質有辦法在速度一秒鐘十八萬六千英里也就是三十萬公里之下存在。比如說，這隻手表這樣行走，這隻手表還是物質。如果用像太陽的光那種速度打出去，它就燒掉了，因為它的摩擦係數太高，溫度會把這個手錶燒掉。世間宇宙當中沒有一種東西有辦法在光速那麼快的狀態下存在——物質如果速度太快，就會變成能量。

所以佛說佛性具足大光明這是對的，因為我們的念頭比光速更快，想到台中就台中，想高雄就高雄，想美國一下子就到美國。但是我們沒有作用，我們是用意識在想，佛是用本性。所以本性具足無量的神通，一切十方虛空就是在剎那之間。所以佛性是一片光明，是正確的，因為他具足無法估計的速度，無法估計的神通，超越世間所有對立的東西，沒有時間的觀念，沒有空間的束縛。當他要度眾生的時候，他用願力化成我們的身體來示現，所以佛神通廣大有無量的變化。

簡單講，速度如果超過三十萬公里的時候整個宇宙都是光。但是因為我們現在的速度，沒有辦法超過三十萬公里，所有的物質會產生種種的變化。我們人也是這樣子，佛性大家都平等，但是他所發揮出來的智慧不同。也正因如此有修持的人來世就會往生極樂世界，有的人就會做豬做狗，因為他造業靈魂肮髒，意識不乾淨。你們看過水溝的水嗎？愈髒的水就愈沉，我們的靈魂愈髒就愈往地獄墜落。

我們就要訓練自己不要貪心、嗔恨心、忌妒心，隨喜別人的成就，不要譭謗別人講我們自己就好。這樣一來我們的心，一天一天一直清淨，一天一天一直清淨，一直昇華，我們的靈性，一直上升一直上升。高僧大德為什麼在臨命終，站著合掌就往生，或者坐就往生？因為他的心完全清淨無所著，他沒有家庭的束縛，沒有子孫的束縛，沒有金錢的束縛，他什麼都放得下。所以執為禪之大病，執著就是修禪定最大的障礙。 修行最大的障礙就是我們心中的執著，心中的執著如果放下一分，就有一分的清涼。

諸位要怎樣才能很快樂的過日子？你只要聽師父的，我今天教你們，你們如果照這樣做——不照這樣做我沒有辦法——就能得快樂的日子。很簡單：第一你如果知道那個環境會讓你煩惱，盡量不接近，遠離煩惱的環境，如果是你的職業沒有辦法。隨時二十四個小時，警告自己的心不要起煩惱。這個人如果你看到他會煩，你就盡量不要看他；你婆婆如果很嘮叨讓你很討厭，默默的不要講她。這個媳婦很壞或者這個孩子很壞，能度的能勸告的就勸告，不能勸告的就照顧好自己，為什麼呢？我們不是自私，是我們沒有辦法。這是第一點，遠離不好、煩惱的境界。

第二要學習看得順別人，不要常常看不順別人，這樣我們才有辦法修持，心才不會被轉走，不然看到討厭的人一把火就出來了。

第三點，二十四小時都觀照我們的起心動念，照顧自己的生死比較重要，要照顧自己的生死這個是最重要的，你要死的時候誰都沒有辦法代替你，這樣子慢慢你就會活得很快樂。像現在我就是用這種方式，有的信徒很煩，他家裡什麼事情都講，很煩，脾氣也不好。我都告訴他不要這樣子，你有什麼問題盡快說，我只能跟你見面十分鐘或是十五分鐘，要不然這個眾生實在太多了，家裡的事情都搬出來，他太太怎麼愛賭博怎麼搞外遇，她先生是怎麼差勁，喝酒、玩女人，做師父的就每天聽這些。所以說我們如果要修持，要把心照顧住，菩薩善護其心，而不是說菩薩善讓其身，不是說顧這個身體，佛在經典裡面講的照顧這顆心，心要清淨，要放下。

底下，「色即是空」，「色」就像波浪，會讓我們煩惱就像水起波浪。「空」就像是水，不論波浪怎麼變化，大浪、小浪它都是水，意思就是不論哪一種眾生他都有佛性。不論變豬也好，變狗也好，變老鼠也好，變牛也好，變鬼也好是都因為他的業卡住了，業卡住了就像波浪大浪、小浪，但是不論波浪怎麼變化，它的本體就是水。意思是說我們的本性被迷了的時候就變意識，也就是世間所說的靈魂。靈魂是什麼？靈魂就是本性迷了以後，我們的念頭二十四個小時不知不覺的在妄動，那個動的念頭，慣性的意識執著就是靈性，也就是我們的業力。

世間人說靈魂再回來，這個就是沒有往生。很多人都搞不清楚，有一個人問我問題：「請問師父，我們問神或者扶佔～的時候，父母都會再回來跟子孫託夢，或者問神會有回話。這與師父說我們人死後中陰身七七四十九天以內就會投胎不符合啊。」這就是不了解佛法，我們人死後靈魂出來——我們就世間人的角度來講講靈魂，講第八意識有的人聽不懂，方便講是說靈魂——我們人死後四十九天以內一定會去投胎，絕對四十九天以內，不可能超過四十九天。在《中陰身救度密法》裡面講得很清楚，他每七天就會看到一種光，看到什麼光就代表什麼，看到什麼光就代表什麼，七天一次，所以我們做七的時候，每七天就請法師來超度，誦《地藏經》誦《彌陀經》念《往生咒》。為什麼？四十九天以內一定要趕快超度，四十九天以後要超度有辦法，密宗也有辦法，但是已經非常困難了，幾乎不可能了。那麼為什麼，他會回來跟他的孩子託夢，佔童扶鴛～起來還回來講話，還知道他家裡面的事情，這個就是靈魂已經變成鬼，那個時候就不是中陰身了，已經是變餓鬼道了。

所以說，嬰靈超度母親墮胎，墮胎以後寫支牌位放在那裡超度，一支牌位三千，那簡直是斂財。你如果墮胎一個就三千，墮胎十個就三萬。如果看過經典的有智慧的人不會被騙，都是呆頭呆腦不懂佛法的人，錢才一直寄去一直寄去。我們去墮胎，這個孩子在四十九天以內一定去投胎，絕對去轉世。他說有時候這個嬰靈他會來鬧，來鬧的時候叫做鬼，這個時候叫做嬰靈的鬼。花三千塊所請立牌位的人都不是真出家人。如果真的出家人，絕對不會去那裡幫忙的，有正知正見的法師，哪裡可能去助紂為虐呢？！你去看那個超度嬰靈放錄音帶，錄音帶都不能是咿呦、咿呦這樣子。

佛經有記載墮胎不好，戒律也是這樣講。佛經沒有記載這樣超度的方法。誰叫你用一個紙人寫個名字叫他一直站在那裡，要他累死嗎？這樣萬世不能超度。如果說三千塊能夠解決一切，那就是鼓勵人家做壞事：沒有關係反正墜一次胎，花個三千塊買個心安理得。有的超度以後也是霧煞煞。有啊，高雄也是有人這樣子，看到報紙寄三千塊去，沒有超度以前很平安，超度以後霧煞煞反而糟糕。所以這個藉用宗教斂財，這個罪過很重的，都不知道因果——不知因果，不是英國，聽清楚！

有一次有人問我話，我回答他一句，他笑一整個下午。他說：「請問師父，這些人難道不怕因果嗎？」我說：「你錯了，因果怕他。」他就笑整個下午。因果怕他不是他怕因果，他最大。如果是我，我怕因果，子虛烏有的事要我這樣做，我絕對不敢，真的。像我要蓋講堂，因果都分得很清楚。比如有供養師父，然後說：「這個給您蓋道場要做佛像。」這個也要做佛像，那個也要做佛像。我就跟他說：「你們不要跟我限製做佛像，好不好？拜託！如果佛像做好，剩下的錢做廁所好不好？」「不要，做廁所沒有功德，我要做佛像就好。」這樣子以後到文殊講堂，只能拜佛不能尿尿——沒有人要做廁所，如果膀胱無力的就只能站在那裡聽。到現在沒有人出錢做廁所，如果要出錢做佛像，再多都拿出來大疊小疊的。「菩薩這個做廁所好不好？」「不要，做廁所沒有功德。」沒有辦法，廁所只好我自己做，因為我膀胱無力，只有我在尿而已。所以說眾生雖然學佛很久，說真的還是很執著。我們來聽聽六祖怎麼樣講？「煩惱塵勞，清淨自性。」煩惱塵勞就是說，我們的色法會給我們煩惱，塵勞會讓我們覺得很疲勞。

有一個人也很可愛。他對我說：「師父，我覺得世間很沒有意思。每天這樣吃飯，每頓都是吃飯、睡覺、吃飯、睡覺、拉屎，都是一樣。我覺得人生每天都是這樣，沒有什麼意思。師父，如果開悟呢？開悟在做什麼？」我說：「開悟也是一樣，吃飯、拉糞、睡覺都是一樣，沒有什麼差別。」他說：「開悟也是這樣子啊？」我說：「開悟就叫他不要拉嗎？開悟也是要拉屎，一樣啊，也是要吃飯。」但是他開悟吃飯，就跟你吃飯不一樣；他睡覺跟你睡覺不一樣。開悟的人吃飯就是吃飯，他也不會說，這個比較好吃，這個比較難吃。他也不會分別這個分別那個。裝比較小碗他就嫌小碗，裝比較燙就嫌燙，他不會這樣。開悟他也是吃飯一樣，吃飯他就不動念。

台中李炳南勞居士講一句話：「你們連吃飯都不懂。」下面的人大家都愣愣的。吃了二三十年的飯，說我們不會吃飯。你們連吃飯都不懂。——很厲害，這個老居士很厲害，真的。他說：「你們了睡覺都不會睡覺。」那倒是真的，我們不會睡覺，我們睡覺會做夢，妄想紛飛。人家開悟的人，不會做夢，智者無夢，智者不惑，你聽過這一句話嗎？我們不同，在吃飯就想說我孩子不讀書，我老公外面包養女人，明天會款到期、明天要跳票了。我們吃飯不是真的在吃飯，睡覺也不是真的睡覺，晚上一直打妄想，做夢夢見在撿錢，醒來什麼也沒有。我就夢過好幾次了，真的。（眾鼓掌）這個不要拍手這個不好意思，這個是難為情的事情，不要拍手，都已經很不好意思了，你再拍手不好。

所以說煩惱塵勞，應當隨時清淨觀照。念念不愚，常行智慧。六祖惠能大師說要於一切色法當中，於一切六根、六塵、六識當中，念念不愚。每一個念頭不能有愚疑，要有智慧。什麼事情是對的，什麼事情是不對的，這樣做會不會痛苦，這樣做是不是違背因果。這樣做將來因果很大，那就不要做。要用智慧來做事情，千萬不要用感情來做事情。

我現在慢慢地開大智慧了，我現在悟到一點，是我經歷十幾年來地一點感想，是什麼呢？是與女人保持距離。女眾在護持的時候是拚命的，是什麼東西都拿給你，什麼什麼豆腐、豆乳，日本的什麼，泰國的燕窩，這樣子真護持。要注意喔，我們的法師注意聽，在家居士的護持你就要小心。你如果跟她很好、很好。因為太好習慣了，你的缺點都讓她知道嘛——我們人不是聖人，一定會有缺點的——等到讓她翻臉的時候，哼、哼、哼 ... 就該死了。她就會開始譭謗，什麼缺點都把你挖出來，不真實的事情也說。

我晚上打坐悟到了兩點：第一，女眾可怕要遠離。注意就好，大家都平等，慈悲就好。講話不要一直靠近這樣子就好，講話一直靠近，有口臭，要保持距離。你對師父恭敬，我也對你很恭敬這樣就好了。那一天打坐，我悟到這一點。還有一次在打坐，悟到一點，發現到錢很重要，金錢很重要。蓋講堂沒錢不行，發現到金錢很重要，也悟到了。沒錢也沒有辦法修行，你聽懂嘛嗎？要慈悲也慈悲不來，所以要去打拼賺錢，要賺錢不然沒有辦法。整個文殊講堂上億的，太多錢了沒有辦法，要賺錢不然怎麼辦，悟到第二點錢很重要。你們覺得錢不重要的舉手。

有一個菩薩很可愛，來到師父面前我被她笑死了。她說：「師父，我都不愛錢，我真的不愛錢。」我說：「你現在在幹什麼？」「我先生上班我也沒有什麼……」我說：「你身上剩多少？」「沒有，我也沒有什麼錢，這一百塊給你蓋講堂。師父：我不愛錢，其實我不愛錢。」我說：「你沒錢怎麼愛，真是的。」有錢你不愛我才不相信，我都會愛你不愛，騙我。我都覺得金錢很可愛，怎麼你會不愛。你就是身上剩下一百塊，換成我我也是可以。沒錢怎麼愛，對不對？

所以李炳南來居士講經的時候，很有藝術，他說：「你拿一個戒指給我，我都不會貪心，可是你拿一條金條給我，就不一定喔。」我們是因為少就不會貪。你們想要試你們的定力，很簡單，我教你們，下次我 七月初三 、初四、初五如果來講經。你們把你們家裡的金庫打開，出來門不要上鎖。你如果有辦法從走出來聽經，到回去都沒有去想金庫沒關，如果這種功夫就是真的不愛錢。要不然跟我說不愛錢我不相信。

九點二十了，還有很多講不完。我們下次講的題目就比較有趣，比較不會這麼艱澀。講‘六道輪迴’這是一個最有趣的。我們要了解，天上是什麼東西，玉皇大帝的生活是怎麼樣子的；鬼，餓鬼道是怎麼樣的。也有一個人問我說：「請問師父，媽祖拜了這麼久怎麼都不會死？」他就是沒有看過經典。我們這裡一百年是媽祖住的忉痢天的一天，我們陽間一百年是天上的一天，第二層天，天上有二十八層天，二十八層天的第二層天的一天。媽祖怎麼拜得死？媽祖是宋朝林默娘，宋朝離今天也差不多一千多年，唐、宋、元、明、清宋朝差不多一千一百年。我們這裡一百年是天上的一天，從宋朝算起來是一千一百年，天上也才有十一天而已，也還不到半個月，怎麼拜得死，就算拜五千年，天上也才只有五十天而已。下次要講這些很有趣的事情，有時間我們再來聽。