《大智度論》云：「世間人心動，愛著福果報，而不好福田，求有不求滅。」

所謂「一切唯心造」，心可以指揮行動、種因造福，所以修行主要就在修心。但世間人心多陷阱，佛教將世間相比喻為「愛河千尺浪，苦海萬丈波」。風一吹海就掀起波浪，同樣的我們內心若經不起社會上的愛慾引誘，也會陷於萬丈苦海中。

為什麼人心會浮動不定？因為「愛著福果報」，做了一點事就認為是在造福，能夠消災。

我也時常聽到有人抱怨：「我拜佛拜得這麼虔誠，為什麼都不能如願？我也做了很多好事，為什麼還有那麼多挫折？」這就是愛著，為了求福才肯做一點好事，又時時記掛於心。「而不好福因」，一個人倘若做什麼就想立即成功，或是還沒造福因，就想得福果，這真是癡心妄想。

比如：今年種樹也要明年才會發新芽，更何況還必須先播下種子，辛勤耕耘，才有機會茁壯成樹；所以，得福必先種因、惜因。「求有不求滅」，人人都有很多愛慾執著，卻不去追求真正的解脫，殊不知這就是眾生的顛倒。

佛經中有一則故事──過去有只很漂亮的鹿，有一天誤闖國王的花園，園丁見狀，怕驚擾了它，所以不動聲色，讓這隻鹿逍遙自在的在御花園裡。此後，它進出御花園時都無人驚擾，久而久之，它就很習慣地在御花園裡吃細嫩的草。

有一天，國王到花園來賞花時，看到這只美麗的鹿很喜歡，便命人捕捉這隻鹿。園丁懇求國王給他一點時間，然後每天都在園中的草上噴蜜，這隻鹿吃到香甜的草，竟忘了自己置身何處，更沒有警覺到周圍有人，也不知道自己的活動範圍已經越來越小了。

後來園丁手裡拿著沾了蜜的草，去餵這隻鹿，一步步地將它引進了皇宮。等到園丁將草收起來時，宮中的人全部圍過來，這隻鹿才如夢初醒，看到那麼多人，它嚇得全身發抖。

國王看到這隻鹿幾天前在大自然的環境中，那麼逍遙自在，現在進到宮中，反而惶恐得全身發抖、渾身不自在。由這隻鹿的境界，給了國王啟示，他想：這隻鹿就是因為心念貪著於味覺，才會陷入人們的圈套而惶恐掙扎；而眾生就好比這隻鹿，時常為了貪愛而掉進陷阱，不得自拔，這就是眾生的愚癡。

世間人心容易浮動，往往只知道向「有」的方向追尋，向愛慾的境界貪求，這就是不造好因，卻妄想獲得好報。修行就在於時時反觀自心，保護心念不動搖。