第二天

請合掌，坐下來不要動，跟我一起念：南無阿彌陀佛，南無本師釋迦牟尼佛。

諸位法師，諸位在家佛友，今天是青年弘法團第二天的演講，今天結束以後，我在新加坡的行程就結束。明天我要到馬來西亞的麻坡鎮去，麻坡鎮離這邊有相當一段距離，有興趣的可以跟著來，每天所講的是完全不一樣。

會聽經跟不會聽經是差很多。比如說我們昨天講到紅包的問題，很多人很敏感，講經的人一點起心動念都沒有，結果有的人就產生小小的誤會，我說新加坡的紅包比較小是那個袋子比較小，不是說你供養的錢比較少，少跟小你華語要聽清楚，不相信你把cassette repeat，我說新加坡的紅包比較小，沒有說錢比較少，少那一畫你要弄清楚，不能誤會師父的。

我們在台灣一佈施都是幾千萬的，跑來新加坡為了幾塊錢，這個太小看法師的胸量了，我為什麼說台灣的眾生供養的紅包比較大？是要新加坡的佛友們要起慚愧心，你看人家盡心盡力在護持三寶，我們還要繼續努力，而不是說台灣紅包比較大，新加坡紅包比較小，會聽經的人知道師父是鼓勵我們發大心，不要慳貪要不怕佈施，這樣才對嘛！怎麼想歪了呢？

我離開新加坡以後，你們學佛不可以斷掉，你們一定要好好的親近這一些新加坡的法師們，我把任務交代給你們這些在家眾，你們要護持他們。我走了以後，你們除了要護持他們，你們要親近他們，要多來聽經，有空要多聽錄音帶，這樣子就會開大智慧。knowledge is power,智慧就是力量，沒有智慧沒有辦法的，給你當總統、當皇帝，你也很痛苦的，真的。

今天，我們進入新加坡最後一天的上課，明天早上我們就要前往馬來西亞，那麼我們昨天談到人生最起碼的要求，應該讓自己活得比較通暢，比較安祥。也就是擺脫生活當中所發生不必要的苦惱，最大的目的就是要得到人生最徹底的覺悟。

我那個時候發心要出家的時候，因為家裡栽培，我書讀得比較多，讀了二十年，那麼家裡的指望在我的身上，所以那個時候發個心說要出家，家里人反對。大哥說：「奇怪，我躺在床鋪上想了一個禮拜，就想不通你為什麼要出家？你書讀了那麼多，為什麼要出家？」所以我心裡就告訴他：等你想通了，你就跟我一樣剃度一樣出家了，你就是看不開，你才不出家，看開了沒有人要結婚的。後來我大哥同意我的看法了，為什麼？結婚了夫妻會吵架，吵架起來白天在上班，晚上孩子哭起來，嗚……孩子哭泡牛奶，哦……尿尿又要換那個紙尿布——這一個人睡覺多好，半夜也不必泡牛奶，也不必換紙尿布，這個真是enjoy。

所以說，知道人生的人，你要會享受這個人生，不懂得人生的人，人生對你來講是一種懲罰。你每天都在發脾氣，為了一件小事情痛苦不堪，不滿這個，不滿那個，一天到晚都是內在裡面凝聚了那一種無明，可是你又想盡辦法擺脫不了。所以我們內心裡面要有禪的功夫，那個清靜的本性就會顯現出來。

我們為什麼會苦？我們世間的樂是無常的，無常而樂消失了就會變成苦。我們有生那麼就必須死，所以與其說你討了一個老婆，多了一個人，那不如說你家多了一個死人；你生一個人，不如說你家多了一個死人。這種觀念對世間人來講是不能接受的，但是佛法就是要揭開那種生命虛假的面紗，它不容許你迷糊，他要教你很清楚的去看透每一個動點所發生的真實相，這就是禪。

所以我們參禪學道，最主要的目標，應該就是說要得到那一種法，真實的法！而這個真實的法，又運用在人，意思就是這個法可以用人格化的東西把它表現出來。

簡單講佛是個智者，是個覺者。智者跟覺者是理性的東西，一定要運用在事相上，這個事相就是我們的人生。人不能離開人生，你必須每一分每一秒去面對它，你有好多事情沒有辦法去處理它，其實那個都是簡單後的複雜化，因為本性是很簡單的，放下，可是我們把放下變成口號，又變成負擔。

所以釋迦牟尼佛在《法句譬喻經》裡面，就有一個譬喻，他說：有一個愚癡的人在路上挑著擔子，他沒有智慧，他走了幾步就檢一塊石頭起來，人家告訴他這塊石頭賣不了多少錢的，你應該去那邊開採金礦，那個愚癡的人就執著這個石頭好，然後一路挑、挑、挑，然後撿了前面、後面滿滿的，很重一直挑，挑到家裡值不了多少錢。

佛說眾生就是這個樣子，他不肯放下，說什麼他也不肯放下他對金錢的執著，對生命渺茫，對這個名利、權位的眷念，怎麼樣他都放不下，就像撿那個沒有價值的石頭一直往身上壓，壓、壓、壓·······所以我們每天過的日子變成什麼？變成撿了那一些不必要的煩惱、痛苦，沒有他的事情他也生氣，不應該執著的他也執著。所以撿了好多好多石頭，就把我們本性給蓋住了，本來有的東西顯現不出來了，就像一面鏡子被抹黑掉了，完全喪失了光明。

佛說人是愚癡的，應該把那個石頭拋下，佛告訴我們放下，可是放下談何容易？很多人都會說：「師父，你不了解我的立場，如果你了解我的立場，你是怎麼樣又怎麼樣，你也是放不下。」每一個人都會替自己的立場作一番圓融的解釋，其實這個圓融的解釋也是一分執著。

因為我們每一個人的最徹底的人格，是清靜的本性，但是由於我們後天的這個業，karma force，這個業卡住了，這個業是什麼呢？What is karma force？什麼是業力？譬如說一面鏡子，你把它倒了一瓶墨水，業就像清靜的鏡子被染上了墨水。由於染上的這個墨水有深有淺，所以每一個人的標準散發出來的就不一樣，每一個人散發出來的智慧也不一樣。

所以在座諸位面隨心轉，你造什麼業你就什麼臉，一個常常生氣的人，他這兩個眉毛就越長越合起來，所以說沒有修行的人，是可以貌相的，真的！女孩子大眼睛雙眼皮的人，就很有感情，可是很會哭，很喜歡哭；那個單眼皮的人是很有理性，但是脾氣很壞，胸量很小，尤其金錢都不肯佈施。那個男人這個骨頭很寬的人，他就比較有屬於部長級的，你看我們台灣的那個部長級的，那個都是大頭大臉的，林洋港、李煥，那個林洋港都大的，我們李登 輝臉都很大的，真的。所以說面相像師父這樣的，不是說我啦，辦事能力都很強，但是很自負，如果不學習謙虛，那就死路一條，所以還好我們有碰到佛法！

人是有先天性的業力來牽引著，那個嘴唇厚一點的人，都比較老實，但是也不能太厚，厚得像牛，厚得不像樣子，那就變成愚癡，太厚了是吧！你注意看那個嘴唇比較薄的人，那個講話很厲害的，但是打妄語臉不會紅的，很會講話但是很會騙人，很會亂蓋是不是？人是不可以貌相，但是一個人受到業力的支配的時候，他某一些還是會顯示出來的，不相信你看，那個鼻子特別大的男人，你看看他的脾氣壞死了，你不相信慢慢的觀察看看，回去一直看，看你先生的鼻子，你先生說：「奇怪，你精神有問題，聽經回來一直看我的鼻子？」所以說命相算命會准，就是因為我們受到前世的業力的牽引，我們的心造什麼因，我們得什麼果報都逃不掉的，除非你有修行，修行以後就會慢慢、慢慢的改變，不過也不容易，不容易！

因此後天的業就是一種色彩，業就是一種迷茫，業就是一種無明，業就是一種慣性意識，業就是一種不可抗拒的思想。我不想去打妄想，可是它一直衝上來，我很不願意去做這個事情，可是我又沒有那種能力去控制它。

譬如說我們平常在做夢的時候，都會夢到撿這個錢，大家都會夢到撿這個錢，還愈撿愈多，我就夢過二十次以上了。「這個錢拿習慣了，不拿很辛苦的。」我們台灣一個法師講的。我覺得他這一句很有意思，不過菩薩拿錢是去救眾生。

這個業變成把我們束縛在一種形式的東西，不但我們的肉體受這個業的束縛，還有這個心也受到業的束縛。譬如說一個人前世殺業太重，今生今世他就沒有健康的身體，業障重的人一投胎，捕魚，每天都捕魚。有一個人他在家的時候射這個鳥很準，他有一天出家了發心出家了，他就開始參禪悟道，開始一直參禪一直參禪，參到最後他看到了一群鶴飛過去，你說他第一個念頭是什麼？對，要是能射一隻下來烤一烤不錯，所以人那個業那個習氣很難很難的，非常難的，生死為什麼這麼難斷？譬如說飲食，哪一個不吃飯的？很難斷，我們人一出生就是餓病，就是帶病來，你不吃你就生病。所以出家人晚上吃飯叫做藥石，吃藥，為了使這個身體繼續延續下去，所以晚餐在出家人講，不能說吃晚餐，說吃藥 。我們一出生就有餓病。

再來，男女，這個哪一個人騙得了誰？包括出家人也是一樣，不可能完全沒有念頭，那完全沒有念頭就是證阿羅漢果了。釋迦牟尼佛告訴我們，除了證阿羅漢果，否則沒有辦法的，這個是人類無能為力的事情，只能什麼？只能遠離。我們有時候去泰國，我們就對這個女眾比較嚴格遠離，你也只能這樣，你說每一個出家人都不想這種東西，真的嗎？那他是聖人了。除了釋迦牟尼佛，我們也是凡夫，完全斷是不可能，知道嗎？你們斷的舉手，舉手你不要客氣，我馬上跟你下跪頂禮，真的你舉手你不要客氣，除了神經病的人 、你們每一個人都不敢討論這種敏感的問題，男女這個很肮髒很不清靜。佛法不能讓你迷糊的，要很清楚的，這確實是很難的一件事情，遠離，所以說慢慢，慢慢的。

在《佛遺教經》裡面告訴我們；「甚勿信汝意，汝意不可信。」就是不可以相信自己，因為你沒有那個定力去降伏那個慾望的。控制自己，那個業力在牽引，一點辦法都沒有，誰也沒有辦法。所以只能做事相的遠離，再來做內在的迴光返照。所以為什麼說你要出家，你盡可能男眾跟男眾出家，女眾跟女眾出家，為什麼這樣子？比較沒有麻煩，所以說不要騙人，你不要騙自己，你說我都不愛錢，我都不好色，我都不愛吃，你跟鬼講，鬼也不相信。

所以說人一出生就受了無量億劫以來業力的牽引，這種力量強得讓你沒有辦法控制，你明明知道，就像人家持八關齋戒過午不食，他明明知道對不對？他過午不食，晚上人家去繞佛，他也去繞，他繞什麼？他繞冰箱，不吃，看也好，沒辦法，過午不食，也知道不能吃，去繞繞冰箱好了。「南無阿彌陀佛，電冰箱」，沒辦法，這個太餓了。人的這個欲很強，飲食、男女。人都是偽君子，偷偷的做，又不敢講，晚上持午是吧！偷偷的吃又不敢講，沒有這個必要，晚上我吃飯就吃了，沒有什麼，我很慚愧我沒有這個能力持午，我就公開了對不對？不要吃太多了就好了，對不對？不然要怎麼辦？

所以我們因為業力的形成，人變成一種虛偽的動物，他隱藏自己的缺點，然後又不肯發露自己的缺點。他一直挑剔別人的缺點，又造業，又一直繼續地重複地犯錯，重複地造業，重複地輪迴，沒有辦法脫離。內心明明知道，來聽講佛法了，脾氣學好一點了，三天，Three days。來聽師父講經說法的那個女眾，回去一個禮拜都不發脾氣，然後她老公就跟她講：「碗去洗一洗。」因為已經一個禮拜了，她老公以為壓得了她，「碗去洗一洗。」「我已經忍耐七天了，再來就不曉得老娘有多重，怕了是吧！」所以說人這個業力，她知道她不要生氣，要聽師父的話。有一個女眾她生氣以後就跑來師父面前哭：「師父我很懺悔，我明明叫自己不要生氣，可是我兒子讀書讀不好，我又打他了，所以我又重新誦《金剛經》：菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，可是我什麼相都有，真是的，沒有辦法。」You can’t，沒有辦法，業力太強了。

所以說我們人受前世的業力牽引，還有今生今世及後天的。一個人剛出生下來，連他爸爸媽媽father mother他都不會叫，只有本能的反應，本能就是會吸奶、吃，我們出生就有餓病。腦子是一片空白，因為先天帶來的業力，就是這個軀殼，男的女的定位了，然後就是餓，開始一直吃，這個時候他腦筋一片空白，接觸美國人他就講美語，接觸英國人就講英語，若是生在法國就講法語，生在中國就講中文，然後他開始一個字一個字學，然後再成為片語，就一直開始執著，開始執著。

所謂的色，就是外境、境界，開始染污先天性帶來的業力。帶來的空白的腦筋裡面，一出生本來什麼都沒有，開始孩子接觸這個色法，他知道這個分別了。這個小女孩一唱歌、一跳舞：「哥哥爸爸真偉大。」 「妹妹你跳得真好！」她就搖得更厲害，然後如果說那個妹妹跳完了，你跟她講：「你跳那個什麼舞這麼難看？」坐在地上就拚命地哭了，從小就知道人家在讚歎她，人家在批評她，那個強烈的自尊就慢慢的形成，就奠定這種主觀意識形態的基本狀態，人的後天的人格化就變出來了。我們本來的清靜的本性，全部由無始劫來造的業，跟後天培養起來的這些境界完全迷失了。

再來就是執著這個名，執著名字。當然，今天如果說李光耀總理要來，這還得了，趕快排兩排，一聽到「李光耀」這個名字會發抖。如果說明天有一個乞丐要來，隨便，隨便，乞丐那沒有什麼，沒什麼了不得。聽到慧律法師要來，排兩排，這個名字很管用。你不曉得台灣很多人用我的名字，他去素食館吃飯，吃完的時候發現忘記帶錢，他說：「對不起，我今天忘記帶錢。」「你在哪裡拜佛？」「我在高雄文殊講堂慧律法師那邊。」「免費，免費。」好了，好了……很管用，你知道嗎？這個慧律法師這個名字很管用，奇怪！不過用我的名字去斂財，你麻煩大了，而且還會下地獄，這個真的。

有一次，我為了趕時間，在台灣的高速公路開車，開那個一百三（公里）的，台灣的高速公路也是很嚴格，趕時間，旗子，警察的紅色旗子一弄起來，就知道很遠要停車了，就停到旁邊來了，一開車門，慧律法師，「師父你好！」竟然是我教出來的徒弟。然後他給師父叫來旁邊，「師父對不起！我穿這個警服不能夠跟你頂禮，旁邊有人在看，我不能跟你頂禮，下次再補。」「好、好、好……」所以這個徒弟多也不錯。我是趕時間才開一百三，你知道開一百三都是念《大悲咒》的才敢開一百三——‘南無喝囉但那，多囉夜耶，南無阿利耶……’，開一百以上就要念《大悲咒》了，就要小心了，要小心了，Becareful，（眾笑） 。所以我們人對這個名字也很執著，一般世間人，很不容易突破這個名。

再來就是妄想，我們的妄想。妄想是從無始劫以來那一種衝動性，那一種力量，沒有辦法，無能為力，所以這個就像電腦一樣，電腦這computer core，你沒跟它輸入這個資料，它本來就什麼都沒有。我們現在從小就是接受，把這個腦筋當做電腦，接受這個名、色、妄想、執著、分別，就一直接受這一些。

所以，我們的教育叫做累積錯誤束縛的教育。什麼叫做累積執著束縛的教育？我們從小這個education，這個教育就是一種執著。你說那是一棵樹，從小就是一棵樹，那就不是一朵花。你說這個是電風扇，它就是電風扇，從小這個idea裡面，腦筋裡面就記住是電風扇，所以我們從小一直累積的接受這外境，而沒有辦法把本性顯露出來，我們接受的教育就是一種累積，一直讀、讀書。小學、senior、school、high school、university一直教育，要到master or doctor，但是接受這麼多教育，哪一個人解脫呢？

佛法它是一種解脫離執的教育。什麼叫做解脫呢？它告訴你名字是假的，語言是假的，不要因為人家的語言、謾罵傷害動搖到你的清靜心，原來如此！文字是借我們用的，用文字來悟本來就是實相，如果你會運用這個文字，看了以後會合你的心境。文字就是一種工具，解脫的工具叫做文字般若。要是不會運用文字，愈看就變得愈執著。

為什麼說佛法是一種解脫教育呢？它都告訴你我們要修空、要觀空、要觀無常，要放下，不要執著。煩惱起於無明，沒有人叫你煩惱，也沒有人叫你痛苦，那是因為你常常不滿這個現實，不滿人家的作風，因此煩惱。如果我們迴光返照，我改變自己，我從現在以後我不要看不起別人，也不要看不慣別人，我現在盡量學習看習慣別人，盡量這樣子，你會很好過日子。就像我現在也是這樣子，我現在都是用這種方式在修行。

一個太太跟她的先生吵架，吵得很厲害。最近泰國有一對夫妻吵架，結果跳進鱷魚潭裡面，被鱷魚吃掉了，泰國有個鱷魚潭的。有對夫妻吵架吵得很厲害，來到我那個地方就痛哭流涕，然後她就告訴我：「我恨他，想當初他那麼愛我，說沒有我他會死，現在有我他會死，礙手礙腳的。」說她很恨他。「師父說，學佛不可以發脾氣，我知道，可是我這個恨，我明明知道，但是放不下，我真想拿一隻支刀子把他幹掉。」你不曉得那個女人化妝起來是很漂亮，但是可以看，不可以接近，接近她你就麻煩大了，讓她發火了，發火就是說你讓她發無明，就麻煩了。我就告訴她：「你現在恨你的丈夫，你又不認命，這樣對你有什麼幫忙？」「我恨他我快樂。」我說：「你妄語！恨一個人不可能快樂。」「雖說那樣，我就是要繼續恨他。」我說：「那隨緣，那你就好好的恨，按照三餐恨，早餐、午餐、晚餐。」你要恨他我有什麼辦法呢？我只能叫你不要自殺，叫你不要恨人家，叫你不要忌妒人家，釋迦牟尼佛也只能這樣子教導你。

所以一般人來講佛陀你度我，佛沒有辦法度眾生。只有你按照佛講的真理，四諦、八正道、十二因緣好好的修行。佛不能度，只有你能度你自己，你要弄清楚。你今天你不修行，誰也沒有辦法，你一定要恨別人，那你就好好地恨吧！我滿你的願，隨緣，對不對？所以說不要這樣子。釋迦牟尼佛就告訴我們，他就像一個老師，他教你這樣做，你又不要這樣做，那他也沒有辦法。

所以說我們本來沒有的東西，就是我們本性沒有這一些爭執、嫉妒、恨、貪、嗔、癡，這一些肮髒的東西，我們本性本來就沒有，那我們本來就沒有的這一些錯覺。六根、六塵、六識，產生的一種錯誤的觀念，本來就沒有這一些，那是我們後天愈裝愈多，那麼本有的清靜本性就遭到埋沒了。我們現在就是這樣子，本性就被埋沒了。如果你有一天，你也修到像佛一樣，放下，而且仁慈，對每一個人都慈悲，那你可以坐在中間（指佛殿中間），水果拿起來就吃。

這個中間不一定是釋迦牟尼佛坐的。你要發願：「佛陀，有一天我要坐你的位子。」這就對了。你不要永遠說，佛陀我永遠禮拜你，你為什麼不發願說：「佛陀我有一天要坐你的位子。」那就是說要成佛。我慢不可以有，佛慢不可無！人不可以驕傲，是我慢不可有，佛慢就是對成佛肯定的信心，叫做佛慢。我慢不可以有，佛慢不可無。你要堅持你的心地，你有一天也會成佛！

把你本有的無量的般若智慧顯現出來，我們現在顯現不出來，這是一件很可悲的事情。於是我們每一個人在自我的形成當中，就迷迷糊糊的把自他不二的真我迷失了。我們人本性是絕對的平等，你我都是平等，慢慢、慢慢來從以前到現在，從出生到死，一直接受這一些色、名、妄想的執著，然後把它分裂成對立的思想。

本來民胞物與，本來清靜的佛性，於我們每一個人都孕育於內在，可是我們現在強烈的把他分成兩種，那是因為我們有先天的業力，再接受後天的這一些妄想、執著、分別，一直累積，一直積壓，這一些語言、名字、文字、美丑、善惡、好壞、正、邪強烈的對立的觀念，一直壓抑，把我們清靜的本性都壓下去了，所以我們現在說看到的都是二，不是不二。

《維摩經》講的，煩惱當下悟道就是菩提，善惡同一體，正邪同一體，真假同一體，好壞同一個體，有為、無為同一體，這個就是真我。那麼自他不二，要是悟到究竟，你就找到了真我，真正的我。我們現在是假我。

所以我們要學禪。參禪、悟道很簡單，就是要恢復我們心底的原態，要恢復我們本來的面目。所以這個就是必須要靠鍛煉了，然後慢慢的去除雜質，達到即心即佛，全心即人，全人即佛，佛法人格化的境界，讓這個佛法在現實的社會當中，妙有的產生運用無窮，你就活生生的體會出禪是一種灑脫自在，既現實又超越，既超越又現實，既平凡又不平凡，既不平凡又平凡。

煩惱當下悟道即是菩提，有為悟道當下就是無為。你就會發現真正的生命是什麼？所以說禪是一種不二法門的圓滿現量，圓滿的現量。

我們一般人看經典常常會誤會，「煩惱即菩提，菩提即煩惱。」來考試看看，你們新加坡的佛學常識，「煩惱即菩提」，對不對？「菩提即煩惱」，對不對？（眾無聲）不敢了？·····在關公面前不敢耍大刀，還是要聽聽師父的看法。在孔子面前不敢賣文章，就像昨天有的人鼓掌，看隔壁都沒有鼓掌，嚇一跳「怎麼別人都沒有共鳴，只有我在鼓掌。」這個聽經也是很可愛的。有一次夫妻來聽經有很可笑的事情，有一次我就問他們，男眾要出家的請舉手，有一個男眾就舉手，他太太在旁邊就‘嗯’，他就（縮一半手）：「我不知道你在後面，你怎麼不早講？」咳一聲就少一半，我說，那你舉一半算什麼？出一半嗎？頭髮剃這一半，這一半不剃？講來講去還是怕老婆。

「煩惱即菩提」是對的，煩惱即菩提，不是說煩惱就是菩提，意思是說煩惱當下悟道就是本性，是一體兩面的東西，煩惱如果是手背，悟道就是手心，同樣是手知道嗎？意思就是說，你煩惱也是這個思想，你改過這個思想，你悟道你還是一個思想對不對？意思就是思想和善惡都在一念之間，並沒有一個實體的分開來，這是煩惱，這是菩提。

「菩提即煩惱」就錯了，就不對了，菩提怎麼會是煩惱呢？那麼意思就是佛就是眾生——菩提就是佛。那你講菩提就是煩惱，那變成佛就是眾生了，開玩笑，佛修三大阿僧祗劫還當眾生，它這句話不是這個意思。「菩提即煩惱」，就是佛菩薩的悲心已經覺悟了，開採這個菩提的清靜的自性出來，那麼他憐憫眾生。佛菩薩沒有什麼煩惱的，姑且說他煩惱眾生，他煩惱眾生是煩惱什麼？煩惱你們不學佛，不修行。你說慧律法師你有什麼煩惱？我有煩惱。你煩惱什麼？我煩惱新加坡的佛法不興盛。這個是方便簡單說煩惱。所以說「煩惱即菩提」，這是對的，但是說「菩提即煩惱」，這是不對的！不要傻呼呼的人家講你就跟著講，不要這樣子。

今天、昨天我們所講的禪，是不二法門的圓滿現量，悟道當下就是。我們人很容易受文字的搬弄，文字裡面它就寫這個生滅法裡面，悟道就是不生不滅法，然後有很多人他就在拿這個毛巾：「奇怪，哪裡有不生滅？」他不懂得這個不生不滅的道理是什麼，人家講了他就用這個觀念。這是毛巾，這個毛巾縱橫的線所構成的就是毛巾，這個毛巾你把它分析就是絲，再把它切成碎顆粒，那就是分子、電子、質子、中子，再來把它分析，那就是無常的能量energy——這是對比較差的根器的人，用分析的方式，讓你覺悟到世間沒有真實性。

要是大智慧的人不需要這樣子，大智慧的人一看到這個毛巾，就知道這根本就是假的，因緣和合的，有一天它會壞掉，因為因緣生滅，當下悟道沒有真實體，就進入不生不滅了，而不是生滅法裡面，有一個不生不滅的東西，那就是說我要去一個生滅裡面，去找一個不生不滅，這變成兩種東西，這個比較深，你慢慢去體悟。

所以禪是絕對的獨立、絕對的自由、絕對的平等，是可以證明的，是可以自己親自去體悟的。禪是理性與智性的登峰造極，昨天有講過，但是講的並不深入。我們說佛的定義是什麼？佛的定義就是感情與理性達到balance point，就是平衡。凡夫的心就是忽高忽低，高低高低，變成曲線形的狀態。感情高，理性就低；理性低，感情就高。變成理性是水，感情是火，這個水火不相容。

當兩個人談戀愛，談到極點的時候都忘我了，她爸爸媽媽告訴她，這個男的很壞怎麼樣，她打得很熱的時候，她不會管父親母親，什麼道德觀念還是什麼都不管，先結婚再講。一個人這個感性，一發揮出來完全喪失理性，你那個時候你再怎麼勸告她都不會聽。所以我這個人很聰明，我勸她她不聽，我就讓她去死，等到有一天被丈夫打得頭破血流，她就會回來，知道師父講得對。

教育有時候需要時間，你現在告訴她這樣不行不行，她思想不成熟，她沒有辦法體會成熟的人講的話，她一定要經過很長的波折。所以每一個波折都是成熟的過程，每一種創傷都是開悟的過程。創傷不是不好，但是不能墮落，不過太強烈的波折會承受不了的。因此我的教育就是你要這樣子，那你就去做，你有一天你就會來告訴我你錯了，我再教導你。現在都是這樣子，沒有幾個有理性的。

佛就是感性跟理性達到最高超的平衡點，佛就是這樣子。他也不會因為今天談戀愛談得昏頭轉向，也不會執著他的兒女，也不會執著他的王位。但是他會對每一個眾生又是這麼的慈悲，人家看到這個佛陀那一種威嚴，你看到他就自然向他下跪頂禮，他也沒有教你跟他頂禮，你就自然跟他下跪頂禮，他修到那種三十二相八十種好。你看他很威嚴，可是一接觸，感覺有無量的慈悲心。

有一次佛陀出去托缽的時候，有一個小女孩子在玩土沙，因為她很小，她跑向佛陀來了，說：「佛陀來了，佛陀來了，我們去供養。」就拿了沙土，把它倒在佛陀的缽裡面，佛陀很歡喜，很歡喜。佛陀的徒弟就堵住了，小孩子怎麼可以對三界的至尊，這個無上的佛陀，這樣沒有禮貌？因為孩子還很小，佛陀告訴他：「不要阻止她，她有這一念供養的心就不得了，我入涅磐以後經過一千多年後，她會在震旦就是東方出生，她會變成一個女王，就是武則天。」拿那個一點沙，還不是飯，倒下去就作女王，這個供養的功德還真是不是簡單。這是供養聖人，供養我沒有功德，我沒有修行。不過你不要拿土沙來，我不吃那個。

所以說，你不要小看這個緣。佛陀的慈悲，那一種大慈、大悲、大喜、大捨，不是凡夫做得到的。提婆達多從山上推下石頭，要把佛陀打死，佛陀的腳趾被他打得流血了，佛陀還發願，將來他下地獄我還要去地獄度他。我們現在的人不可能，你在路上走的時候，啪……，然後他就說我今天是吃素的，不然你就該死！忍不住，他哪裡有辦法像佛陀這樣子容忍、慈悲，任人家侮辱，沒有辦法，他不悟到感情跟理性，他沒有辦法平衡，對不對？沒有辦法，沒有這種能力，想作也沒有那種能力。

所以說我們一個修行人，感性要受理性的支配，理性要受智性的支配，而智性要與空性會合，就是感性、理性、智性、空性。你悟到空性你就無我，你就沒有執著，你就知道世間是幻化的，剎那生剎那滅沒有實體的東西。

我們每一個人常常講自己有理性，佛教講理性要受智性的支配。為什麼要加一個智性？ Why？靠理性，兩個人會吵架，那是因為，兩個人每一個人都覺得他對，他才會吵架，我覺得我有理性，你也覺得你有理性，對不對？兩個人都覺得有理性就幹起來了，就吵架，所以理性這種東西是不可靠的。你從小接受這種教育，你的background，你的背景會影響你的思想，你的教育會影響你的思想，會影響你的看法。人因為長時間的接受後天教育，會把我們本性的智性掩蓋著，然後透過主觀的色彩，就是業力，然後去丑化跟扭曲一切。所以由我們這個沒有破掉執著的人講出來的話，沒有幾個是正確的，都是不公正的，每一個人都自私。為什麼？他要愛護自己的兒女，他要愛護自己的面子，他需要金錢，他哪裡會去為眾生呢？佛菩薩剛好顛倒，他犧牲生命都是要為眾生。

所以佛菩薩沒有六道輪迴，就是捨得、放得下。而凡夫沒有辦法跳出六道輪迴，就是執著、放不下。所以這個理性看法統統不一樣。在台灣這個立法院是有名的打架地方，不曉得你們新加坡的TV有沒有報道？在台灣立法院有民進黨的，有國民黨的那打得扭成一團，那不能帶槍進去，否則要在立法院鬧出人命來，那個領帶這樣子拖，那個頭髮這樣子抓。所以有人叫我當做宗教的代表去參政去，進入立法院－打架，normal沒有毛，一抓抓不到，他們都是博士，在立法院，那些立法委員都是博士，兩個人看法不同，他認為他的看法是對的，他也認為他的看法是對的，兩個都覺得很有理性都是博士，那個能夠競爭到立法委員的都是得到法學博士，台灣大學的法學博士，威斯康辛的法學博士，美國哈佛大學的什麼博士，史丹佛大學的博士，康乃爾大學的博士，都是這一類的，可是一討論起來就打起來了，電視就是這樣一直報道。然後在台灣的小孩子看久了，就問媽媽說：「媽媽，立法院是不是大人打架的地方？」很嚴重，這個很嚴重。

所以說理性，這種東西是不可靠的，對不對？他一定要用智性、用智慧來支配理性，它才不會偏差，智性就是我們智慧的本性。再來，智性一定要會歸到空性的東西，如果智性會歸，不究竟的空也是有法執，他認為他有智慧。

空就是絕對的平等。所以我們修學佛法有四個步驟：感性、理性、智性、空性。所以我告訴諸位，世間人最懂得感情的，不是在家人，是我們出家人，你相信嗎？在家人他哪裡懂得感情呢？兩個人很好，是不是？兩個人很好，就不能發生一點點事情，吵架。師父對眾生好，我沒有什麼目的的，我對你們好哪有什麼目的，頂多你們給我一個紅包，給我一個紅包我又不能花，你以為拿你們紅包做什麼？我一天吃的不到三十塊台幣，真的，我吃的都是兩湯匙的半碗，我的胃我持午持了八年，因為持午本身是很好，可是因為我持午持了八年，我沒有那個體力吃得又少，以前都過午不食，八年，到後來胃酸過多、十二指腸潰瘍、幽門阻塞，一直嘔吐，一直嘔吐，現在一天要吃五、六餐，都吃一點點，一點點，沒有辦法，對不對？所以說要看自己的身體。

空性的東西才是究竟堅固的，我希望諸位要好好的去悟道。所謂空，你可以把它解釋作無常；空，你可以把它解釋作放下；空，你可以把它解釋作絕對；空，你可以把它解釋作平等；空，你可以把它解釋作自由；空，你可以把它解釋作獨立；空，你可以把它解釋作灑脫自在；空，你可以把它解釋作無所著、無所住，空一切法不立一切法，就是佛法。就是一塵不染，就是一絲不掛，所以空是很好用的。

你今天你就是空不掉，今天你恨一個人，你就是缺少什麼功夫？「空」！你空不掉你的思想，你今天貪，你就是缺少什麼修養？「空」！空掉那個貪。空可以把它解釋作除掉，可以把它解釋作放下，可以把它解釋作灑脫、自在、清靜、平等、獨立、自由，統統可以用一個「空」字來解釋，你要慢慢的去體會。空的最方便法就是觀無常，沒有實體的，沒有實在的，這個是假的，不要被騙去了。

有很多人聽了師父的演講，如飲甘露，三天七天不生氣，經過七天以後又恢復原狀。《心經》講的不生不滅，脾氣還是很大，後來他就來問師父了，說：「師父我都有聽你的cassette tape，聽這個錄音帶，可是我都很清楚，為什麼還生氣？」我說談何容易，知道是一回事，證悟是一回事。

佛法分解悟跟證悟兩個階段。解悟是說你了解本性是什麼，你了解世間是苦的是無常的，要放下得失的觀念，不要受虛妄之相所左右，這個是解悟而已，你只有了解沒有用的，還要怎樣？下功夫去修行。修到事理圓融，真正的定慧均等，那才是真正本來的面目。講大家都會講，誰不會講，我也會講，只是做不到而已。但是雖然說做不到，可是我們有一個目標、一個方向，對不對？我們知道怎麼樣下手，所以禪是佛所傳的本心，以心印心就是傳這個。禪就是佛法的真正的慧命，釋迦牟尼佛所傳的在靈山會心一笑，只有摩訶迦葉也笑，以心印心不在語言。所以禪的根本精神就是正見和正受，希望諸位菩薩你要覺悟。（休息）

你一定要用心的聽我在講什麼！在很短暫的時間裡面，把禪宗的精髓分析，你要好好的聽，不管你聽得懂跟不懂，統統要講，我盡量用淺顯的語言來解釋。

【至道無難，唯嫌撿擇，但莫真愛，洞然明瞭。】

解釋一下，你要達到究竟的解脫之道並不困難，就怕你選擇這個又擇那個，選擇那個又選擇這個，只要你的心放下，不要去恨一個人，也不要去愛，就是執著任何一件事情，你清清楚楚，慢慢你就會知道本性是什麼？

【毫釐猶差，天地懸隔，欲得現前，莫存順逆。】

修行如果親近了善知識卻弄錯了，把本性弄錯了，差一點點就天地之別，正確的知見可以悟道，差一點點的知見卻會走錯路。

【欲得現前，莫存順逆，】

你想本性現在你的前面，你的心不能因為順境而產生歡喜，也不能因為逆境而產生煩惱，順、逆都是一種自然，必定會發生的，只是遲跟早而已，遲會發生，早會發生，不一定的。

【實不是徒勞念境，】你不了解本性是什麼？以為跑到山上去靜坐著就會開悟，那只是身體的休息，不是見性。見性是妙用無窮，於動態中二十四個小時裡面安祥自在。

【違順相諍是為心病。】

我們的內在裡面常常有人違背我，我就與他為敵，他就與我為敵，有人順從我他就是我的好朋友。換句話說，內在裡面存在著不是敵人就是朋友，不是朋友就是敵人，叫做違順相諍，是為心病。心裡最大的病就是一下子是敵人，一下子又是朋友，一下子順境，一下子逆境，內心裡面錯縱複雜，一直痛苦的掙扎，不能放下。

【原同太虛，無欠無餘，良由取捨，所以不如。】

我們的本性就像太虛空一樣這麼大，本來也不欠缺什麼，也沒有剩下什麼，就是不增也不減。只是因為我們有執著，還有一直壞的東西想要捨掉，取跟捨，所以不如，是因。所以沒有辦法如如不動，沒有辦法相應這個本性。

【莫逐有緣，勿住空忍。】

你不要追逐這一些緣起幻生幻滅的假相。勿住空忍，當你在忍耐的時候，你不能有忍耐的觀念，這樣才是真正了不起的聖者。

所以【一種平懷泯然之境，】

你只要放鬆自己，放下一切觀念性的東西，你自然就會除掉一切。但除妄想，放下妄想，莫作聖解。是一種平懷泯然之境，你只要把你的心安住在無所住，平淡的地方、平實的地方、平凡的地方，你慢慢的，妄想就會沒有。

所以說【止動歸止，止更彌動，為止兩邊，寧止一種。】

就是你想要停止這個動，那個動停止的那個念頭還是動，你想要停止這個妄想，那個那一念想要停止，那個妄想也是動知道嗎？希望你慢慢體會。說我現在在妄想，我動一個念頭要把它停止，那個也是妄想。

止動歸止，止更彌動，你想要止住它，它就愈動得厲害。為止兩邊，寧止一種，你不入空，要不然就入有，不入動就變成入靜，不入正就入邪，還是兩邊，不能達到絕對的一種。

所以【一種不通，兩處施工。前有莫有，從空背空。】

你第一種弄不清楚了，你用兩個方式把它產生更加的矛盾。你要除掉這個有就會被有所迷惑。你要從空去破除又執著空。

【多言多慮，轉不相應。】講得太多考慮得太多，反而不相應。

【絕言絕慮，無處不通。】

只要你不執著世間的文字語言，包括任何一個人謾罵你傷害你，語言用筆攻擊你都要放下。絕言絕慮，絕慮，這是思想除掉那個妄想，不要讓它起心動念。無處不通，這個時候，你所到之處統統是本性。

【歸根得止，隨照適中，】

你只要悟到這樣放下，你不要認為有佛道可乘，這個就是根，放下就是佛道，佛道不必追求，放下就是。如果你繼續追求一個佛道，那還是執著。所以，求法者無法可求，就是真正的佛法，知道嗎？（眾鼓掌）

【須臾返照，順境全空。】

你在剎那之間好好的就迴光返照。

【前空轉變，皆由妄見，不用求真，唯須息見。】

前面的空你把它轉變了，空本來是放下的東西，而你把空一直想要用空的思想去破除，因為這個念頭就不是空，都是因為妄見。不用求真，你不必去求一個真實性的佛性，不必去求它。

唯須息見，平息你這個見地。眼、耳、鼻、舌、身所產生的妄想，這個見，你只要息掉，不要求真，就是你不要一直追求。我要追求一個佛性，我要追求，我要追求……單單這個追求的心，還是執著。但是不追求，又不竟進，求法、求法、求法……但是求法就是無法可求，求到無所求，就是佛性。所以不用求真，唯須息見。你只要停息你的錯覺。

【二見不住，】

見跟不見，統統放下，不要安住在相對立的見跟不見。取、捨、善、惡、好、壞、是、非、正、邪，二見不住。

【慎勿追尋，】你不要去求，如果再追尋，再追就是【挖肉成瘡。】

古來高僧大德禪宗講得很了不起，放下就是。禪就是放下，我追求這個禪，有追就失掉這個寧靜的內在，求，就變成挖肉成瘡。這隻手本來就很漂亮了，你看這手漂不漂亮？很白對不對？我現在要給它更好看一點，追求好看一點，用一隻刀子一挖下去，把他美容變成不好看。你們看過那個土著沒有？非洲那個土著，本來這個臉蛋黑黑的還滿不錯的，他用這個抹得像斑馬樣的，又貫穿這個鼻孔兩個耳朵，越裝飾就越不好看。佛性就是你放下就是，什麼就是這一隻手不加任何修飾最漂亮，不加上任何的東西，它就很漂亮。意思就是佛性，你不加任何的東西，放下它就是本來面目。

【才有是非，紛然失心。】

你只要內心裡面動一個念頭是，動一個念頭非，紛然失心，你的本性就失掉。

【二由一有，一亦莫守。】

二是由一來的，連一都不可以守，那個才是一不立的不二法門，如果守一，其他的就不是了。

【一心不生，萬法無咎。】

能夠不生心不起見，是法住法位、世間相常住、萬法自然就融通，沒有什麼過錯。

【無咎無法，不生不心。】

內心裡面不要常常責備自己的過錯，適可而止就好。你內心裡面不要常常讚頌自己的功德，歌功頌德。無咎無法，本來沒有也無法可求，也不生，也沒有任何的心，不必去找。所以說既然沒有病，那就不必下藥，真的離念，就不必覓心。為什麼？不生不心嘛，不能產生主觀的意識去攻擊客觀，客觀的角度不能攻擊主觀，如果用客觀的角度攻擊主觀，客觀就變成主觀，如果用主觀的意識去攻擊客觀，就會產生主觀的強烈對立，如果主觀容忍客觀，主客二觀是平等，客觀容忍主觀，主觀客觀都是平等。

所以【一直兩斷，掩飾一空。】

你要知道，兩邊它本來都是一個空字。一個空字，就同樣任何的主觀客觀。【能所物移，一空同兩。其含萬相，】當體就是空，因為萬相森羅就是空無自性。

【不見精粗，寧有遍計。】

佛性是平等的沒有高、低、男、女、善、惡之別。

【大道體寬，無易無難。】

佛性這個東西這個本性是無量無邊的虛空，用之不盡，取之不竭。沒有所謂的易，也沒有所謂的難，難易都是凡夫之見。你講很難就很難，因為你找不到本性，你講易就是很容易當下悟道就是。

【執之失度，必入邪路，放之自然，體無去住。】

你執著你就失去真正的佛法，你一定入這個邪路，放下這個就是自然，本性本來就沒有來跟去。

【任性合道，逍遙絕惱。】

你任這個自性合真實之道，你不要去執著不要去取捨，你自自然然的就可以破除煩惱。

【繫念乖真，昏沈不好。】

你動一個念頭，我想要控制這個念頭，這個念頭也不對。本性沒有所謂的控制和放下的東西。本性當下、不住、不來、不去的東西。「繫念乖真，」你只要動一個念頭，我要把這個念頭安在本性，單單這個念頭就錯，因為繫念也是妄想，就違背了真如。昏沈不好，不要昏沈。

【不好勞神，何用疏親。】

其實修行很簡單，放下就是，不必勞你傷神，他與我有冤放下，他與我有親放下，他與我有愛放下，他與我有恨放下、嫉妒放下，單單一個放下，放久了清靜的本性自然顯現不要求真。「不好勞神，何用疏親。」哪裡有這個比較親的，比較遠的？

【與其一乘，勿惡六塵。】

你想要得到究竟的本性明心見性，千萬不可以拋棄這個五欲六塵，因為五欲六塵就是本性，本性就在五欲六塵裡面。

【六塵不惡，還同正覺。】

色、聲、香、味、觸、法這些六塵並沒有很壞，因為你心壞你執著它，所以六塵就變成六惡。六塵我若不執著它，六塵就是正覺就是佛，很簡單，是不是？你一直逃避六塵，那你要逃到山上去？六塵不惡，還同正覺。色、聲、香、味、觸、法六塵，本來沒有好跟壞。錢放在那邊，你哪裡有好跟壞，你說？我會運用錢就是好的，我不會運用錢就是壞的。所以叫做六塵不惡，還同正覺，在色、聲、香、味、觸、法裡面，當下就是佛。（眾鼓掌）

【智者無為，愚人自縛。】

有智慧的人當下放下就是無為，愚癡的人自己捆綁自己。

【法無一法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。】

法本來就是平等的，可是我們用一個法又另外去解那個法，變成兩種法，這不對的。放下就是自然、平等跟自由。所以法無一法，枉自愛著，你自己貪愛這個法，貪愛那個法——法執，貪愛這個、貪愛那個，自己撿擇。將心用心，豈非大錯，本來就是妄想，你又用妄想的心，去執著這個妄想錯中又錯。

【迷深極亂，悟無好惡。】

迷了的時候你內心裡面就會產生亂，要不然就產生靜，悟了的時候沒有什麼好跟壞，

所以【一切兩邊，良由斟酌。】

兩邊，就是善惡兩邊、空有兩邊、有為無為兩邊、煩惱菩提兩邊、正邪兩邊。良由斟酌，是因為我們內心自己分別，自己執著。

【夢幻空花，何勞把捉。】

這個本來就是空中的花，空中哪裡會開花？是眼睛有毛病，水中的月。我們人生就像空中的花，水中的月，水中的月本來就是假的。[何勞把捉。]何必你去抓呢？去執呢？因為你根本抓也抓不到，執也執不到。空中的花本來就不實在，就是人生本來就是不實在的。

【得失是非，一時放下。】

得失的觀念放下，是非的觀念放下。

【眼若不睡，諸夢自除。心若不易，萬法一如。】

眼睛如果不睡覺，就是你的心清清楚楚，沒有無明，有大智慧，[諸夢自除]，一切的夢境，人世間的六根、六塵、六識，這些都是夢幻泡影的，諸夢自除。[心若不易，萬法一如]，你只要保持這個不執著、放下的心，永遠如此，萬法就是一如，心境合一。

【一如體緣，悟而忘緣。】

本性本來就是如此，這樣子安住在清靜的本性，放下的自性，那麼你就會忘掉這些不必要的緣，不必要的執著。

【萬法齊觀，恢復自然。】

你這個時候用清靜的平等心，放下，那一切境界統統是平等。

【泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。】

如果你可以除掉放下這些一切的因緣法，你不要用任何的比喻，任何的比較。你不要講：我比你偉大——就是還有人比我更偉大；我行別人不行——那這樣我還是不行。因為我還有一個比較，所以運用比較的方式，你永遠沒有辦法進入佛性。「止動無動，動止無止。」你想要停止這個動，其實本來就不動，本來就沒有所謂的動。你想要動到停止的這個本性，本來就沒有所謂的止。本來就沒有所謂的動，也沒有所謂的止，都是你的念頭。

【兩極不成，一合猶爾。】

兩者一切對立的東西，同時放下什麼都沒有。

【究竟窮極，不存軌則。】

你到達究竟的空性，那一切就沒有所謂的軌則，就是標準。你有你的標準，他有他的標準，明心見性的人，天地萬物都沒有所謂的標準。這樣看是善，這樣看就惡；這樣看是正，這樣看是邪，是不是？我們看慧律法師是正，外道看慧律法師是邪，外道沒有辦法了。所以說正邪都是放下，有道無道，自己知道。（眾鼓掌）

【既行平等，所作既息。】

你用平等心，放下平等，你所作的不落兩邊。

【無疑盡靜，正信調止。】

你的疑問當下就除掉。正信，就是不偏不移，清靜的本性自然顯現。

【一切不留，無可記憶。】

一切都放下，就是一法不立，不能動到一個念頭，去執著對錯、是非、善惡、正邪，全部放下。無可記憶，想都不要去想它。

【虛名自然，不勞心力。】

清清楚楚自然本性就顯現出來。不勞心力，不必‘我要觀照，我要觀照’有能觀就有所觀。

【非思量處，事情難測。】

這不是用思想可以去衡量，可以去執著的。

【真如法界，無他無自。】

清靜的真如法界，沒有所謂的他，也沒有所謂的自己，自己和他人都是自己的分別。你跟他，他跟你，都是你自己產生的分別。

【要即相應，歸元不二。不二皆同，無不包容。】

如果你要在修行裡面相應，就是得一點消息跟功夫，那麼你就要學不二法門，愛恨放下，正邪放下，善惡放下，清清楚楚。不二皆同，無不包容，可以包容一切。

【十方智者，皆入此中。】

所有十方的大智慧諸佛菩薩，都必須按照禪宗這個修持法來。當然你凡夫，你要一心念佛也可以，但是一心念佛，也要有禪的功夫，你沒有學放下，你佛念不起來的。所以淨空法師教人家一心念佛是正確的，到最後跟禪還是一樣。

【終非觸緣，一念萬緣。】

這個禪宗修持法門是超越時間跟空間的，只要用一個念，就可以超越幾萬年的修行。

【無在不在，十方目前。】

你無在無所不在，當你放下的時候，你走到哪裡統統自在。隨便鋪個地毯，你也睡得很好。十方一切的智慧，十方一切的境界，統統全部現前。

【極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。】

小的就是跟大的一樣，因為你這一念智慧就等同虛空。虛空那麼大，就等同你這一念智慧。忘絕境界，除掉放下這個境界。極大同小，境界放下，大的就跟小的一模一樣。不見邊表，就是不見內也不見外。

【有就是無，無就是有，】

有的東西眼睛看的到最後就變成無，無的東西你產生智慧，大智慧的妙有就常常現前，意思就是無盡藏，智慧就是無量的寶藏，用不完。

【若不如是，必不須守。】

如果不是這樣的話，那什麼叫做不二法門的準則呢？

【一即一切，一切即一。】

一個清靜心就表無量的法界，一個空性就表無量的佛法，修行一個佛法空、放下，一個放下也可以成就，一個不執著也可以成就，一個空也可以成就，用一個清靜心也可以成就。一就是代表一切，一切的法會歸到最後，就是這一念無所住、放下的念頭。

【但能如是，何處不避？】

你只要能如此的修行，你自然走到哪裡統統沒有危難，統統是究竟的。

【信心不二，不二信心。】

你對你自己要深信不疑。心就是法，法就是心，一切法都不能離開心，一切心都不能離開這個法。你對於這信，自己要肯定自己。還有心就是不二，意思就是自信，對自己很有自信，自信自己有本性，所以叫做信心不二。因為心外無法，相信你這個心是不二的，沒有兩個，相信我們的心是不二法門。不二信心，就是這兩個當下就是我們的心。

【言語道斷，非去來今。】

用語言，言語道斷，要去講講不出來，因為自性本空。非去、非來，也沒有所謂的去，也沒有所謂的來，去來都是對立的東西。

最後，因為時間的關係，我簡單的把禪宗的精髓，在二十分鐘裡面就把它解釋一次，因為很多人聽經以為慧律法師只會講笑話，不知道功夫到哪裡。但是因為我度眾生都要看根器的，那麼今天是最後一天，講深講淺你已經來了，反正笑也笑得很夠了，不講一點水準一點的，你不知道老僧的厲害。（眾笑，鼓掌）所以這個錄音帶回去，要好好聽重複地聽。好了。