第一句話：【至道無難，唯嫌揀擇。】

就是你要悟入佛道，不是很困難。你要悟入究竟解脫，也不是很困難。唯嫌揀擇，就怕你選擇，選擇就是取東取西、舍此取彼，不了解當下不二的道理，叫做［至道無難，唯嫌揀擇。］

下面，接下來就是【但莫憎愛，洞然明白。】

真正大修行人沒有愛跟恨。意思就是，你莫要，就是不要······只要你的心不要恨，特別的恨某一件事情、某一個人，也不要特別的執著某一個人，或者是某一種金錢、物質、假相——但莫憎愛，洞然明白——你就會很清楚什麼是佛。

接下來【違順相爭，是為心病。】

違順相爭，就是一個人常常覺得別人········違，就是忤逆我，忤逆就會覺得心恨痛苦啊；順著我就會覺得心恨舒服啊，叫做違順相爭。一個人常常認為有逆境，或者是順境，有逆、有順，［相爭］，爭奪的爭，［是為心病］，這個就是最大的問題，沒辦法成佛。心最大的病，就是爭執不下，不肯放下。

【良由取舍，所以不如。】

正因為取了這個，舍了另外一個，取了那另外一個，又舍了這個，所以［不如］——所以，沒有辦法保持如如不動的心性。

【絕言絕慮，無處不通。】

如果你能夠放下語言，絕言。絕慮，就是意識形態。這些語言文字統統放下，叫做絕言絕慮。［絕言絕慮，無處不通］，放下語言文字，放下意識形態，那就無處不通了。從有言進入無言，因為心解脫嘛。心解脫，就無需要語言了。所以一個人看到一切境界，心進入無諍的狀態，自然解脫，連動到語言都不要。

所以，【不用求真，唯須息見。】

你不需要求得什麼真心，真心就在煩惱放下的當下。［唯須息見］，你只要放下種種的觀念、知見就好。所以叫做［不用求真，唯須息見］。

【才有是非，紛然失心。】

你內心裡面只要有一點點的是非、動念，［紛然失心］，紛，就是紛紛擾擾的紛，失，就是失去本心，你只要動到有是非，要比較一個高下、是非，就失去了本心。

【大道體寬，無易無難。】

大道體寬，意思就是，大道，佛陀所講的心性的大道，它的體性很寬廣的，就像虛空一樣。你不包容，就表示你沒有見性。你要包容天地萬物，乃至整個宇宙，你就是悟道的人。所以大道體寬，大道的體性是很寬大的。

從另外一個角度說就是，真正悟道的人，是沒有一個眾生不去寬恕他的，天下沒有一個不可原諒的眾生，就是開悟的人。無不可原諒的眾生，就是明心見性的人。大道體寬，無易無難啊，沒有什麼很容易，也無所謂很難，你只要肯體悟，其實就在你的眼前，就在你的當下。

真理是普遍性的，所以一朵花也可以讓你開悟，一棵樹可以讓你開悟，一座山可以讓你開悟。你見一切相，了解一切相都是空相，那麼你的智慧就會無量無邊。道既無所不在，那就是道就是無量無邊了，處處都是道啊。見一切相，一切相都是空相，見一切相，就是究竟解脫心性在展現，如鏡照境，就像鏡子照這個外境，鏡子如如不動，對不對？所以啊，道無所不在，道是無量，道是無邊的。

三祖講【執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。】

［執之失度，必入邪路。］ 執，也就是你只要執著，就失去本心了。失度，度就是度量的度。

［放之自然，體無去住。］放下！這個本體的體，沒有來去，去、住，安住的住。放之自然，意思就是放下它，讓我們的心體很自然的存在，就是讓我們的心性一直起作用，很自然存在。體無去住，這個本體並沒有來去、生滅、增減。

來去、生滅、增減是妄，來是妄，去是妄，增是妄，減是妄，一是妄，異是妄，無一法不是妄。妄體本空，就是真如，那就無一法不是真如。所以剛剛講，有即是無，無即是有，意思你不要羨慕人家，不需要嫉妒人家，也不需要放棄自己的生命所擁有的般若智慧的權利。你看到大富翁，不必羨慕，有就是無。是不是？你看，美國那個大銀行雷曼兄弟，你看，多有錢，一百多年了，雷曼兄弟，還有二房，一下子就垮了，就垮了，是不是？有就是無啊！很有錢有什麼用？能長久嗎？沒有什麼好羨慕的，有就是無嘛！是不是啊？夠用就好，知足就常樂，有就是無。無就是有啊！雖然我好像沒有什麼，可是我快快樂樂，擁有智慧呢！我什麼都不缺。

最後幾句話，【欲趣一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。】

［欲趣一乘］，你想要趣入一實相，叫做欲趣一乘。［欲趣一乘，勿惡六塵］,千萬不要討厭六塵，色、聲、香、味、觸、法。為什麼？說：「哎呀，那個唱歌、跳舞，污染了！」——你不看就好，你不跳就好了！對不對？那個紅燈區，花燈酒綠的——你不去就好了。

六塵不惡，就是我們去·····當然我們不會去了。你走到哪裡，知道萬法皆空了，對不對？什麼墾丁啦，唱歌演唱會去三十萬人。還有台北什麼貢寮·····眾生會去那個地方。如果我們這裡演講，怎麼會來三十萬呢？來三百個都很難了，還來三十萬人？眾生要的是那個呢！

所以啊，［欲趣一乘，勿惡六塵］。勿惡六塵，簡單講就是，所有順逆二境，你不要怕，你要勇敢的承擔，不必特別去排斥它。［六塵不惡，還同正覺］，這是三祖僧璨大師講的，六塵沒有好跟壞，好壞起於心。

底下這句最重要了，所有的佛弟子都要背這八個字：【智者無為，愚人自縛。】

講的真是好啊！三祖！［智者無為］，智者，懂得一切有為法，如夢幻泡影，當體即空，就進入放下的階段。就是智者無為啊！無所不放下，叫作智者無為！無為法那個無為。

［愚人自縛］，愚癡的人，自己捆死自己，就是作繭自縛。我們每一次的造作，都吐一點點的絲困住自己，都一次的造作都產生業，又捆住自己。這八個字，你要背起來，［智者無為，愚人自縛］。愚癡的人，自己捆住自己。

【法無異法，妄自愛著。】

意思就是法法本空。［法無異法］，這個法本來就空，沒有什麼特別的法，沒有什麼差異啊。法法本空，心性本來就具足。心性本來就具足，法法本來就空，沒有東西可以執著啊！你所謂差異的什麼？差異就是你的分別心了。是不是？所以法法本空，法法無異——［法無異法］。

［妄自愛著］，虛妄的妄，自己的自。妄自愛著，自己是因為愛而執著。問題在自己。

【將心用心，豈非大錯？】

將真如的心用錯了，變成了生滅的意識心，豈非大錯？［將心用心］，真如的心不讓它顯現，卻要知見立知。把真如的心掩藏起來，用無明的心，叫做將心用心，叫做頭上安頭。［豈非大錯？］那麼，意識心是煮沙成飯。

底下，三祖講的很好，【夢幻空花，何勞把捉。得失是非，一時放卻。】

講的真是好啊！［夢幻空花］，凡所有相，皆是虛妄。這個世間，本來就像空中的花。［夢幻空花，何勞把捉］，有什麼值得你去捉？

［得失是非，一時放卻］，得到也不用太高興，因為有一天會失去啊；失去的東西，也不用太難過，因為本來就空啊。得失、是跟非，一時放下。一時放卻，就是剎那就頓悟，徹底回歸當下。沒有過去、現在、未來，純一個圓覺秒性。所以［夢幻空花，何勞把捉。得失是非，一時放卻。］同一個時間放下！

【眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。】

［眼若不睡］，眼睛如果不睡覺，不睡覺睜大眼睛，［諸夢自除］，就是沒有夢。［眼若不睡，諸夢自除］眼睛如果不睡覺，就不會做夢。

［心若不異，萬法一如。］心進入平等，了解所有的執著、分別，都平等，都不存在。心若不異，沒有差別，叫做不異，是不是？心，如果不異心，就是平等心的意思。心若平等，平等就不異，沒有什麼差別。心如果平等，沒有差別——四個字：萬法一如！什麼是佛？佛就是四個字：萬法一如。

【契心平等，所作俱息。】

契就是契約的契。［契心平等］，這個心合於平等心，［所做俱息］，所有的造作統統擺平。就算你做了很大的功德，都不值得誇耀。你做了很大的錯事，好好的懺悔，不要一直說：「哎呀！我以前做錯什麼事······我在結婚以前，又犯了什麼大錯······我學佛以後，又犯了什麼大錯了······」知道錯，懺悔就好！因為它就是空，放下。業性本空，懺悔就好。不要一直責備自己，變成障礙自己佛道了，這樣不好。

所以，契心平等，所作俱息啊。了解歇即是菩提的道理，放下就是菩提。諸位！放下，這句也是多餘的，沒有東西可以放下。諸位！我用一個最重要的觀念，看看你能不能體悟：學佛，最重要的關鍵在哪裡呢？——在離一切相！在於放下！好，轉一個觀念，說：「我不放下。」諸位！你不放下，又奈無常何？你說：「師父，我好痛苦，我好執著，我就是放不下。」好，放不下，試試看啊——無常一到，眼睛一閉，你不放下，行嗎？你做的了主嗎？

諸位！這個世間不是皇帝、國王、主席在做主的，這個世間是無常在做主的。先弄清楚啊！這個世間的主人是誰？這個世間的主人是無常啊！它一定會到的，它主宰你。時間到，說死，一時一刻都活不了的，沒有選擇的餘地。今天你說：「師父，我放不下。」好，那你就執著，試試看，你選擇執著？諸位！你到底要選擇放下，還是選擇執著？當然要選擇放下啊！你選擇執著，有用嗎？這個世間不是說你執著什麼，就可以增加什麼呢。但是，該完成的任務還是要完成，對不對？所以，歇即是菩提，如果你無諍，當下解脫。與世無爭，當下解脫。

【真如法界，無自無他。】

真如法界，無自無他。沒有自己，也沒有他，因為沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相，因為所有眾生都是五蘊、都是皆空。所有眾生都是色受想行識所構成的假相，對不對？當你大悟的時候，色就是佛，受就是佛，想就是佛，行就是佛，識就是佛。當你起妄的時候，色、受、想、行、識都是無明。都是無明，都是痛苦。當你迷的時候，五陰統統是無明；當你悟的時候，轉五陰就是真如。

我們說：無明造作，變成色受想行識。但是你也不要忘記，我們因為見性，所以色受想行識都是真如。諸位！色就是佛，色就是真如，因為色即使空；受就是真如，受就是空，受就是佛；想就是真如，想就是空，想就是佛；行就是真如，行就是空，行就是佛；識就是真如，識就是空，識就是佛。色受想行識統統是空，統統是真如。色受想行識，無一法不是佛！究竟義就是這樣子。所以，不能還執著這個色身，但是也不能壞了這個色身。壞了這個色身，沒有佛！所以真如法界，無自無他，究竟平等。

【要急相應，唯言不二。】

你想要跟佛法相應嗎？你一定要懂得不二法門。心境不二，境智不二，迷悟不二，識智不二，菩提煩惱不二，凡聖不二，法界、佛陀、眾生不二，心、佛、眾生平等不二，你一定要體會到這個道理。你想要急著跟佛陀相應——唯言不二！只有不二法門。你要好好的體悟這個不二法門。

【不二皆同，無不包容。】

不二皆同，你了解說萬法都是如來藏性，那麼就無所不包容。諸位！我們可以把佛法變成我們幸福的源泉，佛法不是要把你訓練成一個奇怪的人，佛法是要把你訓練成一個解脫的人——你要記住這句話。佛法是要把你訓練成一個處處解脫的聖者，而不是變成一個很奇怪的人。

學佛以後，學的變得很奇怪，白天也不吃，晚上也不吃，一個禮拜，自己關在房間裡面，不曉得做什麼，念念有詞，到大殿來比手劃腳，也不曉得在比什麼。對不對？變成很奇怪，動不動就講：「我是什麼菩薩再來的·······」動不動就說：「哎呀，你前世是什麼········」變成很奇怪，不是一個很正常的人了。學佛，學佛很正常啊，正常吃、正常睡、正常活動、正常上班，正常活下去啊，沒有什麼不一樣。可是，心徹底解脫——這一點跟凡夫不一樣。是不是？佛法不是要把你訓練變成一個很奇怪的人，佛法是要把你變成一個很解脫的人！先要有一個正確底色觀念啊。所以，不二，生佛平等。不二法門，即使眾生跟佛是平等的。

【一即一切，一切即一。】

諸位！【心外無法，唯存一心，便是究竟行。】

這是三祖最後幾句話的勉勵。［心外無法，唯存一心。］心外沒有法，所有的法，都是你的起心動念的問題。觀照你的起心動念，從自性上、心性上轉，這個就是懂得佛法的人啦，不是在相上裡面打轉。我舉一個比較貼切的例子，我告訴你，有一個人如果一天念一萬聲南無阿彌陀佛，跟另外一個人，一天念十聲南無阿彌陀佛，你說誰比較有修行？答案：不一定。

如果這個每天念一萬聲南無阿彌陀佛的人，仍然煩煩惱惱，是非不斷，是非、恩怨、計較，貪著於世間的五欲六塵，這個人念一萬聲，臨命終都不一定有把握！另外一個人念十聲，他每一句都從本性念出來，萬法統統放下，他不要念十句，念一句就好了。——一即一切，一切即一。這一念就是所有念，所有的念就是這一念佛念。誰比較厲害？所以，念佛還不是跟禪一樣嗎？是看誰比較行。誰比較有能力去解脫，這個功夫，不是念多跟少。

‘多’就是勉勵自己，我今天定功課，在那邊拜佛拜完，等一下就跟人吵架，這樣沒用，等於零！是不是只有大殿才有佛？離開大殿就跟人吵架，沒有佛？這樣不就得一定死在大殿？你要在大殿的時候你會用功，不跟人家計較，念南無阿彌陀佛······出去大殿以後，跟人家打打殺殺，佛在哪裡？佛在大殿啊，不管我的事情！——好好笑喔。對不對？等公車也有佛啊，佛在你的心性啊。對不對？對面，你走到哪裡都有佛，走到大樂，現在大樂關掉了，家樂福，也有佛啊，你走到哪裡也是佛啊。

哪裡解脫哪裡就是佛！你現在解脫，你也是佛。——用這樣了解真正智慧去修行，要好好的了解佛法是什麼，不能這樣迷迷糊糊。作一個佛弟子，統統不知道，只是很善良，有很容易被欺騙，對不對？老實很好，但是不要憨憨的。被別人一拐，就跟著走·······對不對？

有一個受菩薩戒的人來，受菩薩戒哦，老菩薩，來到這裡跟師父頂禮。說：「老菩薩，你怎麼來了？」他說：「我今天，擲杯筊，佛祖允許了，我就來了。」他今天要出門，先牒三個告，牒告，它才來講堂頂禮師父，統統要牒的。受菩薩戒了，從中部來的，我說：「菩薩，你在急什麼？」他說：「我現在要去進香。」我說：「進什麼香？」他說：「有一個地方的王爺生日。」受菩薩戒要拜王爺！阿彌陀佛！那有什麼辦法呢？還是跟人家披縵衣的。

所以，學佛三不等，你看你是哪一等？上、中、下。學佛三不等，你到底真的是上等的學佛？還是中等的學佛？還是下等的學佛呢？你連一個佛弟子最基本的觀念都沒有，五戒也跟人家受，菩薩家也跟人家受。對不對？來受八關齋戒，回去還吃蚵仔煎，第二天我問他：「你為什麼吃蚵仔煎？」他說：「蚵仔是吃水的啊！那個都是素的啊。不能吃喔？師父，不能吃喔？」他統統沒有聽，統統沒有聽過八關齋戒是什麼。以前我在帶領八關齋戒的時候，來了，他就開始受了，我還講了八條戒律，他也受了。「能不能持？」能持，他念成能吃。「能持否？」「能吃！」——差那麼多！（眾笑）他回去還吃蚵仔煎，這樣也受八關齋戒。我說：「懺悔，懺悔就好了。」你不知道嘛，原諒一下，你第一次嘛。對不對？所以這個學佛，慢慢慢慢的引導眾生入於正知見。

［心外無法，唯存一心，便是究竟行。］便是究竟的修行。

【信心不二，不二信心。言語道斷，心行處滅。】

信心不二，深信我們的心性，深信我們的心性是不二，進入不二的狀態，就是絕對。不二就是一，一就是絕對。連一也沒有，一是方便說的。［信心不二，不二信心。言語道斷，心行處滅。］這個就是最究竟的解脫，涅槃的妙心。

所以，什麼是真正的‘我’？為什麼我們這個題目叫做：［我］不屬於這個世間？真我，是大絕對的大自在，所以，不屬於這個生滅的世間。真我是究竟的解脫，所以不屬於這個生滅的世間。所以，真我是自由，來去自由，來去一如的，它無處不解脫。所以，［我］不屬於這個世間。如果說，你硬要說我屬於這個世間，那也對，那你就叫做世間人。諸位！我屬於這個世間，就是生滅世間人；體悟到這個究竟的佛性，我不屬於這個世間，就是出世間的聖人。