卷二

爾時，阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來失卻本心，妄認緣塵分別影事；今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。

時，波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子咸言：‘此身死後斷滅，名為涅槃。’我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。」

佛告大王：「汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？」

「世尊，我今此身，終從變滅。」

佛言：「大王，汝未曾滅，云何知滅？」

「世尊，我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。」

佛言：「如是，大王，汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」

「世尊，我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？」

佛言：「大王，汝之形容，應不頓朽。」

王言：「世尊，變化密移，我誠不覺！寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；於今六十又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊，我見密移，雖此殂落，其間流易且限十年；若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀？實為年變！豈唯年變？亦兼月化！何直月化？兼又日遷！沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。」

佛告大王：「汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，汝知身中有不滅耶？」

波斯匿王合掌白佛：「我實不知。」

佛言：「我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時見恆河水？」

王言：「我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。」

佛言：「大王，如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？」

王言：「如三歲時，宛然無異，乃至於今年六十二，亦無有異。」

佛言：「汝今自傷發白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不？」

王言：「不也，世尊。」

佛言：「大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽梨等都言此身死後全滅！」

王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踴躍歡喜，得未曾有。

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：「世尊，若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩，遺失真性顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。」

即時，如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：「汝今見我母陀羅手，為正、為倒？」

阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正、誰倒。」

佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」

阿難言：「如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。」

佛即豎臂，告阿難言：「若此顛倒，首尾相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明：如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身、佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？」

於時，阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。

佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會諸善男子：「我常說言：色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空，空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性；一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身外洎山河、虛空、大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。」

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰。徒獲此心，未敢認為本元心地！願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。」

佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，當應看月；若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。

「汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？

「斯則豈唯聲分別心？分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無，非色非空——拘捨離等昧為冥諦——離諸法緣無分別性，則汝心性，各有所還，云何為主？」

阿難言：「若我心性，各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。」

佛告阿難：「且汝見我，見精明元。此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。

「阿難，此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性。郁[土+孛]之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。

「阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，郁[土+孛]還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種，見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別。諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。」

阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」

佛告阿難：「吾今問汝：今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果；諸菩薩等，見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。阿難，且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？

「阿難，極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，週遍諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。

「阿難，是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜；則汝與我，並諸世間，不成安立。

「阿難，若汝見時，是汝非我，見性週遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？」

阿難白佛言：「世尊，若此見性，必我非餘。我與如來，觀四天王勝藏寶殿、居日月宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍，只見伽藍清心戶堂，但瞻簷廡。世尊，此見如是，其體本來週遍一界，今在室中，唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。」

佛告阿難：「一切世間大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器，中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？

「阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言，更除虛空方相所在。若如汝問，入室之時，縮見令小；仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小；若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場，於一毛端遍能含受十方國土。」

阿難白佛言：「世尊，若此見精，必我妙性。今此妙性，現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見。見性實我，而身非我，何殊如來先所難言，物能見我？惟垂大慈，開發未悟。」

佛告阿難：「今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河，汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空；如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？

「阿難，當知若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑。」

阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊，如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。」

佛言：「如是，如是。」

佛復告阿難：「如汝所言，無有見精，離一切物別有自性。則汝所指是物之中，無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中，何者非見？」

阿難言：「我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中，微細髮明，無非見者。」

佛言：「如是，如是。」

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。

如來知其魂慮變懾，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子，無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。」

是時，文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊，此諸大眾，不悟如來發明二種精見、色空，是非是義。世尊，若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明，此諸物象與此見精，元是何物，於其中間，無是非是？」

佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊，吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者，為無文殊？」

「如是，世尊。我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日，非無文殊，於中實無是非二相。」

佛言：「此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出是非是；由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。」

阿難白佛言：「世尊，誠如法王所說：‘覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅’，與先梵志娑毗迦羅，所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義：‘彼外道等，常說自然。我說因緣，非彼境界。’我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然。云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性？」

佛告阿難：「我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難，若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難，若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時，見性斷滅，云何見明？」

阿難言：「必此妙見，性非自然；我今發明，是因緣生。心猶未明，諮詢如來，是義云何，合因緣性？」

佛言：「汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前。此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難，若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至因空因塞，同於明暗。

「復次，阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；如是乃至緣明緣暗，同於空塞。

「當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虛空，只益自勞，虛空云何隨汝執捉？」

阿難白佛言：「世尊，必妙覺性，非因非緣。世尊云何常與比丘，宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？」

佛言：「阿難，我說世間諸因緣相，非第一義。阿難，吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？」

阿難言：「世人因於日、月、燈光，見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。」

「阿難，若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難，若在暗時，不見明故，名為不見；今在明時，不見暗相，還名不見。如是二相，俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？

「是故，阿難，汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，云何復說因緣、自然及和合相？汝等聲聞，狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。」

阿難白佛言：「世尊，如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然、諸和合相與不和合，心猶未開，而今更聞見見非見，重增迷悶。伏願弘慈，施大慧目，開示我等覺心明淨。」作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。

爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：「汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。

「阿難，一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

「云何名為別業妄見？阿難，如世間人，目有赤眚，夜見燈光別有圓影，五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難，此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？復次，阿難，若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵，有圓影出；離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見，於是中有非燈非見。如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，捏所成故。諸有智者不應說言，此捏根元，是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰‘是燈是見’？何況分別‘非燈非見’？

「云何名為同分妄見？阿難，此閻浮提，除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至於三十、四十、五十。阿難，若復此中，有一小洲只有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，睹諸一切不祥境界。或見二日，或見兩月，其中乃至暈適佩玦、彗孛飛流、負耳虹霓種種惡相。但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞。

「阿難，吾今為汝，以此二事，進退合明。

「阿難，如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者，目眚所成。眚即見勞，非色所造；然見眚者，終無見咎。例汝今日，以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣，似現前境；元我覺明，見所緣眚。覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚。覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？是故，汝今見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。

「阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人。一病目人，同彼一國，彼見圓影，眚妄所生。此眾同分所現不祥，同見業中，瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海、娑婆世界，並洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則覆滅除諸生死因，圓滿菩提，不生滅性，清淨本心，本覺常住。

「阿難，汝雖先悟本覺妙明，性非因緣，非自然性，而猶未明如是覺元，非和合生，及不和合。

「阿難，吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑，證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和。見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

「復次，阿難，又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明；既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。」

阿難白佛言：「世尊，如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？」

佛言：「汝今又言覺非和合。吾復問汝：此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明，必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難，若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性相乖角，如耳與明瞭不相觸。見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。

「阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來，迷悟生死，了無所得。

「阿難，云何五陰本如來藏妙真如性？

「阿難，譬如有人，以清淨目觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相；色陰當知，亦復如是。阿難，是諸狂華，非從空來，非從目出。如是，阿難，若空來者，既從空來，還從空入；若有出入，即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出，還從目入，即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼；若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時，目應無翳，云何晴空，號清明眼？是故當知，色陰虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，譬如有人手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀滑冷熱諸相；受陰當知，亦復如是。阿難，是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知，受陰虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出；思踏懸崖，足心酸澀；想陰當知，亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖，與說相類。是故當知，想陰虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越；行陰當知，亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流，性應非水，有所有相今應現在。若即水性，則澄清時，應非水體。若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性。

「阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國；識陰當知，亦復如是。阿難，如是虛空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地，應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知，識陰虛妄，本非因緣，非自然性。