有個信眾來問我，他說：「佛難道一切都知道嗎？三千年前的佛會知道現在的電腦嗎？」

我說：「如果佛連現在的電腦都不知道，他能成為佛嗎？佛是無量劫以後哪個時辰下場雨，這場雨有多少雨滴，一個雨滴有多少微生蟲都知道。你區區的一個電腦的發明，佛難道不知道嗎？」所以很多人對佛是一切種智者還是深表懷疑的。

應當要了解如來的「正覺」——如來成就無上正等正覺——這種「其智難量」，所證到的一切種智之深廣，是我們凡夫眾生沒有辦法去測量的。也就說佛是無所不知、無所不見的：佛是什麼都知道的。

佛陀在世時很多外道婆羅門就很懷疑。佛的四無畏說，其中有一個就是了解一切——是一切智人——無畏說，但很多外道婆羅門就不相信。

不相信他們常常就會採取種種的方式來證明，比如《大智度論》所講到的一個外道婆羅門。佛坐在一個大的森林裡面，這個婆羅門就想：「說這個瞿曇他什麼都知道，我怎樣勘驗呢？」他就去問一個問題，他說：「瞿曇，你說說這一片森林裡面有多少樹葉？」佛不需要計算，當下反應說了個數字。外道婆羅門也會蒙的，他也數了一大片樹林，那他怎麼數也數不過來。哎，他也有他的聰明。他就躲到一個更遠的僻靜地方，用籃子摘了一籃子樹葉下來，第二次再問：「我再問這個有多少樹葉？」佛又說了一個數字。好，那這個他就好勘驗了：摘進籃子的樹葉他可以數嘛，把摘下的樹葉跟第二次樹葉一相加，是不是跟前面的數字相等啊，如果相等它就說明是講對了。這一加還真的相等，他也就不得不相信佛是一切智人。

佛是住在實相的境界當中，就像一面大圓鏡子。所以你看《金剛經》講，一切眾生的念頭佛都知道。無量無邊的眾生打什麼念頭——而且這個念頭非常迅猛，生、住、異、滅非常快，哎，佛都知道。你說知道一個眾生念頭都很難，知道所有眾生念頭，你說說這是什麼智慧？

這就是「其智難量」，所以他能夠成為一個無上士、調御丈夫。由於智慧太深廣了，四種智慧他都具足——轉八識為四智了，就能夠「導御」一切眾生，「慧見無礙」。

大家要注意，佛的一切種智所開顯的佛的五眼的智慧，是見法界的一切事、理、因果沒有障礙的。無論是高山、鐵圍山，都擋不住佛的眼光，一切眾生的業障擋不過佛的穿透力：沒有能夠阻擋住佛的智慧知見的。這一點對我們很重要，他要介紹距離我們十萬億佛剎之遙遠的西方極樂世界。

釋迦牟尼佛現量就可以看到十萬億佛剎之遙遠的西方極樂世界全體的景象。不僅是十萬億佛剎遙遠的地方，無量無邊的佛的剎土他都能夠看得到。了解佛的慧見無礙，我們對極樂世界這難信之法才會更有信心。