辯正論序

頴川陳子良撰

蓋聞。宣尼入夢十翼之理克彰。伯陽出關二篇之義爰著。或鉤深系象。或探賾希夷。名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸天地包括鬼神。道無洽於大千。言未超於域內。況乎法身圓寂妙出有無。至理凝玄跡泯真俗體絕三相累盡七生。無心即心。非色為色。無心即心。故能心斯心矣。非色為色。故能色斯色矣。藤蛇於是併空。形名所以俱寂。筌蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘羑遂顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂乎。論之興焉。良有以矣。法師俗姓陳氏。漢太丘長仲弓之後也。遠祖宦游播遷江左。近因流寓又處襄州。隋世入關從師請業。玉移荊岫。皎潔之性彌彰。[示*圭]徙幽林。芬芳之風更遠。法師應真人之祥。稟黃裳之吉。內該三藏外綜九流。既善緣情尤工體物。篇章婉麗理致遒華。鬱鬱間縟錦之文。飄飄聳凌雲之氣。班賈金玉未可同年。潘陸江海寧堪方駕。至如莊生墨生之學。黃子老子之書。三清三洞之文。九府九仙之籙。登真隱決之秘。靈寶度命之儀。吞若胸中說猶指掌。加以舊習中觀少蘊法華。既有聞持比專著述。運思之外汲引無疲。辯中觀則龍樹可期。談自然則老莊非遠。於是四方雜還。如歸長者之園。七貴紛綸。若赴華陰之市。固以學侔安遠才邁肇生。實開士之棟樑。法城之牆塹者也。乃有道士李仲卿劉進喜等。並作庸文謗毀正法。在俗人士或生邪信。法師愍其盲瞽恐入泥犁。爰發大悲遂製斯論。可謂鼓茲法海振彼詞峯。碧雞之銳競馳。黃馬之駿爭騖。莫不葉墜柯摧雲銷霧卷。狀鴻爐之焚纖羽。猶炎景之鑠輕氷。負勝之儔於斯可見。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即降愚賊。佛日於是重暉。法雲由其廣被。然法師所作詩賦啟頌碑誄章表大乘教法及破邪論等三十餘卷。在世久傳。然此論凡八卷十二篇二百餘紙。窮釋老之教源。極品藻之名理。修述多年仍未流佈。昔秦孝公聽說帝而寐。聞談霸而興。陽春和寡。深可悲嘆。但法師所述內外兼該。恐好事後生致有未諭。弟子穎川陳子良近伸頂禮。從而問津爛然溢目。若明月之入懷。寂乎應機。譬寶珠之矚物。既悟四衢之幻。便息百城之遊。於是啟所未聞。聊為註解。庶將來同好。幸詳其致焉。

辯正論卷第一

唐沙門釋法琳撰

    三教治道篇第一(上下)
    十代奉佛篇第二(上下)
    佛道先後篇第三(卷第五)
    釋李師資篇第四
    十喻篇第五(卷第六)
    九箴篇第六
    氣為道本篇第七
    信毀交報篇第八(卷第七)
    品藻眾書篇第九
    出道偽謬篇第十(卷第八)
    歷世相承篇第十一
    歸心有地篇第十二

三教治道篇第一(上)

有上庠公子問於古學通人曰。蓋聞。氣象變通莫過乎陰陽。埏埴覆燾莫過乎天地。尋夫五運未形本無人物(易鉤命決雲。天地未分之前。有太易。有太初有太始。有太素。有太極。為五運也。氣象未形謂之太易。元氣始萌謂之太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形已具謂之太極。轉變五氣故稱五運。言氣形質具而未相離。皆太易之名有五種也。爾時空虛。未有人物也)三才既立乃敘尊卑(乾鑿度雲。太極太素太一名別其理一也。易緯通卦雲。大極是生兩儀。言氣清輕者上為天。濁重者下為地。以人參之謂之三才。易序卦雲。有天地萬物。然後立君臣。定父子長幼夫婦之禮尊卑上下之別也)自然之化已興。無為之風廣被(河圖括地象雲。天地初立。有天皇氏。澹泊自然與極同道。身佩九翼。以木德王。無所施為自然而化。開山圖雲。地皇興於熊耳龍門之山。以火德王。命曆序雲。人皇駕六羽。乘雲車出谷口。分九州長天下。兄弟九人。依山川地勢分為九域。各居一州。帝系譜雲。天皇治各一萬八千歲。地皇凡一百五十世治天下。合五萬四千歲。次五龍氏皇伯皇仲皇叔皇季皇少。兄弟五人。並乘龍上下。凡一百八十世治天下。合九百二十七萬三千六百年。即靈威仰等五神是也。次有神農氏。駕六龍甄度四海寒暑均以布人民通風雨。凡十世各治九百歲。次有四姓。次有不終一世次有七十二姓。次有三姓。或乘飛羊飛鹿。始教民穴處。食鳥獸肉。衣皮毛衣。次有巢氏駕龍麟乘鳳虎。構木為巢教民居之。以避禽獸之害。次燧人氏。教民鑽燧出火變生為熟。以避腥臊之屬。鑄作金刃而民大悅。此凡六紀有九十三代。一千二百八十九世。合一千一十萬一千八百四十年。自天化下總謂三皇也)次則蛇軀牛首之聖(六藝論雲。太昊帝庖犧氏姓風。蛇身人首。有聖德。燧人歿宓羲皇生。其世有五十九姓。羲皇始序制。作法度。皆以木德王也。制嫁娶之禮。受龍圖。以龍紀官。故曰龍師。在位合一萬一千一十二年。炎帝神農氏姓姜。人身牛首。有火瑞。即以火德王。有七世合五百年也)珠衡日角之皇(六藝論雲。軒皇姓公孫二十五月而生。有珠衡日角之相。以土德王天下。建寅月為歲首。生子二十五人。有十二姓。凡十三世。合治一千七十二年。夢受帝籙。遂與天老巡河而受之。得河圖書師於牧馬小童拜廣成丈人於崆峒山。帝王世紀雲三皇之世。合二萬二百九十七年也)始畫八卦而重八純(河圖括地象曰宓羲氏仰觀象於天。俯察法於地。始畫八卦。以通神明之德。神農氏。重八卦為六十四焉)設雲官而陳鳥紀(六藝論雲。軒皇有景雲之瑞。用雲紀官。少昊帝有鳳鳥之瑞。故以鳥名官焉)教畋漁以濟俗。作耒耜以資民(六藝論雲。宓羲氏為網罟以畋以漁。取犧牲以充庖廚。故曰庖犧氏。神農斷木為耜。揉木為耒始教天下種五穀。故號為神農氏)立市(神農所建也)鑄器服牛乘馬。營宮室垂衣裳。為杵臼置舟檝。模鳥跡以造文字。因化通而裁禮樂(並黃帝時也。六藝論雲。黃帝佐官有七人。蒼頡造書字。大撓造甲子。隸首造算數。容成造曆岐伯造醫方。鬼申區造佔候。奚仲造車作律管。興墠壇禮也)暨乎翼善傳聖之君。仁盛聖明之後。舉八元八愷之職(舜攝政舉高陽氏高辛氏。才子各八人。以掌司牧之任也)命羲和羲仲之官(羲氏和氏。為堯掌日月四時之官也)種百穀以勤農(後稷播種百穀)敷五教以軌物。允恭克讓庶績咸熙。協和萬邦平章百姓。流四凶於四裔。竄三苗於三危(渾沌檮杌窮奇饕餮。為四凶也。堯流之於國四外。有苗氏叛。舜放之於三危之山也)調律呂以暢八風。察璇璣以齊七政。夏禹導九河(代父治水。平九州名山大川。受洪範九疇於河神。獲地理於洞府。九州貢銅鑄作九鼎。以八家為隣。三隣為明。三明為里也)乘四載(陸行乘車。水行乘船。泥行乘橇。山行乘輦)任土作貢疎山奠川。殷王伐罪弔民(有黃魚黑鳥集於壇。化為黑玉。乃伐桀。色尚黑白。遷九鼎於毫以百戶為里也)平暴靜亂。解網剪髮。拯溺救焚。爰至赫赫隆周濟濟多士。關睢麟趾之德(季歷妃大任夢長人感已而生文王。文王妃大姒生武王發。建子之月為歲首色尚赤。以五家為隣。畿內則有比閭族黨州鄉。周公居攝罪人斯得。秋有雷風之變。偃禾拔木。啟金縢之書。遂迎周公。卜宅於洛。度土定鼎。制禮作樂。死於鄷葬於畢。關睢稱王后之德。麟趾興仁人之族名也)周南邵南之風(言周邵風化自北而南也)列五行六正之儀(木金水火土為五行。預見來事。進善舉賢。恭勤不墮。明察法律。辭祿讓賜。君失則諫。是為六政也)布九田四井之法(三等為九田。三屋為四井)陳服錫之禮(敘五等之服制九錫之禮也)廣革車之節(通十為城。城出革車一乘)為世揩范作物典謨。遐逖闊逈年移三古。曠遠綿邈時經百王。聖德所覃神化所洽。龍庭鳳穴候氣輸賝。日域麟洲佔風欵塞。泉露呈其珍味。草木變其嘉形。燕頷魚身。昭彰於羽族。狼蹄牛尾。輝煥於毛群。惟德動天休徵允集。元首延明哉之美。股肱肆良哉之歌。周卜永年殷稱奕葉。其為道也。人倫稟以利建。庶物資以有生。邦國賴以無他。君臣藉以致治。德教天下化被華夷。道貫五天恩加百姓。立功立事可大可久。時義備矣。世用足矣。至如李老仙方意存羽化。釋迦梵本期自涅槃。縱體於太清之中。游神於常樂之境。貴練形以不死。求寂照於無生。構鵬鷃之寓言。張過未之虛說。何異鄒衍談天終歸眇莾。虞丘辯夢徒騁華詞。今大唐馭極聖皇垂拱。尚賢尚齒貴德貴仁。反正之化已弘。還淳之風廣扇。理須捨繁就簡去偽歸真。愚謂佛道二流在政非急。久欲聞奏。請試論之。不揆所疑敢陳未喻。夫子多識前古深究學源。獻替可否幸詳其要。於是右學通人斂容峻坐。良久而謂曰。異乎吾所聞也。論雲。觀天之象。則見日月五星次度之分。觀地之象。則知百川四瀆所歸之處。觀古今之跡。上形太極溷元之前。卻覩將來未萌之事。秋毫不疑。乃曰智也。子既知而故問。餘亦述而略說。考周孔六書之訓。忠孝履其端。李老二篇之萌。道德創其首。瞿曇三藏之文。慈悲為其本。事蹟乃異理數不殊。皆盡美盡善。可崇可慕也。是以談眾妙以虛心。開善權以汲引。吾往嘗見遠遊先生。頗亦聞之。說通方論。具敘三教兼陳九流。先生遁逸岩阿莫知氏諱。容儀閑雅進退可觀。言笑溫弘動止有則。雖語有品藻而志無褒貶。飯餌松朮靡測其年。棲寢煙霞熟詳其世。至於三古本末煥若鏡中。百氏枝條明如掌內。窮周孔之令典。究佛道之弘規。察其所懷在乎逍遙齊物。觀其所尚。歸乎平等性空。先生燕默之餘。顧謂僕曰。世不達者多相是非。以是其所是。而非其所不是。不非其所非。而非其所不非。此則是其所非。而非彼所是矣。夫論儒之教也。意在居家理治長幼順序。在上不驕為下不亂。臣子盡其忠孝。僕妾竭其歡心。大則配天祀帝尊親享祖。欲使天地昭察鬼神効靈。災害不興禍亂不作。小則就利乘時謹身節用。施政閨門之內。流恩僕隷之下。咸奉其事各得其宜也。道之教也。言萬物之所以生。至功之所以成。必生乎無形由乎無名。然而無形無名者萬物之宗也。敘道則為始為母。談教則有徼有妙。是以元始拱默於金台。太上垂衣於紫殿。遣二真以導俗。命五老以披圖。履幽而明抱一而貞。寂魄乎大羅。偃仰乎太清。然後設無為之化。行不言之教。布黃庭紫府之文。授金版銀繩之籙。玄霜絳雪之妙。玉液雲英之奇。九雲明鏡之華。八練神丹之彩。足以還年卻老。足以羽駕長生。游閬苑而忘歸。沐咸池而不返。乍披褐於閶闔。或控鶴於蓬萊。靜慮姑射之阿。思微崆峒之上。與天地而遐久。共陰陽而晦明。佛之教也。大矣哉。牢籠華藏。出九重圓蓋之表。照灼雲台。吞八維方質之外。非色妙色。流光溷元之前。分身化身。列影太虛之始。故以旁薄而造陰陽。鑪錘以成天地。大象之象。含育於四象。剛材之材。通運於五材。玉衡轉眇眇乎。不測其機。合璧懸茫茫乎。熟詳其化。不皦不昧惟微惟彰。統眾聖之靈府。赴群生之嘉會也。於是出火宅而御三車。入愛河而揮八棹現希有事。豈獨菴羅樹園。說不思議。非但摩伽陀國。種種方便一一慈悲。破生死之樊籠。濟涅槃之彼岸。莫不意珠騰曜智炬凝輝。總納百川。濬東溟之在地。綱維萬象。逾北極之居天。寧與高下相傾儒墨交競。誠固推之於真際。反之於玄源。玄源也者。則境智俱亡。真際也者。則權實斯泯。大宣究竟之旨。普運神通之力。尋其善巧謳和之致。陶鈞負荷之功。造化無以方。日用莫能擬。足以括囊四大超忽三景。子當書紳以自鏡也。

公子曰。美則美矣。疑且疑焉。夫能匡社稷者莫過懷忠。養至親者莫過奉孝。經天地者莫過修文。定禍亂者莫過講武。安上下者莫過弘禮。移風俗者莫過習樂。此固皇王之要訓。亦治道之大方。維摩竭慈悲之談。厲鄉垂道德之論。未為濟世之急。猶涉木雁之詞。非唯僕之未賓。抑亦賢之同去通人曰。訥言敏行君子所稱。無以己之寡聞取況於典論。子不聞魯侯之誡乎。無多言無多事。多言多害。多事多患。若事親殉主則以忠孝為初。遠害全身則以道德居始。利生救苦則以慈悲統源。奉孝懷忠可以全家國。行道立德可以播身名。興慈運悲可以濟群品。濟群品則恩均六趣。播身名止榮被一門。全家國乃功包九合。故忠孝為訓俗之教。道德為持身之術。慈悲蓋育物之行。亦猶天有三光鼎有三足。各稱其德並著其功。遵而奉之。可以致嘉祐也。

公子曰。前漢藝文志雲。全身保國凡有九流。一曰儒流。謂順陰陽陳教化。述唐虞之政。宗伸尼之道也。二曰道流。謂守弱自卑。陳堯舜揖讓之德。明南面為政之術。奉易之謙謙也。三曰陰陽流。謂順天曆象敬授民時也。四曰法流。謂明賞勅法以助禮制也。五曰名流。謂正名列位言順事成也。六曰墨流。謂清廟宗祀養老施惠也。七曰縱橫流。謂受命使乎專對權事也。八曰雜流。謂兼儒墨之銓。含名法之訓。知國大體事無不貫也。九曰農流。謂勸勵耕桑備陳食貨也。遵其道可以安庶品。行其事可以利國家。為政備矣。於民足矣。縱先生通方之說。右學盡善之詞。恐類風牛不相及也。

通人曰。觀一可以知百。覩此足以明彼。但佛教沖曠名義弘多。總而言之具有玄錄。今為吾子略舉大猷。自祥雲散空瑞蓮現海。半滿之門洞啟。空有之策兼揚。毘城有迴情入法之謨。靈山有攝末歸本之訓。在用如水分千月。為體若鏡鑒萬形。斬籌含識共蔭慈雲。塵沙佛土咸霑甘露。及收光白[迭*毛]韜影提河。於是乎五百應供搖象扇而聞持。八萬修多拂龍床而器寫。珠函寶印既溢王宮。貝葉梵文還盈海藏。昇堂萬計兢[汱-大+木]身田。負牆百億爭開心樹。爰至摩騰入洛僧會游吳。遠流法鼓之音。俱傳慧風之業。以類相聚亦有九流。顯其嘉名稱為九籙。一曰真詮。二曰權旨。三曰戒品。四曰禪門。五曰咒術。六曰論部。七曰註解。八曰章疏。九曰傳記。言真詮者。蓋方等之中心。諸佛之要觀也。事無不統理無不窮。其言巧妙其義深遠。包十仙之奧行。總八藏之玄文。緣覺涉求迷同汎海。聲聞在聽恍若闚天。此華嚴之引致也。裂見網之宏宗。破邪軍之要術。珠清濁水藥現深叢。迷亂乳之色既分。迴天之醉俄醒。樂民剋滿常果仍圓。斯涅槃之極旨也。三獸溷跡一乘總轡。衣珠已現髻寶仍傳。十無上之沖規。四安樂之妙行。鑒多寶之所為。悟長者之本心。迺法華之會歸也。布此十如冥茲四絕。即色非色離名無名。昭昭乎汎六度之舟。瀰瀰焉登三空之岸。謂般若之玄鋒也。理之包舉在此四焉。

權旨者。世雄方便之教也。誘五濁之眾。逗三乘之機。接疲侶而置化城。引窮子而持糞器。如來歿後迦葉集經。所謂四種阿含八部譬喻。本生本事之旨。貫華散華之談。王宗之所分判。安睿之所編錄。為緣散說部袠彌多。言戒品者。代佛之為師。訓僧之令范也。亦出必由戶濟剋待舟。蓋萬善之梯基。五乘之腳足也。或約時約處隨事隨根。致有七聚別名五篇殊旨。開遮之說既異。輕重之相靡同。天竺流行乃分五部。中華傳習今有四焉。迦葉創其綱維。崛多分其條貫。教訓正俗。既非禮不成。滅惡生善。亦非戒不剋。佛在住持爰因憍梵。滅後傳授實啟波離。寔三業之司辰。乃六根之御史也。言禪門者。三學修心之紀也。能為得聖之因。最稱盡漏之要。是以聲聞系想則水淨心池。菩薩熏修則華開意樹。禪能發慧佛有誠言。四等六通。憩禪林而始就。八除十入。依定窟而方成。智度論雲。以禪定力服智慧藥。得神通已還化眾生。況復置世界於一毛。凝海水為五味。故曰。緣法察境唯寂乃照。其斯之謂歟。言咒術者。眾生滅罪之訓。毒害消伏之方。挫慢摧凶救危起死。如禪提逐鬼若先尼勅神。六字之除災。七佛之護命。反常合道因物成務。濟世之術孰若是乎。言論部者。摧邪立正。釋滯開矇之義府也。良以代移正像人變澆淳。直路難登邪途易入。致令雪山採藥爭收毒草。深水求珠競持瓦礫。故有通法聲聞傳燈菩薩。折彼邪論申此正經。鯨鯢既剪。五翳所以雲亡。雰霧廓清。三光於焉遂朗。古錄序雲。至聖繩墨曰經。弟子述經曰論。論者如丘明之作傳也。呵梨曰。經若有論義則易解。旃延以深了實諦。創乾度之文。諸聖以富洽名理。繼婆沙之說。次則成實毘曇鋒頴精密。考而詳之。蓋小乘之英華也。至於建無畏幢。馬鳴標其稱首。然正法炬。龍樹統其機源。百論破外以簡邪。中觀祛內之偏執。十二玄門之精詣。摩訶衍義之宏深。並大教之棟幹也。言註解者。就文現義。述而不作之儔也。並立像以取形。即事而出理。若生肇之注淨名。支陸之訓般若。屬詞灑落抗意標奇。昔仲尼既歿。寄微言於荀孟。大覺已逝。傳法印於通人。高山仰止實開矇滯者也。言章疏者。舉網提綱拾遺補闕。通一部之文義。亦所以備遺忘也。大法初度未遑解釋。衛安帛遠創啟玄章。自斯厥後競撝談柄。至於憑敷大品愛亮涅槃。集鏡毘曇靜琳成實。何但詞省意深。固亦義周文愜。猶丹青之寫狀。若水鏡之圖形也。並懸諸日月足稱罇爼矣。言傳記者。釋門記事之盡也。如斑馬述作陳范修文。王隱之序晉儀。袁宏之著漢紀。斯並治民小術。動碩學之奇才。忠孝片善。搖史臣之芳翰。況三達易隱八戒難思。卓朗擅其嘉聲。法開播其清辯。帛祖既方諸嵇阮。支遁亦匹彼王何。高逸隱節之文。遯世遊方之錄。十科導世之士。五部利物之賢。美德形容簡素斯在矣。尋法王垂軌為息苦輪。既病有萬殊。故藥非一準致使牒盈天府偈積龍宮。香象八億。負初分而莫勝。羅漢五千。閱散華而靡遍。況乎數塵寶軸墨點玄言。十地覩而未詳。八恆觀而不測。豈儒道名法之類。能擬議其性海之門乎。

公子曰。古哲雲。文繁者失其要。理寡者喪其實。今見之矣。縱釋氏銓旨禪戒之談。咒術傳記之典。自是一家勵己之謨。未為五常經國之訓。猶方孔圓衲。雖美於形而闕於事矣。且書有五常之教。謂仁義禮智信也。愍傷不殺曰仁。防害不淫曰義。持心禁酒曰禮。清察不盜曰智。非法不言曰信。此五德者。不可造次而虧。不可須臾而廢。王者履之以治國。君子奉之以立身。用無暫替。故云常也。夫子。向序佛教。言緩而義迂。非不愕然。太為濩落矣。五常也者。在天為五緯。在地為五嶽。在處為五方。在人為五藏。在物為五行。廣而言之。無所不統。仰觀俯察。其能有加焉。於是通人聽爾而笑。沉吟久之。徐而喻曰。世雲。千金易傾一言難吐。徒費指掌。恐子夜遊不免失言。強復論其大較。桉沉氏均聖論雲。炎昊之初。純厖之始。人未粒食。非肉非皮。死亡立至。雖復聖德慇勤恩存救免。而身命是資。理難頓奪。寔宜導之以漸稍啟其源。故燧人改火變腥為熟。腥熟既變。蓋佛教之萌兆也。君子曰。沉侯學綜玄儒理兼孔釋。匪斯人子奚有斯論乎。所以爾者。太昊本應聲大士。仲尼即儒童菩薩。先游茲土權行漸化。愍濟五濁宣佈五常。而吾子未訪所聞。今粗為陳其本。何者。佛初成道。近接下凡。爰開小教。因尸利而說三歸。因末伽而說五戒。為迦王而說十善。為長者而說六齋。此四者何耶。三歸勸其舍邪。五戒防其行惡。十善使其招貴。六齋令其得樂。釋名雲。歸向也。戒止也。善嘉也。齋肅也。言三歸者。教其歸向三尊防止五欲。備延嘉貺肅敬容儀。則冥祇欣萃徵慶允洽者矣。一曰不殺。二謂不盜。三不邪淫。四不妄語。五不飲酒為五戒也。戒者。禁也。勒也。勒身口如馬著轡。禁情慾如猴帶鎖。智度論雲。大惡病中戒為良藥。大恐怖中戒為守護。死闇冥中戒為明燈。三惡道中戒為橋樑。生死海中戒為大船也。夫不殺者。如負天蹐地之屬。圓首方足之儔。水陸山空胎卵濕化。語其種類凡有四生。一一生中皆有八萬四千形狀不等。然而人畜乃殊貴賤。雲別至於顒顒怖死汲汲貪生。避苦以樂其身。求安以養其命。此情一種斯理萬均。何有枉害忠貞濫誅淳善。所以良士殲其神被發趙同死大厲摶膺。邙阜積怨魂之悲。秦坑肆無辜之酷。乘舟之歌已作。黃鳥之詠徒哀。次則列圍灞川從禽夢澤。張羅亙野布網連山。火逐嶺以高低。煙隨草而疎密。奔電之鷹爭舉。追風之馬競前。猿覩箭以虛驚。雁看弓而逈墜。洞胸達腋之痛。解脰陷腦之酸。奚獨喪蜯池空。遂使士狙林盡。加以垂絲曲渚下鉤深潭。獲朱鯉於河湍。收紫鱗於井谷。斯等並稟五常俱含四氣。同霑佛性共有神明。何忍陳此肉山樹茲炮烙。極鱗羽之命。盡芻豢之群。臛染指之黿。缹如朱之鼈。供何曾之盛饌。備婁護之珍羞。美彼心肝充其口腹。歡他燕爾樂我嘉賓。慶七德之光榮。悅九功之繁會。寔乃傷大慈之本意。故至聖以禁焉。所以飼魚長者睡感天花(見金光明經)救蟻沙彌冥延促算(見賢愚經也)爰致金剛之體。終為長壽之因(護法因緣得金剛體不殺果報為長命因。見涅槃金光明等經)此則永斷宿嫌。其德一也。言不盜者。盜跖之行舉世不容。樑上之頑是人皆患。囊裝無孑遺之貨。胠篋有絕本之貧。遂使布被莫充葛袍奚擬。長者慚寄口之累精民羞屠販之勞。豈止犯菜偷魚竊瓜私棗。兼以盜僧鬘物用常住財。惡求多求以利生利。曾無愧邑都不介懷。何獨帶累見前信。亦殃咎後世(智度論雲一切諸眾生衣食以自活若奪若劫取。是名劫奪命)大聖慈愍制戒遏之。其德二也。言不邪淫者。敗德滅身淫辜為甚。所以妹妃亡夏妲後喪殷。褒姒之僕隆周。麗姬之傾皇晉。神仙遭騎頸之辱。天廟致焚軀之災。故稱眾罪之根。是曰搆殃之本。近乖梵世遠障菩提。斷而不行。其德三也。言不飲者。酒為亂本。亦稱狂藥。遍興三毒之愆。備造六根之釁。裸露形體咆哱言聲。貴賤悉欺親疎等罵。既檮既杌或哭或歌。殷王牛飲而喪朝。楚子虎酣以敗德。成都縈累月之醉。中山困千日之眠。體澒澒其如泥。心昏昏其似夜。三十五失過患併生(見智度論等)八萬四千塵勞俱起。現在遮智慧之業。將來獲愚癡之報。此罪最深。故佛不許。誠能奉戒獲福無窮。其德四也。言不妄者。口是禍媒舌稱鬪本。能為伐身之斧。厥號眾惡之門。刀劍起咽喉之間。繩索居唇齒之際。語寒風足使翠柯零葉。談芳節能令藁木舒華。褒貶由其一言。生死出其三寸。友於因之以水火。室家為此而乖離。大害則滅族傾邦。小愆則危身致命。招未來之重報。結現在之深怨。實四過之根株。乃十惡之林藪。釋典述如鼻之誡。周廟書銅人之銘。福無以加。其德五也。

公子喜而對曰。鄙聞海無異咸湯無異熱。仁者所談殺盜等戒。亦猶先王仁義之教也。終是眼目之異號。頭首之別名耳。將知殊途同歸百慮一致。斯之謂矣。五教已足何煩五戒。

通人曰。五教之職禁其現非。五戒之謨防其來過。五教事彰為罪(言殺盜事露獲賊狀者官始結正而成罪也)五戒口動成辜。書但息其一刑。經乃遮其三報(謂現報生報後報)息一刑免一時之現罪。遮三報斷三世之來殃。亦如六宗七廟之義。三饔四郊之禮。時月朔望之奠。吉凶慶弔之羞。禮王制雲。庶人薦韮以卵。薦麥以魚。薦黍以豚。薦稻以雁。諸侯用牛。大夫用羊。士用犬豕。祭天地以繭栗。饗宗廟角握。皆謂有故而私殺也。是以修其教不易其俗。齊其政不易其宜。教謂禮義。政謂刑禁。縱禮見其生不忍其死。聞其聲不取其肉。抑亦漸斷之談。未為極慈之訓。

原夫釋氏之教也。勸之以善。化之以仁。行不殺以止殺。斷其殺業。以斷殺故而民畏罪。王者為政。閉之以獄。齊之以刑。將殺以止殺。不斷殺業。以不斷故而民弗禁。智度論雲。殺有十罪。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生惡之如見毒蛇。五者睡時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業。九者身壞命終在泥犁中。十者若出為人常當貧窮短命矣。

夫懼十罪於將來。而殺自止。制五刑於現在。而過不懲(書防目下經遮未來)立驗目前此之謂也。法句經云。殺生求生去生道遠。提謂經云。不殺曰仁。仁主肝木之位。春陽之時萬物盡生。正月二月少陽用事。養育群品。好生惡殺殺者無仁。不邪曰義。義主肺金之位。七月八月少陰用事。外防嫉妬危身之害。內存性命竭精之患。禁私不淫。淫者無義。不飲酒曰禮。禮主心火之位。四月五月太陽用事。天下太熱萬物發狂。飲酒致醉心亦發狂。口為妄語亂道之本。身致危亡不盡天命。故禁以酒。酒者無禮。不盜曰智。智主腎水之位。十月十一月太陰用事。萬物收藏。盜者不順。天以得物藏之。故禁以盜。盜者無智。不妄曰信。信主脾土之位。三月六月九月十二月中央用事。制御四域惡口。傷人禍在口中。言出則殃至。氣發則形傷。危身速命。故禁以舌。舌者無信譬喻經云。安持淨戒馬巧捉堅轡勒。身被精進鎧。乃脫魔王賊。百句譬喻經云。五根之禍。劇於毒龍。過於醉象。五根納受。如海吞流。如火得薪。未嘗厭足。五根如箭。意想如弓。思念如矢。以五戒仗守護六根。如視逸馬。天地本起經云。劫初之時人食地肥。有一眾生。頓取五日之食。因制盜戒以禁之也。以食地肥而生貪慾。因制淫戒。以淫欲故。共相欺奪。因制殺戒。以求欲故。妄語諂曲。因制不妄語戒。以飲酒故。昏亂行非。因制酒戒。計五戒之興。其來已久。萌於天地之始。形於萬物之先。細入無間。大彌八極。眾生之父。人道之根。包括三才。牢籠三世。含育群有。統御陰陽者也。四天王經云。一戒有五善神。若有歸向三寶守齋持戒。四王上啟天帝。天帝令二十五神營衛門戶。臨其命終往生天上云雲。於是曳七寶之妙衣。羅百味之香食。明珠類月。美女如雲。花合花開。既無終始。目迎目送。自有周旋。魔化比丘經云。五戒人根。十善天種云云。言持五戒當得人身。修行十善必獲天報。十善者。所謂身三口四意業三種。合為十也。智度論雲。無放口之四害。無恣身之三患。發菩提心經云。以此十戒防身口意。持身戒者。永斷一切殺盜淫行。不斷物命。不侵他財。不犯外色。又亦不為殺等因緣及其方便。不以杖木瓦石傷害眾生。若物屬他。他所受用一草一葉。不與不取。又亦未曾攀睞細色。於四威儀恭謹詳審。是名身戒。持口戒者。斷除一切妄言兩舌惡口綺語離間和合誹謗毀呰文飾言詞。及造方便惱觸於人。言必至誠柔軟忠信。言常饒益教化修善。是名口戒。持心戒者。除滅貪慾瞋恚邪見。常修軟心不作過罪。信是罪業得惡果報。思惟力故。不造眾惡。於輕罪中生極重想。設誤作者恐怖思悔。知恩報恩心無慳悋。樂作福德常以化他。恆生慈悲憐愍一切。是名心戒。持十善戒死得生天受上妙樂云云。是以披五色之雲衣。曳三銖之綺服。質多樹下妙勝堂中。隨天眾而優遊。步香園而容與。坐間一劫瞬頃千年。光華麗日月之輝。芬郁美旃檀之氣。

育王經云。王令國中人民悉行十善持五戒。月六齋年三長齋。牛馬犬豬一切皆齋云云。

淨土經云。當持九齋。所謂歲三月六。九齋應九神除九惱。滅九惡愈九病。三齋出三界求三道。制三流斷三苦。治三毒塞三途應三尊。六齋制六情禁六賊。止六衰得六和。起六行成六德。

譬喻經云。天主帝釋勅四天王。以六齋日桉行天下。伺求人間所造善惡。見大國王以十善四等治化天下。天主歡喜。即賜人王金輪千輻凋文刻鏤眾寶廁填光明洞達絕日月光金銀銅鐵凡四輪寶。空中自下。八斛明珠光焰如日。能除熱氣。在王宮中。復有女寶。從空而降。純肉無骨具滿女姿。腹圓不現。耳軟而垂。容態閑美。六十四變。睫毛青緻。發澤不亂。能知王心應時供奉。奇異七寶水中湧出。寶馬八萬白象六牙。四大天王捉七寶瓶香湯灌頂。持天寶冠為王著之。王若行時七寶導前四兵從後云云。

又育王經云。育王夫人寶瓔二具珠衣千領。雖處王妃受天服御云云。所謂珠光列後玉女羅前。風生霧縠之裙。香起雲羅之袖。大論雲。奉戒持齋見得五利。刀不能傷毒不能害。火不能燒。水不能沒。於一切瞋恚怒害惡眾生中見者歡喜。譬喻經云。一日持齋有六十萬歲糧。得五種福。少病。身安。少淫。少睡。生天。

淨土經云。八王者。謂八節日也。言天王所奏文書一歲八出。故稱八王。此日最急。言歲終事畢考課結定。上言天帝三十二臣四鎮司命司錄閻羅所司神明聽察。疏記罪福不問尊卑。一月六奏。六齋日是。一歲三覆。即三長齋月也。今人左右肩上有左右契。左神男右神女。男神疏善女神疏惡。先前一日夜半上天。校定罪福各自求功。爭了罪福毛髮不差。如來大悲為拔彼苦。勸修齋戒令其得樂。餘今明以語子。子當回也無違。勿為下士自取笑也。宋典雲。文帝以元嘉中。問何侍中曰。范泰謝靈運雲。六經本是濟俗。若性靈真要則以佛經為指南。文帝又云。如其率土之濱皆純此化。吾坐致太平矣。尚之對曰。臣聞自渡江已來。王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。郤超王謐等。或號絕倫或稱獨步。略數十人靡非時俊。清信之士無乏於時。竊謂釋氏之化無所不可。何者夫百家之鄉十人持五戒則十人淳謹。千室之邑百人修十善則百人和厚。傳此風訓已遍宇內。編戶千萬則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家則萬刑息於國。陛下所謂坐致太平也(凡人一日受八戒。則一日不殺生。而一日無殺罪。一日不偷盜。則一日無盜罪。一日敬三寶。則一日為善人。一日事二親。則一日為孝子。一日不妄語。則一日不失信。一日不綺語。則一日不失禮。一日不兩舌。則一日兄弟睦。一日不惡罵。則一日室家和。一身一日尚獲此功。況一月至十月。一年至十年。自作教他展轉相續。從一人以至百人。從一郡以至百郡。小善則閭閻士女。大善則卿相王公。校而言之。足以立身輔化匡國保家。若以此立身。無身不立。以此匡國無國不匡。乃得聖之遠圖。豈輔治之洪範也)公子曰。周孔設教。必導之以德齊之以刑。故有五刑之屬三千之罪。民猶罕遵法度多陷刑網。若依佛語護戒捨刑則日長姦盜。若存公用罰又偏負大慈。進退兩楹幸聞厥中。

通人曰。趙書雲。石虎嘗問國師佛圖澄曰。佛法既不許殺罰。今為天下之主。非刑殺無以肅清海內。既違戒殺生。雖復事佛詎獲福耶。澄答曰。帝王事佛。當在體恭心順顯暢三寶。不為暴虐不害無辜。至於凶愚無賴非化所遷不能改惡且有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復傾財事佛。無解殃禍。願陛下省欲興慈廣及一切。則佛教永隆帝祚方遠。石雖不能盡行而為益不少。

宋典雲。文帝之世。外國沙門求那跋摩。導化之聲播於遐邇。以宋元嘉八年至於建鄴。文帝勞問慇勤。又因言曰。弟子常欲持戒不殺以身殉物不獲從志。法師不遠萬里來化此國。將何以教之。跋摩對曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣言令不威。若不剋己苦躬將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女以悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無勞力。則使風雨適時寒暖應節。百穀滋繁桑麻欝茂。如此持齋齋亦大矣。如此不殺德以眾矣。寧在闕半日之餐。全一禽之命。然後方為弘濟耶。帝大喜焉。嘗試論之。可為永鑒。必能存至治之本者。當坐朝問道奉法無親。寬勐相資威惠兼舉。弘通三寶憐愍四生。則百姓畏而愛之。九有不嚴斯治。周官無以陳其薄効。洪範不足比其玄功。

公子問曰。奉佛能有益者。何故三方雲撓四海鼎沸。行道轉經而無福耶。

通人對曰。趙書雲。晉軍出臨淮泗。人情危懼莫知所之。石虎瞋曰。吾之奉佛供僧而更致外寇。佛無神也。澄明旦早入虎以事問澄。澄因對曰。王過去世為大商主。至罽賓寺常供大眾。會中有六千羅漢。吾此微軀亦豫斯會。時得道人謂吾曰。此主人命盡當更受雞身。後覇晉地今得為王。豈非福耶。壃場軍寇國之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎乃悟而媿焉。仁王經云。佛告波斯匿王。一切國土安立萬姓。快樂皆由般若波羅蜜。是故付囑諸國王。不付囑四部眾。何以故。無王力故。此閻浮提有十六大國。五百中國。十千小國。其國土中有七種難。一切國王為是難故。講讀般若七難即滅。七福即生。萬姓安樂。帝王歡喜。云何為七難。一者日月失度時節反逆。或赤日出黑日出。二三四五日出。或日蝕無光。或日輪一重二三四五重輪現。當變怪時讀誦此經。二者二十八宿失度。金星彗星輪星鬼星。火星水星刀星風星。南斗北斗五鎮大星。一切國主星三公星百官星。如是星等各各變現。亦讀此經。三者大火燒國萬姓燒盡。或鬼火龍火天火山火。人火木火賊火變怪。亦讀此經。四者大水漂沒百姓。時節反逆冬雨夏雪。冬時雷電霹靂。六月雨氷霜雹。雨赤水黑水青水。雨土山石雨沙礫石。江河逆流浮山流石。如是變時。亦讀此經。五者大風吹殺萬姓。國土山河樹木一時滅沒。非時大風黑風赤風青風天風地風火風。如是變時。亦讀此經。六者地國土亢陽炎火洞然萬草亢旱五穀不登土地赫然萬姓滅盡。如是變時。亦讀此經。七者四方賊來侵國內外賊起火賊水賊風賊鬼賊。百姓荒亂刀兵劫起。如是怪時。亦讀此經。是名七難。禳七難法。當作九色幡長九丈。九色華高二丈。千枝燈高五丈。九玉巾作七寶桉七寶高座。置經桉上。於七寶帳中其國王等燒香散華。日日供養如事父母如事帝釋云云。若未來世國王護持三寶者。我使五大力菩薩往護其國。一名金剛吼菩薩。手持千寶相輪。二名龍王吼菩薩。手持金輪燈。三名無畏十力吼菩薩。手持金剛杵。四名雷電吼菩薩。手持千寶羅網。五名無量力吼菩薩。手持五千劍輪。並五千大神王等。往護彼國作大利益。當立其形像而供養之云云。夫水積浮船風積運鳥。護國土者須憑五力(天龍鬼神人為五力也)匪唯世策獨恃六軍五力。必幽顯同心。故獲安隱。六軍或表裡殊計。便致危亡。所以降伏修羅。遠因般若。招延豐樂。近寄寶冥。但能依王論正論以字民(出金光明仁王等經)奉日藏月藏而寧國。務興七善增長三氣。則有五千大將各振劍輪。四大夜叉俱領神眾。敬順佛語守護人王(大集經月藏分雲。佛以震旦國土付囑毘首羯磨天子。迦毘羅夜叉大將。須摩那龍王。雙目大天女等。各將眷屬主領神兵共護震旦。所有鬪諍怨讐。忿競言訟。兩陣交戰。饑饉疾病。非時風雨。氷寒毒熱。悉令休息。令我法眼得久住故。紹三寶種不斷絕故。三種精氣得增長故云雲。王者用心則無不果也)星辰流景而正行。日月重光以合度。陰陽和而無變。雨水浹以應時。有感斯通無靈不契。至如業稱過現福說重輕。但非定報皆可攘也。終不徒然。枉為功德。

辯正論卷第一

辯正論卷第二

唐沙門釋法琳撰

三教治道篇第二(下)

公子問曰。竊覽道門齋法。略有二等。一者極道。二者濟度。極道者。洞神經云。心齋坐忘至極道矣。濟度者。依經有三錄七品。三錄者。一曰金錄。上消天災保鎮帝王。正理分度大平天下。二曰玉錄。救度兆民改惡從善。悔過謝罪求恩請福。三曰黃錄。拔度九玄七祖。超出五苦八難。救幽夜求嘆之魂。濟地獄長悲之罪。七品者。一者洞神齋。求仙保國之法。二者自然齋。學真修身之道。三者上清齋。入聖昇虛之妙。四者指教齋。救疾攘災之急。五者塗炭齋。悔過請命之要。六者明真齋。拔幽夜之識。七者三元齋。謝三官之罪。此等諸齋或一日一夜。三日三夜。七日七夜。具如儀典。其外又六齋十直甲子庚申本命等齋。通用自然齋法。坐忘一道。獨超生死之源。濟度十齋。同離哀憂之本。始末研尋其功甚大。其間威儀軌式堂宇壇場。法象玄虛備諸楷則。衣冠容止濟濟鏘鏘。朝揖敬拜儼然齋肅。旋行唱讚真氣自然。燒香花華神儀欝在。身心俱致感應必臻。賓主同諧自符景福。明真儀雲。安一長燈。上安九火置中央。以照九幽長夜之府。正月一日八日十四日十五日十八日二十三日二十四日二十八日二十九日三十日夜中安一長燈令高九尺。於一燈上燃九燈火。上照九玄。其佛家娑羅藥師度星方廣等齋。威儀軌則本無法象。世人並見何所表明。

通人謂曰。餘結髮從師早經庠塾。備觀百氏躬習三玄。爰自開闢迄於漢魏。不聞王者奉道為國家建三錄之齋。攘天災行七品之法。若言其法早行世者。昔洪水滔天四民昏墊。炎威鑠石六合洞然。當爾之時。豈所不以道齋往救。眼看狼狽若是者乎。若救而得者。其文昌釋羑武發疾瘳。復應是齋力所致乎。如其救不得者。豈復不是道齋虛妄乎。餘嘗歷觀道經備詳其要。見玄中經云。道士受戒及符錄。皆置五嶽位設酒脯再拜。又桉三張之法。春秋二分祭灶祠社。冬夏兩至同俗祠祀先亡。及受治錄兵符社契。皆言將軍吏兵之事。又見上元金錄簡文威儀自然經云。上元總真。中元總仙。下元總神。常清朝向本命迴心。禮三十三天者。搖頭以兩手指天。鳳翔各九迴。手摩額桉兩肩後拭兩目桉鼻兩邊上下兩孔。各七過受錄。用上金五兩素絲五兩食米五升薪五束。或用金人金鐶金龍金魚銀人銀鐶銀筒銀榼等。莫不廣陳金玉多費繒綵。但肆貪求之術。未聞出要之方。何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿制此齋儀。意欲王者遵奉其法。屬梁武啟運。道化不行。何以知之。桉梁武先世事道。潛龍之日親奉老子。至天監三年既得自在。四月八日出勅捨道。修靜不勝憤恨。於是遂與門徒及邊境亡命。叛入高齊。又傾金玉贈諸貴游。託以襟期冀興道法。文宣帝令曇顯法師挫其鋒銳。修靜神氣頓盡結舌不言。其徒爾日並皆捨邪歸正。求哀出家。未發心者勅令染剃。具如別傳所載。時有偏執儒生。厥姓劉氏。自稱漢末黃巾之裔。近承修靜左道之餘聞通人出修靜叛梁所由敘入齊被戮之狀。乃勃然作色攘臂而起勵聲言曰。夫子大人言何容易可不聞乎。造次於是則顛沛於是。尋三錄七品並出靈寶自然洞神等教。獨超生死之源。同離憂苦之本。傳之在昔行者登仙。是以入道之士。冠冕服章佩符帶印。操持簡錄接奉仙庭。扇古道而佐明時。修無為而崇上德。進則動飈輪而登金闕。轉飛蓋而游玉京。退則開小善而救三塗。運大慈而濟六道。此其狀也。

通人謂曰。夫言尚浮華。語非實錄。猶牝雞靡司晨之用。陶犬無守夜之功。何者檢諸古史逖聽先儒。不聞靈寶之名。未記天尊之說。討其根起。皆是張陵偽經之所傳也。其末學道士管見儒流不測所之奉以為實。亦未詳道士之號從何而來。若能聞已勤行。當為子說。通人之言未止。儒生懅而應曰。餘聞珠育於水銅生於石。取者委之傳者迷之。若不委而傳。竊為夫子不取也。三閭有言曰。道可受而不可傳。其斯謂矣。今對夫子略敘大宗。桉道教眾經。並雲。初應一氣號曰大羅。在三清之表。置玄都玉京玉城金闕。天尊治在其中。寶玄經云。自然應化有十種號。一號自然。二號無極。三號大道。四號至真。五號太上。六號老君。七號高皇。八號天尊。九號玉帝。十號陛下。統領一切立君臣之道。正一經云。上化三清以置仙真。聖王三公九卿二十七大夫八十一。元士一百二十。曹局千二百。仙官各治宮府。天曹普領星辰日月。分文垂象。令下界天子則而像之。故云。人法地。地法天。天法道。道法自然。是以先代聖君皆法此為治。又從一氣化生三氣。以應三君(言三君者。從三氣生道者氣也)靈寶九天生神章雲有天寶君。是大洞神。靈寶君。是洞玄神。神寶君。是洞真神。天寶丈人則天寶君之祖。氣丈人是溷洞太元高上玉皇之氣。九萬九千九十九億萬氣後。至龍漢元年化生。天寶君出書。時號高上。太有玉清宮。靈寶丈人即靈寶君之祖。氣丈人是赤溷太元無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至龍漢開圖化生。靈寶君經一劫至赤明元年。出書度人。時號上清。玄都玉京七寶紫微宮。神寶丈人即神寶君之祖。氣丈人是冥寂玄通無上玉靈之氣。九萬九千九百九十萬氣後。至赤明元年化生。神寶君經二劫至上皇元年出書。時號三皇。洞神太清太極宮。又言。此三號雖年殊號異。本同一也。仍分為玄元始三氣而治三寶。即三氣之尊神(自然懺謝儀雲。臣等歸命東方無極太上靈寶天尊。臣今仰謝東方九無清天太清玄元無上三天無極大道太上老君太上丈人帝君大帝君上皇老君二十九真人七十二聖高玄真君九老仙都君九氣丈人始清天真東華玉寶高辰大司上相青童君元老九玄主仙真人千二百官君太清玉陛下青帝九氣玉門神仙四司真人諸天至極上聖太神。下謝東卿無極世界五嶽四瀆神仙正真九叩頭九搏頰也)洞神經云。有三三皇。故曰九皇。是初三皇虛無空同之變化。次三皇是玄元始之應變。後三皇是三元之變。以為三台化形接物。此九皇者並是大道妙用應化相生。及五帝行化。其次三王代代習真莫不法道。又云。三界二十八天之上。次四民天。從四民天到太清境。從太清境到上清境。從上清境到玉清境。從玉清境方至無上大羅。乃登極果。應化宮台難以言說。謂為道中之道。又是天尊之位處七映之宮。居九華之殿。坐金床而悅性。憑玉機以恬神。玉女軿羅仙童侍衛。分判善惡決斷死生。凡是鬼神莫不崇仰。為天中之主。蓋聖者之尊。惟鬼惟神可信可尚。是以古之賢哲率共依行。或隱跡於市朝。或藏形於林藪。或門人隨從。或弟子諮詢玉台之侶三千。庚桑之眾非一。無不二觀調心重玄滌想談空極妙。扇大道以匡時修善立齋。運玄功而佐國。是以代代天子咸所遵崇。世世英賢悉皆欽尚。夏後鐘山之感。漢文河上之徵。妙應蟬聯無時暫替。義非虛說出自由來。故稱道教難可名也。

通人折曰。子能誦文不知求理。互鄉之類誠難與言。夫凝氷慘慄。不能彫欵冬之花。朱飈鑠石。不能靡蕭丘之木。舉熠(淫入反)燿於日月之間非智也。擁甂甌於鴻鐘之側非慮也。子所引文。今當立驗。何者。禮雲。太上貴德。鄭注謂古之王者。老子云。太上下知。集註雲。太古之世知上有君而不臣事。即三皇時也。天尊之號出自佛經。陛下之名肇於秦始。其公卿大夫及元士曹局。併用周官秦漢之制。而改頭換尾以偽為真。所敘三皇。並引帝系譜等。其三界品次諸天重數。並依傍佛經假立名字。而增減出沒似異而同。若上古已來實有斯法。庖犧著易未見敘之。往代皇王不聞奉事。周秦已後漸出訛言。莊子天運篇雲。孔子行年五十有一。而不聞有道。乃南從清沛見老聃曰。使道可獻人莫不獻其君矣。幸子思之。無多言也。而雲三界之外別有京闕都城者。有識之徒咸所嗟怪。笑道論中備詳其偽矣。莊子云。王台廢疾之人。庚桑抱患之士。不行章醮未出符書。身著時俗之衣。口授先王之典。弗為道士靡戴黃巾。輒引將來欲何所表。縱夏禹開鐘山之藏。不道天尊。漢文詣河上之遊。絕無蹤跡。桉潘岳關中記嵇康皇甫謐高士傳班固漢史文帝傳及訪父老等無河上公結草為菴現神變處事。並虛謬焉可憑乎。又言。道稱教者。凡立教之法先須有主。道家既無的主。云何得稱道教。以三事故道家不得別稱教也。一者就周孔對談。周孔二人直是傳教人。不得自稱教主。何以故。教是三皇五帝之教。教主即是三皇五帝。二者桉前漢藝文志。討論今古墳典。總判凡有九流。一儒流。二道流。道無別教。總在九流之內。據此而言。無別立教。何以故。無教主故。若言以老子為教主者。老子非是帝王。若為得稱教主。若言別有天尊為道教主者。桉五經正典。三皇已來周公孔子等。不雲別有天尊住在天上垂教布化為道家主。並是三張以下偽經。妄說天尊上為道主。既其無主。何得稱教。三者姚道安作二教論。唯立儒教佛教。不立道教。何以故。儒者用三皇五帝為教主。尚書雲。三皇之書。謂之三墳。五帝之書。謂之五典。用墳典之教以化天下。毛詩云。風以動之。教以化之。墳典是教。帝皇為主。儒得稱教。佛是法王所說。十二部經布化天下。有教有主也。然佛是出世人。經是出世教。故得稱教主三皇五帝是世主。三墳五典是世教。先以世教化。後以出世教化。事盡於此。攝法既周。為緣亦了。何須別有道教。又毛詩云。一國之事系一人之本謂之風。天子有風能化天下。故得稱教。道非天子不得有風。既其無風。云何布化無風可化。不得別稱教也。據此而言。但有二教。縱稱有道制入儒流。又老子是俗人。未斷煩惱。有所言說。但序三皇之教化。河上公雲。大道之世無為養神無事安民。謂無所施為無所造作。日出而起。日入而止。名為大道。無別天尊住於天上。此謂道是道理。淳和之氣亦無形相也。又葛仙公雲。吾師姓波閱宗。字維那訶。西域人也。亦不雲天尊是我師也。

儒生問曰。道以自然為宗。虛無為本。其證非一。如太上玄妙經云。道曰自然者。道之真也。無為者。道之極也。虛無者。德之尊也。不視不聽而抱其玄。無心無意若未生根。精聚化為其身。又昇玄內教經云。太極真人問大道。以何為身。生在何許。名之為道。通言。夫道玄妙出於自然。生於無生先於無先。

又靈寶自然經訣雲。太上玄一真人曰。太上無極大道無上至真玄居虛無無形自然極虛無之上。上無復天下無復地。故曰無上至真大道。道雖虛無而能生一。為萬物之本也。通人問曰。道能生一。誰復生道。若道無從生。亦道不生一。若道不從他生。一亦不從道生。若道自生。一亦自生。一既不能自生。道亦不能自生。若道自生道。亦道自法道。何故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。既道不自法而法自然。亦可道不自生從自然生。若道不從自然生。亦一不從道生。又一不及道從道生。亦可道不及自然從自然生。一從道生道得稱大。道從自然生亦可自然稱大。道不得稱大。若不稱大應雲小道。若道望自然即道法自然。自然即為道本。既道本於自然。即自然是常道不得是常。今道既稱常自然亦常。亦可道法自然自然亦應法道。若自然為本道不得為本。自然為常道不得為常。若兩箇俱是常。亦兩箇俱相法。如其一法一不法。亦一常一不常。若言俱常即俱自然。既有自然不自然。亦有常有無常。若自然為本道為跡。本跡俱稱常。亦可道為本天為跡。天道俱無常。今以道本對天跡。道常天無常。亦可自然對道跡。道無常而自然常。若道即自然亦天即是道。若天體非道體即一常一無常。今亦可道體即自然體。同體亦同常。今道法自然。云何得同體。既道法然不法還是然常道無常。若有常異無常。可得無常非有常無無常異常。何得令常異無常。由無常有常。有常故無常。常法尚無有何得有無常。若離常有無常。因餘常有常亦離常無有常。是故知無常常法既無有云何有無常道。若稱常便為諸見之首。如其稱大復被域中所拘。鳥鼠二端何以自出。假令有道因藥成仙耳。故袁宏後漢紀郊祀志雲。道家者流出於老子。以清虛澹泊為主姤善疾惡為教。禍福報應在一生之內。畜妻子用符書。其修行不已。得至神仙也。

通人曰。尋老君居世未捨俗塵。儀貌服章亦無改異。不立館宇不領門徒。處柱下之微官。隱龍德而養性。和其光而避外患。同其事以攝內生。愚者見之謂之愚。智者見之謂之智。非魯司寇。莫能識也。今之道士不遵其法。反同張禹漫行章句。苟求潤屋冀得養身。棄五千之妙門。行三張之穢術。如茅山道士陶隱居撰眾醮儀凡十卷。從天地山川星辰岳瀆。及安宅謝墓呼召魂神所營醮法。備列珍奇廣班綾綵多用蒸魚鹿脯黃白蜜粄清酒雜果鹽豉油米等。先奏章請喚將軍吏兵。道士等皆執手版。向神稱臣。叩頭再拜。求恩乞福。與俗並同。既非出家具造邪業。然紫微太微少微等。總謂天皇三官。桉古來先儒雲。天皇大帝者。是紫微尊神。一名曜魂寶即中央天也。謂之北極。在鉤陳之內。為天之主。眾星所尊。左有天一神。右有太一神。為左右將。如今左右丞相也。主承事天皇。人命所屬。尊中之尊。依尚書周禮。國家自有祭法。皆天子親所敬事。孝經云。周公有至孝之心。乃宗祀文王於明堂以配上帝。郊祀後稷以配天。天謂五方天。帝謂昊天上帝。以祖父配祭於明堂。及圓丘南郊等。本非道家之神。亦非道士所行之法。云何今日乃用道士醮祭。大乖禮教。深恐天神不饗非禮。從漢末張陵以鬼道行化。遂有道士祭醮。爰及梁陳盛行於世。麁法易染習俗生常。天下偽濫莫過於此。依周禮及郊特牲等。國家祭天自有儀式。醮者祭中一名。盡爵曰醮。三史九流亦無道士。為國攘災奏章行醮也。昔武王病篤。周公請命。置壇設祭祈禱上天。不雲告請道神徵喚道士。若道神在天上。眾聖所尊壽殀吉凶。由其決斷。周公行祭敢不先之(尚書金縢篇雲。武王病篤。周公立三壇。因大王王季文王請命於天。言旦多材多藝能事鬼神。言王不能事鬼神。若不救恐墜天寶命。公歸乃內冊於金騰之匱。王翌日乃瘳。若道鬼神必尊人命所屬。周公豈敢不先求請。子細推勘虛謬可知也)若言有者。書何不載。孔子云。獲罪於天。不雲獲罪於道。桉五千文解節中經序雲。令喜辟穀斷米為粥三日一食。用上金錢九千唼白馬血。君子曰。老既慈仁。不應殺馬為誓。道稱無慾。何乃貪金說經。其一曰泥洹府解道可道名可名萬物母有欲徼無慾妙。同出而異名眾妙之門淵兮似萬物之宗。其六曰人之府解谷神玄牝天地根綿綿若存等。道者謂泥洹。君名者謂脾。母者謂丹田。泥洹者天德也。其神所治在人頭中。歲五來下。下至丹田。老謂尹曰。脾者中黃一也。黃氣徘徊治於中宮。黃神長一尺。戴日履月名曰金藤主。常飲甘露食駏驉之脯。其神太白主之於日月。五光覆之太一封之。青龍負之朱雀跱之。中有神一不可不思。又丹田者玄牝也。卻著嵴[月*呂]治下元。中有神氣名小童子。行一來下。至丹田灌鼻上去入泥洹。其妙謂虛無。其徼謂丹田。異名者謂諸精。其名有六。一曰精。二曰溺。三曰汗。四曰血。五曰涕。六曰唾。故曰異名。玄又玄者。謂左右目。眾妙門者。謂人死無氣。氣絕於口道沖而用之者。沖謂一也。道一身常沖行之不盈。淵兮者謂口也。口有華池[口*束]唾而咽之。言津約滿口中。一行浸潤百二十府。口不可滿若淵泉也。似萬物之宗者。謂口飲食萬神於口也。谷神者。亦謂口也。神入口則生人也。玄牝者。謂鼻與口也。天地根者。謂口鼻為門神氣於中出入為生養根也。鼻不言不語。其氣綿綿為天窓用之不勤也。凡八十一章。總以三元甲子為第。所明旨趣大都與黃庭合契。皆在服氣養身及行房縮精之秘。為俗所重。非道所遵。但為詭說。非真行也。以此求仙太為河漢。豈有嗜欲翻得長生。縱使延年終為罪本(黃庭雲。上有黃庭。下有開元。前有幽關。後有命門。噓吸廬外出入丹田。審能行之可以長生。黃庭中人衣朱衣關門牝籥閉兩扉。幽開夾之高巍巍丹田之中精氣微。玉池清水上生肥。靈根堅固志不衰。中池有士服赤衣。橫下三寸神所居。中外相距重閉之。玄癰氣管受精符。急固子精以自持。宅中有士裳衣絡。子能見之可不病。方寸之中謹蓋藏。精神還歸老復壯。使理長尺約其上。子能守之可無恙呼吸廬門以自償。赤神之子中池立。下有長城玄谷邑。長生要助房中急。常存王房視明。時念太倉不飢渴。閉子精路可長活。五行參差同根節。三五合氣要本一。抱珠懷玉和子室。仙人道士非有神。積精所致專和仁。欲義相得開命門。常能行之可長生矣)陳思王辯道論雲。夫神仙之書。道家之言。乃雲傳說。上為辰尾宿歲星降。下為東方朔淮南王。安誅於淮南而謂之獲道輕舉。鉤弋死於雲陽而謂之尸逝柩空。其為虛妄甚矣哉。中興篤論之士有桓君山者。其所著述多善劉子駿。嘗問言。人誠能抑嗜欲闔耳目可不衰竭乎。時庭下有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情慾可忍無耳目可闔。然猶枯藁腐朽。而子駿乃言可不衰竭非談也。君山援榆喻之未是也。何者餘前為王莽典樂。大夫樂記雲。文帝得魏文侯樂人竇公。年百八十兩目盲。帝奇問之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導引。不知壽得何力。君山論之曰。頗得少盲專一內視精不外鑒之助也。先難子駿以內視無益。退論竇公便以不外鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君。有罪系獄。佯死數日。目陷蟲出。死而復生。然後竟死。生之必死君子所達。夫何喻乎。夫至神不過。天地不能使蟄蟲夏逝震雷冬發。時變則物動氣移而事應。彼仲君乃能藏其氣尸其體爛其膚出其蟲無乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郤儉。始能行氣導引。慈曉房中之術。儉善辟穀悉號三百歲。卒所以集之於魏國者。誠恐斯人之徒。挾姦詭以欺眾。行妖慝以惑民。故聚而禁之也。甘始者老而有少容。自諸術士咸共歸之。然始辭繁寡實頗切有怪言。若遭秦始皇漢武帝。則復徐市欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有仙人之說。仙人者黨猱猨之屬。與世人得道化為仙人乎。夫雉入海為鴿燕入海為蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更與黿鼈為群。豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎。而顧為匹夫所罔。納虛妄之辭。信眩惑之說。隆禮以招弗臣。傾產以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。經年累稔終無一驗。或歿於沙丘。或崩於五柞。臨時雖復誅其身滅其族。紛然足為天下笑矣。然壽命長短骨體強劣。各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯謂矣。子可詳焉。儒生怳焉莫知所對。久而言曰。豈若是乎。豈若是乎。鄙聞道德二篇歷世宗仰。漢文魏武親自修行。洞玄經云。五千文者。道德祖宗真中之真。誦之萬遍則身飛。仙學者議雲。布李老無為之風而民自化。執孔丘愛敬之道而天下孝慈。夫子學優見遠。辯若懸河。請述所聞。敢同夕死也。

通人曰。學不師古。無克永世。先賢往彥孰不因師。僕之所崇。世號總持開士。現生五濁爰踵四依。縱有鍱腹奇才聞便喪膽折角。雄辯見即緘脣。儒綜五車釋該八藏。綽綽有裕彬彬可觀。綺藻蘭言稟乎天骨。神情機警由於自然。高名發於上京。雅調流於下國。傳燈在意梁棟居心。寄金之業以成。護法之功遐播。嘉聲振於萬宇。玉裕覃於六幽。然而老氏宗源遍所詳究。請為吾子函丈論之。於是共造祇園頂禮。開士退坐一面。具陳所懷。開士運不請之心。縱無礙之辯。顧而說曰。尋太古無為其民朴素。未崇仁義不尚威容。衣服莫用於六章。飲食詎調於五味。自世運推革時節流動。淳源一變澆波四起。既失序於結繩。因照俗以書契。八索緣茲以作。九丘自此而興。及軒轅在政淳風便隱。頗競聲色兼好畋漁。遂感隱者容成為說五千文也。明道德之純。序無為之治。欲使還源反朴抱一守雌者耳。故說雲。五色令人目盲五音令人耳聾。五味令人口爽騁馳。畋獵令人心發狂。奈何萬乘之主。而以身輕於天下。輕則失臣躁則失君。善行者無轍跡。善言者無瑕謫。善計者不用籌策。善閉無關鍵。善結無繩約去甚去奢雲泰(甚謂食淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室台榭。言此三者須去之處。中和行無為。則天下自化也)果而勿矜果而勿伐。果而勿驕果而勿強者也。考其所以。但是禁抑物情近為世訓。未能斷煩惱本絕生死根。尋黃帝之時。垂衣裳營宮室。尚聲尚色以畋以漁。人主驕奢下民勞役。容成因時故述斯要矣。雖言崆峒問道。詎曾脫躧鼎湖。輕舉反葬橋山。至於燕處超然未聞其說。

儒生曰。夫五千文探道德之奧。順古歸璞致之太和。貴虛靜以守真。軌至言以崇本。其文恢廓以弘遠。其教澹泊以柔弱。棄忽名利而潛世。聖智遺心而成功不在於己。而究萬物之幽。情存聖人之風。是以班固楊雄尚不訾毀子長。或以先於六經。冠於儒首。叔皮君山或以言約易守用過儒術。蓋知言之機。知道之微。可為百王不刊之誡矣。而開士抑為世訓同之俗典。若是可乎。開士曰。智大者盤桓於山峙。器小者蓬飛而萍浮。吾聞為可為於可為之世。則天下同為是為可為也。今示子以為明可為者可以不為矣。夫五色致盲。謂貪淫好色傷精失明也。豈非淨名雲所見色與盲等乎。五音致聾。謂耽淫聲則損和氣心。不能聽無聲之樂也。豈非淨名雲所聞聲與響等乎。五味致爽。謂人嗜五味則舌損而厭生也。豈非淨名雲所食味不分別乎。不貴難得之貨息盜也。豈非觀受無常乎。不見可欲自靜也。豈非靜也。非觀身不淨乎。去煩亂令心虛。愛精血令骨強。則有心可虛有骨可疆。氣散形枯非心虛也。神去體朽非骨疆也。挫其銳黜思也。解其紛不鬪也。但是抑其聰明息其紛競。清儉自守不與物嫌。蓋為士之一志。非通人之大度也。和其光不亂人也。同其塵不自別也。直是揚波淈泥以避患。未能利益同事以化生乃為有為事有事。非無為無事也。以己而和不知物之所以自和。則和所不能和也。盤跚形體之間。倥傯分別之境。例可知矣。

儒生曰。顏光祿雲。道者流出於仙法。佛者本在於神教。道也者必就深曠友飛靈精丹石粒芝精。所以還年卻老延華駐彩也。佛也者必辭親偶閑身性師淨覺信緣命反一無生剋成聖業。智邈大明志挾恆劫。雖殊塗而同歸。亦何異而獨往哉。向聞其異。未知所以為異。請示其門。冀同歸也。開士喻曰。顏氏知一不知其二。夫道體無名無為。天地之始。乾坤有質有為。萬物之母。此則道不出於始無物而資於今有。便是本無今有。已有還無。拘限有無之間。生成始母之內矣。請吾言之。真諦故無。無為天地之始。世諦故有。有為萬物之母。母能生也。故為世諦。始為本也。故為真諦。世諦說有。非無而有。真諦說無。非有而無。非無而有。不有有也。非有而無。不無無也。非無而有常見自消。非有而無斷見便息。不有有者。非有非不有也。不無無者。非無非不無也。言其有者言非是有。既非是有非謂非有。是則執者失之為者敗之者也。子知異之為異。未知異之所以異。未知異之所異。焉知同異之所以異。未知異同之所以異。焉知異異之所以異。未知異異之所以異。焉知同同之所以異。未知同同之所以異。焉知非同非異之所以異。未知非同非異之所以異。焉知非非同非非異之所以異。未知非非同非非異之所以異。焉知非非不同非非不異之所以異。未知非非不同非非不異之所以異。焉知異同同異無異不異之所以異哉。是以如來說法常依二諦。起慈悲以救物。行喜捨以濟人。無念而成就眾生。不動而淨佛國土。雖有所作實無所為。子其詳焉。無自誤也。儒生問曰。初列三教各陳其美。後將道教判入儒流。棄太史之正言。從班生之曲說。君子不黨何若是歟。

開士喻曰。小人黨親君子黨理。若理符而事順者。亦何愧於蒼蒼乎。吾聞世間法者有字無義。出世間法者有字有義。何者世法浮偽。喻如驢乳。出世真實。喻如牛乳。然而驢乳為酪不能出酥。縱強搆之還即成溺。所以然者。勢分絕也。牛乳出酥酪乃至醍醐。轉搆轉淨唯香唯美。五種具足八味甘濃。佛所說經引之為喻。考史記先黃老後六經。漢書先六經後黃老者。其見乃異就理不殊。各隨所愛。非盡言之論也。且班固雲。易有六十四卦。道止當謙一卦。藝文總判九流。道止入在一流。孔安國雲。三皇所行。謂之大道。五帝所行。謂之常道。不言別更有道令人奉之。今以勸子。不可隨其臆斷。善自求其實也。

辯正論卷第二

辯正論卷第三

唐沙門釋法琳撰

十代奉佛上篇第三

儒生曰。信心漸發邪執稍迴。又問曰。漢地君王奉佛至信。久而彌篤。為福有徵者。可得聞乎。

開士喻曰。自項日降靈摩蕂入洛。歸心奉法不可殫言。今當為子略陳十代君王三公宰輔通儒博識敬信佛者。以告子也。

    晉世祖武皇帝(龍顏奇偉盛明革運大弘佛事廣樹伽藍)
    晉惠帝(歸心妙道。契意玄宗。仍於洛下造興聖寺。供養百僧)
    晉敏帝(篤意冥感遠降神儀。仍於長安造通靈白馬二寺)

右西晉二京。合寺一百八十所。譯經一十三人七十三部。僧尼三千七百餘人

    晉中宗元皇帝(文軌大同中興江左。造瓦官龍宮二寺。度丹陽建業千僧)
    晉肅宗明皇帝(聰聖玄覽設齋興福。造皇興道場二寺。集義學名稱百僧)
    晉顯宗成皇帝(至意冥通聖德遐感。造中興鹿野二寺。集翻經義學千僧)
    晉孝哀皇帝(延問侍臣迴心妙理嘉賓切對大啟龍光)
    晉太宗簡文皇帝(仁恕溫含。作聖欽明。造像建齋度僧立寺於長幹故塔起木浮圖壯麗殊偉)
    晉烈宗孝武皇帝(精心奉法。志念冥符。師子國王欽其懷道。故遣沙門曇摩撮。遠送玉像以表丹情。召義解僧。造皇泰寺仍捨舊第為本起寺)
    晉安皇帝(篤信無怠。福興皇叢於育王塔立大石寺)

右東晉一百四載。合寺一千七百六十八所。譯經二十七人二百六十三部。僧尼二萬四千人。

    宋高祖武皇帝(啟聖建元。還淳反朴。口誦梵本手寫戒經。造靈根法王二寺。供招賢聖遍學千僧也)
    宋太宗明皇帝(至治克昌。口誦般若。造丈八金像四軀鑄不成改為丈四。立即圓滿。莊嚴成就。還高丈八。旦食解齋。爰感舍利。造弘普中寺以召名僧)
    宋太祖文皇帝(奉齋不殺。精心慕道。尚之雅對佛戒為宗。坐致太平允如聖旨。欽仰求那務興大法。造禪雲寺。常供養千僧)

右宋世合寺一千九百一十三所。譯經二十三人二百一十部。名僧智士欝。若稻麻。寶剎金輪森如竹葦。釋教隆盛篤信倍多。僧尼三萬六千人。

    齊太祖高皇帝(手寫法華。口誦般若。四月八日常鑄金像。七月十五日普寺送盆供養三百名僧。立陟屺正觀二寺)
    齊世祖武皇帝(造招賢游玄二寺。集義學翻經三百僧。三教格量四年考校)
    齊高宗明皇帝(寫一切經。造千金像。口誦般若常轉法花經造歸依寺召習禪僧。身持六齋。務修十善)

右齊世合寺二千一十五所。譯經一十六人七十二部。僧尼三萬二千五百人。

    梁高祖武皇帝(性度弘偉。風鑒朗拔。遊心七覺。陶思八禪。制五時論。轉四方等。造光宅同泰等五寺。集重雲殿講眾千僧國內普持六齋。兆民皆受八戒)
    梁太宗簡文皇帝(天姿高朗。風神超邁委心妙法。遍覽玄章。造資敬報恩二寺。刺血自書般若十部。太后諱日不食而齋。撰法集記二百餘卷。法寶連璧四百許篇)
    梁中宗孝元皇帝(體聖多能入微靈悟。造天居天宮二寺。召高名高行千僧。自講法花每解成實)

右梁世合寺二千八百四十六所。譯經四十二人二百三十八部。僧尼八萬二千七百餘人。

    梁孝宣皇帝
    梁孝明皇帝(文明在政。中興大寶。後梁社稷光被生民。於荊州造天皇陟屺大明寶光四望等寺)

右後梁二帝治在江陵三十五年。寺有一百八所。山寺有青溪鹿溪覆船龍山韮山等。並佛事嚴麗堂宇凋奇。覩即發心見便忘返。僧尼三千二百人。

陳高祖武皇帝

膺寶曆以君臨赴會昌而司牧。身長八尺。須長三尺。旋毛覆耳。垂手過膝。以大願力康濟群生。以大莊嚴戡剪多難。永言沛邑思報地恩。願使譙都同斯嘉慶。永定二年於楊州造東安寺。復為家國爰逮群生。於楊都治下造興皇天居等四寺。皆繡棋凋楹文[木*((奐-大)/比)]粉壁。三階肅而宛轉。千柱赫以玲瓏。長表列於康衢。高門臨於馳道。美音精舍未或可儔。善德仁祠。詎能為比。寫一切經一十二藏。造金銅等身像一百萬軀。度僧尼七千人。修治故寺三十二所。

陳世祖文皇帝紹隆三寶。弘化五乘。盛澤比於慈雲。大明方於慧日。美譽形於四海。仁心貫於三靈。刁斗無虞。干戈戴戢。修治故寺六十所。寫一切經五十藏。度僧尼三千人。

陳高宗孝宣皇帝執玉版而導中麾。乘金輪而指上國。地居旦奭任總機衡。歲有豐年。民惟大蓄。域中無事。天下咸康。於揚州禁中裡造太皇寺。然以慎終追遠情切。章陵為始興昭烈王孝太妃。於太皇寺造七級木浮圖。金盤將曜靈比色。珠輪與合璧爭暉。又以漢光禪位。代丕承家。式樹福田造崇皇寺。太建二年重為始興昭烈王孝太妃。奚逮蒼生。奉建靈剎高一十五丈。下安佛爪。長二寸。濶一寸。飾瑩珍龕藏諸寶篋。或光飛五色焰起一尋。神變不窮。覩者改旦。造金銅像等二萬軀。修理故像一百三十萬軀。寫一切經十二藏。修補故寺五十所。度僧尼萬人。

右陳世五主。合三十四年。寺有一千二百三十二所。國家新寺一十七所。百官造者六十八所。郭內大寺三百餘所。輿地圖雲。都下舊有七百餘寺。屬侯景作亂。焚燒蕩盡。有陳大統國。及細民備皆修造。連甍接棟櫛比皇居。表塔相望星羅治下。書經造像不可紀言。無遮大會供僧佈施。放生宥罪。弘宣十善汲引四民。難得稱矣。僧尼三萬二千人。譯經三人十有一部。此五代君。篤美玄宗廣弘佛事。立寺造像招集名僧。晉世祖來蘇家給。晉中宗富有江表。皇明丕丞寶運。孝武光啟德風。宋高祖殷憂稍移天步猶阻。二年塗鯁四戰兵勞。百慮暢於胸中。萬機總於襟內。不倦檀那之業。常持護法之心。崇重大乘瞻仰螺髻。諷誦龍宮弘聖不疲。清音無輟。宋太祖運茲日用布此天下太平。每興解網之仁。思反結繩之政。齊高祖洞真假之玄妙。盡儒墨之菁華。聿修上善光隆下武。梁高祖邁有德之前蹤。躡淨名之聖軌。紐地維之既裂。振天網之雲頹。未明求衣坐以待旦。自強不息敦緝彞倫。至於鷲峯奧典雞園密義。二諦五乘之旨。三藏九部之文。赤髭之所未詳。青目由來不釋。並得。文無重覽義弗再思。鄙周孔之俗謨。譏老莊之名理。能令先儒解體。足使時彥伏膺。罕入戶庭孰窺牆隩。獨開聖覽逈發天情。大智閑閑外齋八則。小心翼翼內斂四儀。臨赤縣而溢慈悲。寄玄扈以孚弘誓。澤周有頂道被無垠。靈應嘉祥兆符先見。寬仁德孝史備後書。顯護之所不傳。聶支之所未錄。並編之金簡。藏諸寶印。覆以珠帳。擎以玉床。蓮花之台妙於四柱。師子之座起於九級。非直軟草之賓。書皮代紙。亦見眾香之客。灑血淹塵。梁記雲。武帝在位四十九年。每以庭蔭早傾常懷感思恆加。嘆曰。雖有四海之尊。無以得申罔極。故留心釋典。以八部般若十方諸佛之母。能除罪障善滌煩勞。故採眾經躬述註解。法輪相繼齋講不絕。藉茲勝福望展孝心。頻代二皇捨身以祈冥祐。每捨身時地為震動。於鐘山起愛敬寺。青溪起智度寺。捨舊茅居為光宅寺。至普通八年。更造同泰寺。殿台華綺房廊彩飾。陵雲九級麗魏永寧。又於宮內立至敬殿。景陽台起七廟室。月中再設淨饌。每及宗廟蒸嘗。未曾不流咽涕泗。預從左右澘欷交懷。雖億兆務殷而卷不輟手。披閱內外以夜達晨。著通史書苑及經律異相。三教義類五典文言。數千餘卷。至於流恩獄市多行慈恕。其有罪不可原者。改容久之。然後下筆。察姦聽訟。明若通神。自非享宴不許音樂。後宮侍御皆無羅綺。內殿寢處衣衾率素。布被莞蓆草履葛巾。天鑒年來口味備斷。日唯一食。食止菜蔬。蜀獻芋蒻。訝其香美似肉。因復出勅禁之。自古帝王莫能爾者(信不可思議之君父也)。

晉齊王大猷(雅度清簡)　晉秦王弘度(器局淹和)

晉安平王(志節峻舉)　晉義陽王(理思入神)

晉下邳王(篤志經術)　晉高密王(節儉孤標)

晉南平王(信而有徵)　晉建平王(立身雄勇)

此等諸王。莫不翼佐勳業廣崇佛教。左右部落咸使六齋。合第尊卑皆受五戒。

宋臨川王義慶　宋彭城王義康　宋南譙王義宣　宋臨川嗣王道規　宋建安王休仁

右宋世諸王。並懷文藻大習佛經。每月六齋自持八戒。篤習文雅義慶最優。炙輠不窮。霞明日朗。懸河無竭雨散煙飛。閤內夫娘並令修戒。麾下將士咸使誦經。著宣驗記讚述三寶。

齊竟陵文宣王蕭子良博覽六經。遊心七籍。世稱筆海。時號儒宗。迴向桑門。遵崇釋典。講成實論。誦法華經。著淨住子二十餘卷。國俸之資悉營功德。冥感雅梵有類陳王。躬說芸若還同帝釋。金言暫啟已邁前心。玉軸才披先燋後焰。褰帷東夏。變越絕之風。擁瑞西河。改隆中之俗。

梁昭明太子　梁晉安殿下

昭明道契生知。晉安德光天縱。邀游禮樂之囿。馳騁仁義之場。洛濱之譽。振古莫儔。河曲之文。於焉靡逮。夏開方而且愧姬誦擬以多慚。昆季八王。連枝十俊。並學窮百氏。文統九流。絢氣逸於風雲。好詞光於日月。尊重妙法。欽敬福門。至如承華旦啟。肅城曉闢。名僧結侶。通儒總萃。吐納辭理。品藻內外。能令碩德折談先賢稱疾。無勞擁經入巷。不假羊車詣門。

陳鄱陽王　陳豫章王　陳衡陽王　陳桂陽王　陳義陽王　陳新蔡王

右六王。並漁獵墳典遊戲篇章。崇奉釋門。研精妙理。書經造像。受戒持齋。每事悲田。相仍檀捨。

晉彭城侯劉遺民(撰五時教著九想詩)晉豫章太守雷次宗(精心慕法造棲靈寺)晉臨淮令周續之(服道日新)晉新蔡侯畢穎之(心期淨域)晉南陽長宗炳之(如事懇苦)。

右五賢。謝職遺榮。策名神府。從遠師遊憩。意志隱淪。等布一心。俱履幽極。藉芙蓉於中流。蔭瓊柯以詠言。飄雲氣於八極。汎香風於百年。體忘安以彌穆。心超樂以自然。

晉尚書令何充(忠素簡質)晉尚書左僕射禇翌(志操氷霜)晉尚書右僕射諸葛恢(履道貞固)晉尚書憑懷(不避聲色)晉尚書謝廣(抱誠直諫)。

右自桓玄庾氷輔政之日。共扇邪風嫌僧抗禮。充等五賢與議官博士等建議雲。尋漢魏逮晉不聞異議。尊卑憲章無或暫替令沙門守戒之篤者。每燒香咒願。必先國家。欲福祐之。隆情無極已。奉上崇善出於自然。禮儀之簡蓋由守法。是以先皇御世因而弗革。所謂因其所利而惠之。賢愚莫敢不用情。上有天覆地載之施。下有守一修善之人。宜遵先帝故事僉議為長。眾莫不允。

晉司徒公王謐。謐見東掖寺門輒有金光燭地。因往掘之得一金像。合光七尺。別起精舍終身供養。又感瑞呈真造東安寺。

晉護軍將軍王默　晉後將軍劉抑　晉江州刺史庾悅　晉尋陽太守阮侃

右四賢皆立寺造像歸命釋門。

晉輔國大將軍何無忌(崇信克終造枳園寺)忌以安帝西還皇運凱泰。道俗同慶。江表會昌。勸帝興啟釋門修功德。晉雍州刺史史郤恢(彌陀出遊造金像寺)晉武昌太守陶侃。侃臨廣州日。有漁人於海中見神光經旬彌盛。恢以白侃。侃就看乃是阿育王像。接歸武昌送寒溪寺。感動功德遠近發心侃之力也。

晉丹陽尹高悝(奉福感靈造靈應寺)

咸和中悝行至張侯橋。望浦內有五色光。出水上高數尺。悝往看之。乃得金像。無有光趺。靈顏希世。工製殊常。悝大發心勸。民功德。

晉清信士張繼世。繼世以捕魚為業。見水上有光。乃是金像花趺。簡成帝送安悝像。齊同如一。世遂發心棄其本業。終日策勤。成帝迴向信佛威靈。

晉清信士董宗之　宗之本合浦漁人。每見水底光耀就取。乃得佛光。文帝送安像背。宛然符合。因爾漸。誠捨惡歸善。終身行道。自寫大品。月轉一遍。三十許年專意為業。

晉太常卿朱鷹。鷹在松江滬瀆口。感二石像水上浮來慜帝奉迎於通玄寺供養。鷹遂委命法橋。以為自任。

晉常侍戴安道(學藝優達造招隱寺。手自刺五夾紵像。竝相好無比。恆放身光)　晉符璽郎李通(守志一心)　晉彭城侯黃欣(至信純厚)　晉太僕卿王珣(剋意令終造石澗寺)　晉豫章太守范寗(檀捨不倦結志慧持於鵠嶺山造棲禪寺)　晉太常殷仲堪(至孝克終靈文為感)　晉東海何承天(博覽內外師表嚴公)　晉吳郡張恭(懇誠奉戒)　晉兗州刺史王恭(欽勝重德延敬持公)　晉丞相王導(緝諧妙理)　晉琅瑘王[王*氏](直而無侮)　晉太尉庾元規(淳性不渝)　晉廷尉桓茂(德及有情)　晉太常謝幼輿(顯仁藏用)　晉陳郡謝溷(風彩映俗)　晉光祿周伯仁(特達生崖。清風自扇)晉中丞郤超(欽賢重法託意遠林)晉右衛將軍禇叔度(風雅通贍)晉長廣太守李嶷(碩信懷道)晉尚書大原公王濛(仁厚濟世)晉陳郡殷融(英俊罕匹)晉尚書衛玠(敦雅絕倫)晉尋陽刺史桓伊(忘己濟物。造東林寺)晉侍中袁彥伯(清風通舉)晉東陽太守謝安石(神彩韶邁)晉尚書殷仲文(風流儒雅抗志雲霄)晉會稽內史王羲之(文翰驚絕)晉益州刺史毛璩(傾慕頂禮託志持公)晉文學王洽。劉恢。殷浩。許詢。孫綽等。並一代名流千里駿驥。學無棄日。洛東知其博文。手不釋卷。傍人懼其為疾。英聲跨俗逸氣超群。至若彥伯著後漢書嘉讚佛理。玄闕義府崇慕道林。

宋尚書宗敬(懇至感人)宋中書令沉慶(傾誠動物)宋光祿卿戴顒(巧思通神。顒手制治丈六金像。相好無比。後放光明)　宋新亭侯劉紹(至願冥符)　宋徐州刺史王仲德(精誠感徹)　宋中書范泰(博物玄通)　宋御史王弘(清通邁俗)　宋侍中司空昭公劉勔(謀佐王室)　宋始興公王恢(敬重彌至委質嚴師)　宋儀同蕭思活(子弟合門剋己護戒)　宋尚書謝莊(聰悟特達)　齊御史袁敏孫(奉戒無怠)　齊吏部謝眺(緣情冠世敬信絕倫)　齊太尉文忠公徐孝嗣

齊太尉文憲公王儉

右二公。文忠有柱石之材。文憲懷伊霍之量。經綸備舉朝野具瞻。篤信甚於嘉賓。識悟方之靈運。佛法光顯寔寄其人。

齊特進張緒(發心至理)齊中書令周顒(解玄蓋世)齊侍中左尚書中書令太子中庶子國子祭酒徵君何胤。右素履忠密風力閑贍。抱玉燭之禎氣膺大賢之一期。學窮經史。心苞玄奧。和天變序之樂。後成曲台之禮。淹淳稷下之論。歐陽蕭子之書。易剖京施。詩分韓楚。皆為訓釋靡不必該。請業質疑。虛至實返。聚徒教授。學治成群。於般若寺立明珠柱。深向釋氏。雅敦內教。珠柱放光七日七夜。

梁侍中尚書左僕射中衛將軍特進右光祿簡肅子徐勉。溫雅夙聞。珪璋早著。明堂曲台之典。左夏韓益之書。風飛焱竪之文。淹中稷下之學。龍宮半珠之道。鷲山華水之卷。莫不窮源盡奧。遞為留心。

梁侍中護軍將軍簡子周捨。右岐嶷夙成珪璋幼發。蒸蒸色難。無勞孟武之問。謇謇敬勸。不待季康所疑。事顯閨庭。名傳邦邑。九流百氏之記。六詩五禮之文。皆博窮前古為準當世。兼以受持佛戒。迴向釋門。絕彼羶腥。甘茲蔬素。究龍宮之金牒。殫鵠林之玉旨。每以毘城勝集摩竭微言。折角解頤。獨高時彥。

梁尚書令沉約(文苑翰林。獨推江表。學為世范。才蓋時英)梁尚書僕射朱異(弼諧帝道。建立法幢)梁始興令陸咸(頴銳出群。傾心正覺)梁侍中袁粲(操履明直。每樹法筵)梁國子祭酒張充(碩學鉤深。篤志玄道)　梁太子侍讀王曄(絕世無偶)　梁東宮太子庶子柳澄(談玄不窮)　梁中書令王僧孺(學綜玄儒)　梁著作簫子顯(品藻內外)　梁度支尚書簫子恪(安心玄道)　梁秘書監何敬客(不墜彞倫)　梁吏部尚書謝舉(面折延諍)　梁行軍下簿劉孝威(有安國之詳謹蹈靈運之玄風)　梁黃門陳伯之(信而好古)　梁中庶子孔休源(立身忠正行己清恪)　梁中庶子平西安北戎昭將軍襄陽令劉遵。儀表溫潤。風姿韶朗。趨步生光久而可敬。芝葉銀鉤之巧。堪懸帳中。龜文鳥足之奇。信安台上。梁天官尚書劉孝綽(聲名蓋世)梁襄州太守柳津(誓捨簪纓崇玄履道)梁文學王元長(俊氣無前)梁領軍將軍劉孝儀(素履忠密遠崇出世)梁左丞張稷(識真通理)。

梁寧蠻長史徐摛(風雅閑澹。清辯入神)梁中書顏之推(恭儉篤信)梁侍中中庶子溫子王訓(神用韶朗。風儀閑俊。出忠入孝。勇義尚廉。墳素必該。流略斯總)梁散騎常侍章侯王規(朝廷羽儀。廊廟祀梓昂昂後進。飛纓石渠。婉婉來儀。摳衣金馬)。

梁東陽郡烏陽縣雙林寺傅大士。常轉法輪。紹隆尊位。分身世界濟度群生。或胸臆之間。乍表金色。拳握之內。時吐異香。或現身長丈餘。臂過於膝。腳長二尺指長五寸。兩目分明雙瞳照耀。顏貌端嚴有大人之相。遣使齎書。贈梁武曰。雙林樹下當來解脫善惠大士。白國主救世菩薩。今條上中下善。希能受持。其上善。略以虛懷為本。不著為宗。忘相為因。涅槃為果。其中善。略以治身為本。治國為宗。天上人間果報安樂。其下善。略以護養眾生。梁武延之。仍居鐘山之下定林寺。坐蔭高松。臥依盤石。四徹之中恆注甘露。六旬之內常雨天花。梁武於華林園重雲殿開般若題。獨設一榻與天旨對揚。及玉輦升殿。晏然箕坐。憲司譏問。但云。法地若動則一切不安。且知梁運將終。救愍兵災。乃燃臂為燈。冀攘來禍。至太建元年夏。右脇而臥奄然涅槃。於時隆暑赫曦。溫暖無異。色貌敷愉。光彩鮮潔。香氣充滿。屈伸如恆。觀者發心嘆未曾有。

陳尚書右僕射章侯徐陵(文章冠絕。敬信罕儔。造像萬軀。寫經一藏)陳少保尚書左僕射袁憲(忠節罕輩。篤信莫過於上定林寺造夾紵像十軀)陳尚書僕射江總(緣情頴拔。形於前代。於匡山造彌勒像。高八十尺寫一切經一藏。三千七百五十二卷)陳吏部尚書廷尉卿毛嘉(志節高峻。仁厚兼隆。書運二王。學侔三賈。躬自運筆寫維摩經。梁世子云不能加之也)陳東宮舍人傅縡(學侔王鄭。才方謝陸。備閑三教。妙解一乘。拔萃超群。海內推揖)此等所引。並有錄者。具在史籍。不復委言。至如謝朏謝覽捨生存義柳忼柳惔推功弗有。江淹任昉終始宜哉。劉杳顧協著述盡美。張弘策之慎密。呂僧珍之匪懈。鄭紹叔忠誠。王業蕭頴胄。首膺義舉。咸為世寶。抑又通家皆一代之大儒。寔四海之名胄。並蘊經國之略。俱稱君子之門。社稷由其乃安。上下賴其方穆。有文有武匡世匡家。人標九合之功。並樹千秋之業。莫不委其五體敬我三尊。忍辱慈悲恕己推物。視玄黃其若夢。聽鐘鼓其如聾。賤尺璧而重片言。投髮膚而祈半偈。蒙筆屢盡。不能記其所行。蔡紙徒窮。未易陳其為益。茲例甚眾罕以究言。蜀陳隋世。貴時英閭閻士女。高門連閶闔。崇基接太階。戚裡之皇親。帝京之富室。顒顒慕道各各橫經。口誦金言手披玉軸。其眾也。如草木之依大地。其遇也。猶鱗介之汎長川。至於白屋農夫無名野老。薄知希向。少發信心者。不可稱計。胡得紀言。所以福祐於四生。慶資於三世。允仁允恕及子及孫。其能行之德。無不至也。

元魏太祖道武皇帝(諱珪)運鐘喪亂宇內分崩。生民不見俎豆之容。黔首時覩戎馬之跡。禮樂文章掃地將盡。太祖以雄傑之深姿。包大君之雅量。克平朔野。奄有中州。大啟龍光。潛被日用。天興元年下詔曰。佛法之興其來尚矣。於京邑建飾容範修整寺舍。又於虞虢之地造十五級浮圖。起開泰定國二寺。寫一切經。鑄千金像。召三百名僧。每月法集。

魏太宗明元皇帝(諱嗣)明睿寬雅非禮不言。愍念四生。敬重三寶。仍於鄴下大度僧尼。

魏世祖太武皇帝(諱燾)氣蓋當時。威振天下。匣牘四海牢籠萬邦。迴向一乘歸依三寶。復伽藍之勝地。創招提之淨宮。仍於鄴城造宗正寺。後因崔晧始淪正法。

魏高宗文武皇帝(諱濬)聰達頴悟。風格異倫。重興佛教修復寺宇。釋門廣被始自文成。凡度僧尼三萬許人。

魏顯祖獻文皇帝(諱弘)德配彼天。道隣極聖。造招隱寺。召坐禪僧。

魏高祖孝文皇帝(諱宏)神光照室。和氣充庭。仁孝綽然。岐嶷顯著。聽覽政事。從善如流。哀矜百姓。恆思濟益。以太后忌日哭於陵左。絕膳二日。哭不輟聲。仍於鄴都造安養寺。碩德高僧四方雲集。六宮侍女皆持年三月六。其精進誦經者並度出家。事無大小務於賙給。常謂史官無諱國惡。手不釋卷。覽之便講。愛奇好士情如飢渴。善談莊老。尤敦釋義。才藻富贍。文章百篇。悠然遠邁。不以世務妨道。而幼承洪緒。早著睿聖之風。時以文明攝事優遊。拱已玄覽。獨得著自不言神契。所標固以符於冥化。及躬總大政一日萬機。十許年間曾不暇給。欽明稽古。葉御天人。帝王製作。朝野軌度。斟酌用捨。煥乎文章。然而盡聖窮神繼天紹曆。奉為先皇。於大覺寺修葺堂宇。嚫施隆厚供給豐華。影塔經台粲然備舉。上標金剎下列銀楹。雁翼臨雲。龍首承日。名僧繼踵法侶排肩。朝步蓮池暮棲香閣。風流慧苑。梵響禪林。召三百許僧六時不墜。所度僧尼一萬四千人。

魏世宗宣武皇帝(諱恪)於式乾殿為諸僧朝臣。講維摩經。喜怒不形。雅愛經史。尤長釋義。善風儀美容貌。德格陰陽。明並日月。播文教以懷遠人。調禮樂以旌俊達。於三河六郡之地。涇渭灞滻之區。造普通大定等四寺。供養三學千僧。

魏肅宗孝明皇帝(諱詡)得一居貞。體二隣極。總三乘以馳騁。臨四衢而閑步。仍於鄴下造大覺寺。窈窕曲房參差複殿。風飈出其戶牖。雲霞起於簷楹。見珍木之相繚。視芳草其如積須達金地差得相方。迦蘭竹園猶難比擬。

魏敬宗孝莊皇帝(諱悠一本諱假)風神秀邁姿貌瓌偉。素履忠貞。夙稱民望。造五精舍。刻萬石像。

西魏武皇帝(諱修)善窮數術兼閑武藝。纂登真之要旨。欽出世之玄猷。永熈元年於長安造陟屺寺。供養二百名僧。四時講誦略無棄日。

魏文皇帝(諱寶炬)立德立仁。允文允武。常行信捨。每運慈悲。大統元年造般若寺。拯濟孤老供給病僧。口誦法花。身持淨戒。起七覺殿。為四禪室。供養無輟。檀忍不窮魏孝靖皇帝(諱善見)。

右魏肇膺王瑞遠葉冥符。慶集壽丘神照若水。九圍仁被四海威加。繼三皇之茂緒。纂五帝之徽蹤。高祖以藏聖御天徙京定鼎。世宗以睿明承業廓寧區夏。紹累聖之基。資則天之業。式觀乾象俯協人謀遠遵古式深知時事。考龜襲吉遷宅漳滏。再昌寶曆剋樹洪基。聖德重光。暨於九葉而受終。文祖運鐘靖帝。

右元魏君臨一十七帝。一百七十年。國家大寺四十七所。又於北代恆安治西。旁各上下三十餘裡。鐫石置龕遍羅佛像。計非可盡莊嚴弘觀。今見存焉。雖屢遭法滅斯龕不壞。其王公貴室五等諸侯寺八百三十九所。百姓造寺三萬餘所。總度僧尼二百萬人。譯經一十九人四十九部。

高齊高祖文宣皇帝(諱洋)降就日之靈。垂望雲之慶。河圖負字。驗帝錄之禎符。海外佔風。知中國之有聖。九牧來貢。百神咸袟。貴道尚德。藏用顯仁。或出或處。非小節之所量。乍智乍。愚故大人之所鑒。至如弘通象法。莊嚴金地。機來深淺。並赴泥洹之門。土隨淨穢。皆等琉璃之色。至如折伏憍慢。殊丹水之戰。厭離纏縛。異昭華之禮。所以斟酌能仁。碎波旬之眾。憲章覺者。輕輪王之尊。固是大權應物弘誓利生者也。天保之始請稠禪師。受菩薩戒。於是又斷肉禁酒。放捨鷹鷂。去官漁網。又斷天下屠殺。月六年三勸民齋戒。諸官園及六坊公私葷菜皆悉除之。外有者不許入。大起寺塔。度僧尼滿於諸州。又以昭玄大統法上為戒師。常布發於地令師踐之。天保二年詔曰。仰惟慈明緝寧四海。欲報之德正覺是憑。諸鷙鳥傷生之類。宜放之山林。其以此地為太皇太后經始寶塔。廢鷹師曹為報德寺。所度僧尼八千餘人。十年之中佛法大盛。

齊肅宗孝昭皇帝(諱演)襲樞電之徵。繼星虹之慶。光被四表。葉順三辰。體道居尊。顯仁作聖。奉崇至教。情寄玄門。奈國法輪。尼園廣說。四諦八揵之旨。五乘十行之詮。香山巨力且日難勝。表裡皮書猶雲未備。隨世間之行業。應群生之弘誓。奉為先皇寫一切經。一十二藏。合三萬八千四十七卷。青首紫縚。銀繩金縷。覆以蓮花之帳。擎以師子之台。文與日月俱懸。功將造化同廣。凡度僧尼三千許人。

齊世祖武成皇帝(諱湛)廣濟群生。應游佛剎。芳林園內。更興花蓋之詞。洛邑城旁。還紆璽書之頌。層台別觀並樹伽藍。璧玉珠璣咸充供具。躬自頂禮。每事經行。大寧元年創營寶塔。脫珍御服併入檀財。轉大品經月盈數遍。

右高齊六君二十八年。皇家立寺四十三所。譯經六人一十四部。

周孝愍皇帝(諱覺)明裕研機。疎通弘遠。天縱神武。民歸獄訟。握金鏡以居尊。齊玉衡以建極。時逢剝喪。世距雲雷。地絡絕維。曦輪掩曜。邅迴九服。震駭百靈。既而像緯重章。宸樞再紐。惟睿作聖。知機曰神。周保元年大弘像化。海內名德慕義歸仁廣開解脫之門。洞啟菩提之路。欲使天窮有頂等被慈雲。地極無邊俱蒙慧日。

周孝明皇帝(諱毓)君臨萬國。平章百姓。內親九族。外穆四門。封介丘之瓊珍。觀塗山之玉帛。乃至本枝維翰列辟諸官。五向十行。俱識歸依之道。外觀內覺。同登解脫之門。世界有邊弘誓無盡。二年奉為先皇敬造盧舍那織成像一軀。並二菩薩。高二丈六尺。等身檀像一十二軀。各二菩薩及金剛師子等。麗極天成妙同神製。

周太祖文皇帝(諱泰)聰明藏智。岐嶷繼體。四門允穆。百揆時序。上降休寶。下葉禎祥。於長安立追遠陟屺大乘魏國安定中興等六寺。度一千僧。又造天保寺。供養瑋法師及弟子七十餘人。於安州造壽山梵雲二寺。又造大福田寺。供養國師實禪師。又於實師墓所造福田寺。又為大可汗大伊尼。造突厥寺。

周高祖武皇帝(諱邕)膺期御辯。握鏡乘乾。登上格下之訓。天經地義之則。五緯殊方則御以天挈。四維失紐則援之地軸。移風易俗安上治民。道被震門。昭華陳賜舜之玉。功開伊闕。疎河降錫禹之珪。山瀆効靈。中外褆福。武成二年為文皇帝。造錦釋迦像。高一丈六尺。並菩薩聖僧。金剛師子周迴寶塔二百二十軀。莫不雲圖龍氣。俄成組織之工。水濯江波。非假操刀之製。照淨土於神光開化佛於圓影。仍於京下造寧國會昌永寧等三寺。飛閣跨中天之台。重門承列仙之觀。雲甍藻梲繡柱文[木*((奐-大)/比)]。夏戶秋窓。蓮池柰苑。處處精潔一一妍華。見者忘歸。覩之眩目。凡度僧尼一千八百人。所寫經論一千七百餘部。後遇張賓。始為不善。

周孝宣皇帝(諱贇)重隆佛日。光後超前。造素像四龕一萬餘軀。寫般若經三千許部。六齋不替。八戒靡渝。永夜清晨經行誦念。立四大願志三菩提。

右周世宇文氏。五帝二十五年。合寺九百三十一所。譯經四人一十六部。

隋高祖文皇帝(諱堅)膺千齡之運。當百王之末。玄德通於神明。至功包於造化。揖讓之始未動戎衣。樂推之辰咸熈庶績。於是握璿璣而運乾象。履文昌而齊斗極。經天緯地之業。重光紫微。仁盛聖明之姿。聯華日月。至德被於人鬼。神化合於陰陽。威振九圍。澤霑四海。紹三皇之懋緒。纂五帝之徽蹤。文景成湯莫能及也。故有玄龜赤雀瑞鹿祥龍。總萃於江灘。俱游於蘭圃。致騶虞於平樂。降麒麟於富昌。東鰈西鶼紛綸上苑。丹烏翠鳳煥爛華林。殿闕產於靈芝。柱礎成於美玉。石開奇字。山出嘉聲。甘露垂醴。泉湧景星。曜浪井浮。朱草叢生。嘉苗合秀。攣者能步。瘖者能言。慈洽九垠。澤潤八表。明籌以合變往。幽計以知年來。乃聖乃神。多能多藝。無為之政遠嗣離連。有道之風寔方炎昊。聞思息訟比屋可封。弘護居心。汲引興念。棟樑三寶。荷負四生。開皇三年詔曰。朕欽崇聖教。念存神宇。其周朝所廢之寺咸可修復。京兆太守蘇威奉勅。於京城之內。選形勝之地。安置伽藍。於是合京城內無問寬狹。有僧行處皆許立事。並得公名昔者。高祖以後魏大統七年六月癸丑。生於同州般若尼寺神尼之房。於時正氣冥符赤光滿室。浮輝溢戶。紫焰燭天。其內覩者莫不驚異。互相禁約不許外聞。比至三日紫氣充庭。其人物在內皆成紫色。四隣望之氣如迴蓋。或似高樓。復有景風甘露。合頴連枝。池發異花。林生奇果。毒蟲隱伏。吉鳥翔鳴。仍為神尼護持保養。及登大位爰憶舊居。開皇四年奉為太祖武元皇帝元明皇太后。以般若故基造大興國寺焉。般若寺往遭建德內外荒涼。寸梠尺椽掃地皆盡。乃開拓規摹備加輪煥。七重周亙百栱相持。龕室高竦。欄宇連袤。金盤捧雲表之露。寶鐸搖天上之風。又以太祖往任隋州。亦造大興國寺。京師造大興善寺。大啟靈塔。廣置天宮。像設憑虛。梅梁架逈。璧璫曜彩。玉題含暉。畫栱承雲。丹櫨捧日。風和寶鐸。雨潤珠旛。林開七覺之花。池漾八功之水。召六大德及四海名僧。常有三百許人。四事供養。開皇五年爰請大德經法師。受菩薩戒。因放獄囚。仍下詔曰。朕夙膺多祉嗣恭寶命。方欲歸依種覺敦崇勝果。以今月二十三日。請經法師於大興善殿受菩薩戒。然菩薩之教。以解脫為先。戒行之本以慈悲為始。今囹圄幽閉有慟於懷。自流罪已下悉可原放。計天下輕囚預得放者。二萬四千九百餘人。其死罪蒙降者。三千七百餘人。含齒戴髮相趨舞蹈。門門受福人人稱慶。意欲革此蒙心明茲慧日。有生之類同知遷善也。其年勅雲。佛以正法付囑國王。朕是人尊受佛付囑。自今以後訖朕一世。每月常請二七僧。隨番上下。經師四人大德三人。於大興善殿讀一切經。雖目覽萬機。而耳飡法味。每夜行道。皇后及宮人親聽讀經。若有疑處問三大德。又於亳州造天居寺。并州造武德寺。前後各一十二院。四週閭捨一千餘間。供養三百許僧。始龍潛之日。所經行處四十五州。皆造大興國寺。於仁壽宮造三善寺。為獻皇后造東禪定寺。又詔曰。若能高蹈清虛勤求出世。咸可獎勸詒訓垂范。山谷閑遠含靈韞異。幽隱所好。仙聖攸居。學道之人趣向者廣。石泉棲息岩藪去來。形骸所待有須資給。其五嶽及諸州名山之下。各置僧寺一所並田莊。仁壽元年文帝獻後及宮人等。咸感舍利普放光明。砧搥試之宛然無損。於四十州各造寶塔。光曜顯發神變殊常。具如王劭所紀。自開皇之初終於仁壽之末。所度僧尼二十三萬人。海內諸寺三千七百九十二所。凡寫經論四十六藏。一十三萬二千八十六卷。修治故經三千八百五十三部。造金銅檀香夾紵牙石像等。大小一十萬六千五百八十軀。修治故像一百五十萬八千九百四十許軀。宮內常造刺繡織成像及畫像。五色珠旛五彩畫旛等不可稱計。二十四年營造功德。弘羊莫能紀。隷首無以知。

隋煬帝(諱廣)嗣膺下武丞承大業。至德光被於億兆。神化覃洽於黎元。佔風候雨之鄉。梯山請朔。蟠木流沙之地。汎海輸賝。外洞九流內窮三藏。究真如之妙理。殫造化之幽源。體物超前緣情冠古。每以鼎湖之駕邈矣寧追。長陵之魂悠然茲永。乃聿興淨業標樹福田。大業元年為文皇帝造西禪定寺。並式規大壯備准宏模。起如意之台。列神通之室。仁祠切漢。靈剎幹霄。寶樹八行和鈴四角。巃嵸三層之格。懸自響之鐘。布護千葉之蓮。捧飛來之座。危吞琅瑘之殿。陵誇魯恭之空。盡世珍奇具諸文物。又於高陽造隆聖寺。碑文秘書郎虞世南撰。爾乃儼香閣以遠臨。曖花台之相踞。金波夜上徘徊璧璫之側。玉繩曉映的歷珠網之間。澹虛白於房帷。生風雲於軒牖。靈龕禪室像設化城。湧塔寶台極圖神變。又於道場設無遮大會。度清信士女。百二十人。奉為文皇帝敬造金銅釋迦坐像一軀。通光趺七尺二寸。未及莊嚴。而頂凝紺翠體耀紫金。放大光明照映堂宇。既感通於嘉瑞。勅諸州郡各圖寫焉。又於并州造弘善寺。傍龍山作彌陀坐像。高一百三十尺。揚州造慧日道場。京師造清禪寺日嚴寺香台寺。又捨九宮為九寺。於泰陵莊陵二所並各造寺。平陳之後於揚州裝補故經。並寫新本。合六百一十二藏。二萬九千一百七十三部。九十萬三千五百八十卷。修治故像一十萬一千軀。鑄刻新像三千八百五十軀。所度僧尼一萬六千二百人。

右隋普六茄楊氏二君三十七年。寺有三千九百八十五所。度僧尼二十三萬六千二百人。譯經二十六人八十二部。然有隋建國佛教會昌。文帝創啟靈儀禎瑞重沓。煬帝嗣膺寶曆興建彌多。自昔在蕃邸立四道場。釋老雙標內外資給。爰至登極更廣搜揚。一藝惠於有生。三徵居於別館。四事供養二千餘人。年別諸諱普建大齋。各度僧尼永充常式。大業末歲妖寇勃生。雖郊壘多虞干戈競接。而隆敬盡一終始無虧。毘讚佛理勒諸銘碣。

辯正論卷第三

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