十門辯惑論卷上

大慈恩寺沙門釋復禮撰

答大子文學權無二釋典稽疑

序曰。

權文學聲冠應徐地參園綺。搢紳嘉其令望。緇素挹其芳猷。而頃著十疑幹我二諦。公孫生之駿辯。自昔難酬。舍利子之雄才。嗟今莫擬。豈當仁而抗議。試言志以成文。必也缶名乎。稱之曰十門辯惑。雖詩云勸誡蔽之。可幾乎一言。而法惟秘密。述之敢忘乎三轉。遂取類觀象再盈卷軸。煩而無當。有愧知音者焉。

    通力上感門一
    應形俯化門二
    淨穢土別門三
    迷悟見殊門四
    顯實得記門五
    反經讚道門六
    觀業救捨門七
    隨教抑楊門八
    化佛隱顯門九
    聖王興替門十

通力上感門第一

稽疑曰。竊見維摩神力掌運如來但十地之觀。如來尚隔羅縠。如何一掌之內能容十號之尊乎。非獨以卑移尊於理非順。寔亦佛與菩薩豈無等差。如有等差安能運佛。如無等差何須成佛也。若維摩是如來助佛揚化。未知何名何號何論何經。請煩上智以示下愚也。辯惑曰。甞聞逆情而取。匹夫雖賤而難奪。順理而求。萬乘雖尊而可降。山澤通氣。未始一其崇卑。金石同聲。何必均其小大。況惟諸佛有平等誓願乘時應物。菩薩能遊戲神通坐忘致遠。遞相影響咸赴機緣哉。維摩羅詰者。蓋是法身大士。德超群聖。啟權智以有生。示居家而弘道。蓮花總持之力來自他方。芥子解脫之門開於此國。未曾有室括囊無外。不思議道利用無方。是以五百聲聞咸辭問疾。八千菩薩莫能造命。彌勒居一生之地。服其懸解。文殊是眾佛之師。謝其真入而菴園之集。因淨名而發興。淨名之跡藉無動而方明。故如來迺睠於此方。居士敬延於右掌。三昧之力有感必通。十號之尊不行而至矣。然則至諴感神者。莫知神之鉅細。孝德動天者。孰知天之高下。矧乎慧眼遐觀。見牟尼於實相。神足甫運。持妙喜於花鬘。而不能屈彼仁尊入茲國界。豈唯羅縠之喻比而可通。亦將金粟之名傳而有據者也(吉藏師雲金粟事出思惟三昧經自云未見其本今撿諸經目錄無此經名竊謂西國有經東方未譯者矣)。

應形俯化門第二

稽疑曰。龍女成佛少選之間。若其真者佛道甚易。何云勤苦無量方得成佛也。如其化者化是不實。豈以不實化群生也。佛無不實語何為若斯哉。且文殊乃燃燈之師。釋迦又燃燈弟子。文殊既為諸佛之母。應成佛在燃燈之前。況彌勒未通文殊已悟。龍女成道文殊之力。今龍女成佛於前。彌勒成佛於後。而文殊不成。安能無惑。若先成者成在何經。經云何。佛若未成者何事淹留。請示淹留之意也。如文殊未成為是。則諸佛成者應非。如以成者非。非則文殊豈是。是非之理。請為言之。

辯惑曰。至人無己為物有形。高卑不可以跡定。隱顯不可以情測。龍女雖身游五道。而位光十地。文殊雖名稱菩薩。而實是如來。何以明之。按法花經云。有娑竭羅龍王女。年始八歲。智慧利根。善知眾生諸根行業。乃至辯才無礙能至菩提。詳夫智慧利根者。非下趣之有也。知諸根行業者。非小乘之事也。辯才無礙者。善慧之地也。能至菩提者。等覺之道也。斯則三祇劫畢十度因滿。獻寶珠而轉女形。坐蓮花而昇覺位。義殊早計事同俯拾。而惑者見龍女。即謂是三塗而嬰五障。聞發心即謂自凡位而希聖果。殊不知五道有示生之義。四發有補處之文。智積所以懷疑。身子由其致詰。蓬之心也。何其曲哉。又按首楞嚴經云。文殊是過去平等國。龍種上尊如來。央崛魔羅經云。是北方常喜世界。摩尼寶積佛。文殊師利佛土嚴淨經云。未來作佛名曰普見。竊以文殊智包權實體兼真應。或成道先劫。已為龍種之尊。或流形此界。尚號法王之子。或缶位北方久名寶積。或受記來劫將稱普見。變化十方而無礙。周行三際而不動。無取無得而成果。不去不來而見身。豈可以一相求。未可以一名定。故遇燃燈而函丈。逢釋迦而避席。慈氏造之以決疑。龍女師之而進道。然龍女自垢身而明速疾。誘物持經。文殊處因位而示淹留。勸人後己。並曲成方便實為利益。且君子之道貞而不諒。聖人之事巽以行權。同許車而不與。類化城而復進。既信彼之非妄。仍疑此之不實。吁嗟七竅一猶未達乎。

淨穢土別門第三

稽疑曰。佛說法花經之時五十小劫。但春秋夜明以為釋迦生也。正法五百。像法一千。並謂滅度之後。同斯一劫。若西域聽法之人。神力促為食頃。則此不聽之人。已隔五十小劫。何則初未聞佛神力豈加神力。不加合成煨燼。今既不成煨燼。則是千餘年耳。苟知千餘非謬。安有五十小劫。若以雖不聞佛神力亦加則佛成道之初大小俱合得果。何止頻婆一國十二萬人哉。持此相況不加明矣(沙門復禮曰。法花序品雲。日月燈明佛說法花經。經六十小劫。謂如食頃踴出品雲五十小劫謂如半日今發難在釋迦之佛引文兼燈明之事。但取意而直通不依文以反詰者矣)。

辯惑曰。佛有真身焉應身焉。真土焉應土焉。真身真土絕名相而獨立。應形應國隨物感而多狀。淨者見之謂之淨。穢者見之謂之穢。久者見之謂之久。近者見之謂之近。各滯所封罕能達觀。故身子覩穢而迷淨。空承日月之談。彌勒執近而疑久。仍生父子之喻。及其按地顯莊嚴之國。下塵比僧祇之壽。執穢之情始去。封近之見方除。然示淨所以除穢。穢去而淨可留乎。說久所以破近。近亡而久可存乎。非淨非穢方為妙土。非久非近始曰真身。然則四十餘年者。穢土化身也。五十小劫者。淨土報身也。化身遷動。自可以年月測。報體圓常。詎可以時代限。既報化分跡久近殊歸。以久難近得無為謬。法花壽量之品。維摩佛國之文。斯義朗然。豈俟多述。惑曰。釋迦利見元是化身。娑婆盡野本非淨國。耆闍穢國之靈鎮。法花化身之妙典。今乃以報身而述化身。將淨國而明穢國。其為謬也不亦大哉。

釋曰。是何言歟。是何言歟。先豈不雲乎。淨穢久近生於所見。生於所見者同處而異見。非別處而異見也。且釋迦一佛也。或以之見久。或以之見近。娑婆一界也。或以之見淨。或以之見穢。久與淨菩薩上人之見也。近與穢凡夫下乘之見也。若然者穢既娑婆矣。而淨得非乎。近既釋迦矣。而久得異乎。而雲釋迦但是化身。娑婆唯曰穢土。義符偏著理異玄同。況乎法花數品靈山一集。初則會二歸一。迴小道以入大乘。次則三變八方。引穢心而觀淨土。大乘已入無復小乘。淨國已觀何有穢國。故始自集分身之佛。至乎說壽量之經。並於淨土之中。而演常身之義。故經云。如是我成佛已來甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫常住不滅。又云。常在靈鷲山。及餘諸住處。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常充滿。故知聖壽遐長。非界塵之能數。妙境安固。豈劫火之所焚。何乃推始起於春秋。以五十小劫為焉有覈。未經於水火。將一千餘年為指實。不見履霜者必疑堅氷乎。

迷悟見殊門第四

稽疑曰。說法花之時。神光遠照他界。說涅槃之日。寶蓋廣覆大千。未知此方何為不見。若以無緣不得見者。無緣則罪人也。有緣則福人也。達多殺父及母。豈福人哉。而許其出家也。闍王害父囚母。豈福人哉。而照月光三昧也。此地萬里為國賢哲相。仍豈無一人有緣何為獨隔。不言林放反勝太山乎。

辯惑曰。蒼旻信廣醯雞甕游而不見。白日蓋明仙鼠晝伏而奚覩。豈資始之有外而照臨之不及哉。固以近物為之覆。則不能遠察倒情為之惑。則不能順辯。假使語之曰。有天焉有日焉。天週三百度廣而覆下。日徑一千里明而照外。瞻彼二蟲必以狂而不信也。今未披業障者。何異甕游乎。未開慧目者。孰非晝伏乎。雖寶蓋曾懸百億四天之上。毫光溥照萬八千國之中。而有漏宵昏方馳大夢。無明被覆何階徹視。若不見則無者。蒼旻白日可無耶。若不見而有者。寶蓋毫光非有耶。反覆相明言而足矣。況乎魯史直書。記祥暉於卯夜。孔君多識。推聖德於西方。並紛綸而有據。豈寂寞而無朕。故知君子或默已昭彰而感通。中士若存尚河漢而驚怖。其有飾智憑凌之伍。懷愚溷沌之流。將撫掌而大噱。或絕膂而曾毀非其人也。道可虛行者哉。故仲尼體無化之先涉於有。季路問死對之反詰於生。仁義稍撿其性靈。道德粗明其徼妙。然後應真西舉像教東來。八萬法門吞納九流而微顯。三千寶塔充滿四瀛而輪煥。若先霞而後日。類始雲而終雨。教之有漸。不亦宜乎。然則有緣無緣者。三乘菩提之性也。福人罪人者。六趣生死之業也。業有輕重性分生熟。性猶生。福雖多而難啟。緣既熟。罪雖重而可化。福尚難啟。而況於罪者乎。罪猶可化。而況於福者乎。故有遠得四禪矜小功而背誕。具行三逆知昨非而迴向。迴向生於正解。缶解生而罪可滅。背誕興於邪見。邪見興而福自亡。福亡永劫而沉淪。罪滅即身而解脫。故語曰。蹈道則為君子。違之則為小人。仁遠乎哉。行之即是藉以明義。誰曰不然。老子曰。常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。又曰。人之不善。何棄之有。況大悲平等而有所棄哉。譬夫良工相木名醫瞻病。可用而用之。不簡木之美惡。可療而療之。不擇病之輕重。人或問之曰。伊蘭惡木也。汝何以用之。迦摩重病也。汝何以療之。仁將此為是問乎為非問乎。必以為非問也。如來善別機根巧知藥病。雖達多行衛頑之惡。闍王有楚穆之罪。然以曾發菩提之心可用也。今興悔解之念可療也。可療而療之。可用而用之。引使歸心化令入道。開其與進之路。塞彼為亂之源。俾有罪者自新於孝慈。無過者守卒於純至。善權方便。其利博哉。然闍王問道而反迷。自同於林放。夫子知幾而仰聖。可比於泰山。賢哲相仍。雖三復而無失。何為獨隔。請再思而可矣。

顯實得記門第五

稽疑曰。提婆是佛弟。勸闍王害佛尚為天王如來。善星是佛子。罪輕於提婆。何為生入地獄。但害者應重謗者應輕。今乃重者為如來。輕者入地獄。以斯示後。何以安哉。若以善星是化者。後應成佛。有授記乎無授記乎。如有授記。請指言之也。如無授記。安得為化哉。若以善星為真者。何不同之。昆季昇天宮以誘之。入地獄以懼之。忍其入獄豈慈悲也。但拯樹提於烈火之中。飛巨石於高旻之上。懼曠野之鬼神。伏闍王之醉象。何為於善星也。不若斯以救之哉。

辯惑曰。蓋聞如來設教有大小二乘。調達所行有權實兩事。大乘闡其實。小乘語其權。若晦實論權。有害佛之逆。而招地獄之苦。若廢權談實無破僧之罪。故受天王之記。權也。有報與善星可得異乎。實也。無罪與善星可得同乎。不同非設難之地。不異又無難可設。來論疑旨於何而致耶。況謗害重輕更殊高議。何者夫害雖是逆。或不壞於見。謗則壞見而不成於逆。成逆但嬰業障。近招無間之殃。壞見斯斷善根。迺受闡提之號。所以訶罵調達唯曰癡人。題目善星則雲邪見。斷可知矣。

又問。善星為真為化者。凡化之為理。必當以溷真為妙。真之為事。自然以似化為恆。真化相涉魚魯難辯。然則綆短汲深。清泉無以上濟。智小謀大。美餗固其停覆。輕而議之則吾豈敢。聊復稽之聖典。匪曰攻乎異端。試論之曰。夫牟尼一代。涅槃為最後之說。迦葉載請。善星是斯下之人。穢溷嗟其永墜。苦獄見其生入。又惡友行惡。報恩已明其是權。善星斷善。涅槃不言其為化。豈無為化之理。曾無是化之文。以此而推。真亦可矣。至若廣持眾部。守筌而詎得魚。遍習諸禪。為山而已止簣。同石鼠之為技。若飛鳥之能言。雖簉門人還如伯繚。空稱佛子更甚商均。中夜披衣。發怖小男之語。通衢掃跡。滅表大人之相。逢餔糟之人言其證道。見食吐之鬼唱已生天。彼何人斯頑之甚也。夫以辯才第一。尚招螢火之譏。智慧無雙。未免金師之誤。故知有根力解力照往照今俾化者不可逃其真。愚者不能隱其智。斯大聖之分也。非常人之所及也。嗟夫玉毫已翳金口莫宣。但可稟教而為解。庸詎棄文而生意。若斯而已哉。夫可與為善不可與為惡者上智也。可與為惡不可與為善者下愚也。與善而善與惡而惡者中人也。語曰。唯上智與下愚不移。明中人則可移也。故宣父至聖。不迴盜跖之心。清河中賢。能變周處之節。今難陀之等者中人也。若善星之輩者至愚也。故可誘可逼。困而學之乃成羅漢。謗因謗果人斯下矣。能作闡提。豈大聖忍其苦哉。蓋下愚不可救耳。譬夫厥田上上。詎可使燋種生芽。有渰淒淒。不能遣枯條布葉。豈可間然。於時雨有望於良疇者哉。洎乎力士之慢可降。嬰兒之厄可拯。曠野之神可化。宮城之象可伏。連類雖廣一以貫之。方於闡提固無等級。故經云。害蟻子有罪。殺闡提無過。尚復引使出家置之左右。譬羸老之馬未可先乘。同荊棘之田寧忘後種。知現在之無益。冀將來之有因。畢下趣而向人天。發廣心而成福智。是知慈悲之大方便之巧。天地不足儔。陰陽無以測。迴向者若子之事父。行莫之大。誹謗者猶臣之叛君。惡不可解。然不解本乎滅趾。莫大始自因心。初有其微卒成其著。樞機之發。可不慎歟。
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十門辯惑論卷上

十門辯惑論卷中

大慈恩寺沙門釋復禮撰

◎反經讚道門第六

稽疑曰。提婆達多後為如來者。則是菩薩也。豈有菩薩而勸人害父乎。若業合害者。闍王必應自害。何為待勸而害也。若業非害者。菩薩初無害心。不應勸人令害也。聖人設教何至斯哉。

辯惑曰。山非自高。所以高者澤下。夏非自暑。所以暑者冬寒。故水火相革而變生。鹽梅相糅而功著。相糅也者相異也。為功則大同。相革也者相反也。在變則咸順。故可否相濟損益相成。殊途而同歸。何莫由斯道。詳夫大權菩薩住不思議。應物而游。從人之利害。放情而動。忘己之得失。人之利矣。己雖失而行之。人之害矣。己雖得而違之。而大智若愚正言似反。見之者誹毀。聞之者聽瑩。然則凡夫之行有否有臧。聖人之道或逆或順。凡夫之行褊。否臧不足以訓時。聖人之道弘。逆順咸可以匠物。順而匠物者文殊之等也。逆而匠物者調達之流也。惑曰。順以化人久事斯語。逆而教俗深異所聞。將以書紳希更指掌。釋曰。起予者商也。聊為子言之。夫善著則顯惡。惡著則明善。必然之分其理不忒。故聖人之用權道也。惡既著矣。善自明矣。惡著俾人之內省。善明使物之思齊。思齊既可以勸善。內省又可以止惡。順而弘道者亦以止勸也。逆而行事者亦以止勸也。止勸既均矣。優劣可得乎。而人聞師利是聖人。即扣頭申敬。謂達多為菩薩。即扼腕不平。斯蓋朝三暮四識五迷十。可為受化之人耳。安知為化之理哉。孔子曰。三人行必有我師焉。擇其善者而從之。其不善者而改之。人善為師茲理久著。仲尼既稱善誘矣。調達何用不臧耶。故經云。由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。即其義也。惑人又曰。若順道不能勸善也。可須反經以勸之。順道不能止惡也。可須反經以止之。今順而為化既足矣。何用反而為化乎。釋曰。夫二儀覆載四序生成。夏氣長羸隴麥。以之憔悴。秋風淒緊岩桂。以之芳菲。春日遲遲。未可使菊華榮曜。冬霜凜凜。詎能遣松貞搖落。惟夫大悲運物。若兩儀之覆載。因機設教。猶四序之生成。稟悟各殊。似數物之榮悴。智者因喻而得解。庶幾沿淺及深乎。又曰。為惡可以化人者。惡人為惡亦化乎。惡人若已能化者。何用善人為化乎。釋曰。惡人為逆。果或賒而未受。大士行權。報在今而必驗。今則斯須可覩物恐怖而能悛賒則冥寞難知。人僥倖而冀免。故惡人不足以化物。必俟大權為化焉。然調達始終行事權實雙辯。經云。惡友猶是權名。論曰。大賓方為實稱。故鷲山會上。天王記十號之尊。奈國經中。地獄比三禪之樂。至仁不遺應同頴叔。小惡無犯豈作潘崇。固以父王定業不移必遇其逆。佛弟因之有勸示受其殃實也。未始勸人權也。令人見勸。既令人見勸也。亦令人見殃也。殃生於勸。勸止則殃息。見勸故怖殃。怖殃而止勸。斯則調達之勸。欲令人不勸耳。令不勸故勸則勸為不勸乎。權有勸尚為不勸。實無勸安得有勸哉。此迺錫類之義本全。同惡之疑可息。仁而能反。兼四子以為師。非道可行。駕一乘而通達。子夏既其默識。師利曾何致疑。介如石焉。豈俟終日矣。
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觀業救捨門第七

稽疑曰。頻婆娑羅首供養佛。佛見提希之時。頻婆幽而未死。以佛大悲神力。芥子尚納須彌。如何不救頻婆。令其遇害。至於闍王瘡痏特照神光。將入地獄遂延遐壽。於逆子何幸獨得延齡。於賢父何幸獨不延也。但頻婆證果賢王也。應救而不救之。闍王賊臣逆子也。不應救而救之。何以勸將來。何以示人子。顛而不扶焉。用彼相任子害父佛何為哉。

辯惑曰。夫業之為理也。大矣哉。深焉不測。廣焉不極。眇眇綿綿變化消息。夷兮無形希兮無聲。無形無聲庶類以生。生極之謂命。習成之謂性。其體也若無而有。其用也不疾而速。方其來也不可排。方其謝也不可止。至若天地之廣。陰陽之靈。日月貞明於上。山川紀理於下。幽顯異致而雲為。動植殊途而布濩。人咸見其然也。而莫知所以然也。故或推之於自然。或付之於造化。或言始生於元氣。或云稍長於盤古。或謂中有神我傍興眾物。或執上有梵天下生群類。或道冥為自性。從無形而變有形。或計體是微塵。從不化而生所化。斯皆失其本而迷其末。昧其源而惑其流。所以異見紛馳殊情競舉。豈知業因心起。心為業用。業引心而受形。心隨業而作境。六道昇降財成而不越。二儀上下剖判而斯分。然則因業受身身還造業。從心作境境復生心。無始無終譬之於輪轉。非空非有喻之於幻化。四生易其滋漫。三界難以歸根然而業之以善惡分流。報之以苦樂殊應。積善餘慶。為善所以致樂。積惡餘殃。作惡所以階苦。若影隨形而曲直。雖離朱督繩。不能比其定。若嚮隨聲而大小。雖師曠調軫。未可喻其均。不見形直而影斜。豈有善修而報苦。不聞聲小而嚮著。詎有惡成而果樂。亦猶田畯勉職黍稷盈疇。農夫失時茨棘遍野。借使耕而鹵莽其事耘而滅裂其業慾望不稂不莠如坻如京。採薜茘於水中。搴芙蓉於木末也。或曰。善為福始惡是罪源。同影嚮之無違。類耕耘之有報。敬聞命矣。何迺頻婆為善翻以禍終。阿闍積釁仍蒙福末。釋曰。不亦善乎。而問之也。子聞業之有報也。未聞報之有時也。夫業之感報。有三時不同焉。有見報業者。此身作業即身而受也。有生報業者。今身造業次生而受也。有後報業者。此生未受後後生方受也。初猶禾菽之類也。經時即熟焉。次猶[禾*來]麰之等也。易歲乃登焉。後猶桃李之輩也。積年方實焉。故昔勤今墮者。野無秋實之望。家有歲積之盈。昔墮今勤者。朝無數粒之資。夕有餘糧之畜。豈可以見勤者不足謂不足非始於惰乎。見墮者有餘謂有餘非始於勤乎。冀以象而申意。更借事而明理。曰有二人相與為隣築室焉。一人先拙而後巧。一人先巧而後廢。先拙者築室甚陋。居而習伎。伎成而思巧。既巧而變其拙矣。先巧者築室甚精。居而自養。養過而業廢。既廢而失其巧矣。雖失其巧其屋尚精焉。雖變其拙其居猶陋焉。及乎歲序綿移風雨飄浸。舊宇既廢新搆聿興。即工拙所營。精陋復反矣。因斯而談。身者心之宅。而業之果也。業者心之用。而身之因也。工拙相代者。善惡更習也。舊宇新搆者。前身後生也。頻婆雖今無遺行而昔有不臧。阿闍雖現見惡人而往修善業不臧。所以遇禍修善。所以延齡其致。可尋何足多怪。來論曰。以佛大悲神力。芥子尚納須彌。如何不救頻婆。令其遇害。釋曰。夫業有決定也者。有不定也者。不定則易轉。其業可亡。決定則難移。其報必受。頻婆定業也。如何可救乎。故良醫不能愈命盡之人。慈母不能乳口噤之子矣。然則人而有業。物也無心。無心則我心能制。山大或可入於小。有業則彼業為主。命促不可引而長。今乃以無心而例有心。將有業而齊無業。北轅適越相去。不亦漸遙哉。又曰。於逆子何幸獨得延齡於。賢父何幸獨不延也。

釋曰。按涅槃經。頻婆娑羅往於毘富羅山遊行射獵。週遍曠野悉無所得。唯見一仙五通具足。即勅左右而令殺之。其仙誓言。我於未來亦當如是而害汝命。又云。佛語闍王。汝昔已於毘婆尸佛。初發阿耨菩提之心。竊以馳騁發狂肆虐於五通之上景行。行止歸心。於七佛之初。或宿善不亡因懺浣而延壽。或餘殃未殄。遭殺逆而非命。非命由乎肆虐。詎是無辜延壽。始乎歸心寧稱有幸。請修三報之理。當反一隅之惑。又曰。頻婆得果賢王也。應救而不救之。闍王賊臣逆子也。不應救而救之。釋曰。觀無量壽經云。頻婆娑羅幽閉置於七重室內自然增進成阿那含。諸經論並雲。阿那含者名為不還。更不還生欲界故。涅槃雲。阿闍唯見現在不見未來。父王無辜橫加逆害。心生悔熱遍體生瘡。又云。若不隨順耆婆語者。來月七日墮阿鼻獄。詳夫幽憤而昇上果。雖外凶而內吉。冥目而超下界。雖名死而實生。救之即翻損。任之則自益。至若身瘡而心熱。罔知迴向之路。業深而報近。將墜泥犁之城。救之則為益。任之則為損。斯則觀其所應救。救之以為益。察其所應捨。捨之以為利。而曰應救而不救之。所不應救而救之。聖心雖微知之何陋矣。然定報受之而不易。明業之難犯也。重罪悔之而以輕。明行之可革也。行可革。惡人遷善於濫觴。業難犯。善人止惡於探湯。惡止善行即有恥且格。斯蓋導之以德也。豈若齊之以刑也。父子咸已進於道。何顛不扶乎。賢愚並可從於化。何來不勸乎。知我者希則我貴矣。在旃在旃。

隨教抑揚門第八

稽疑曰。涅槃章門總括群品。不依涅槃恐難成佛。何為讚功德之處。輕於般若法花乎。若以般若捨執著為優。則涅槃為半偈捨身。豈劣於般若也。若以法花證大乘為優。則涅槃以大空為門。豈劣於法花也。法門不二。何為二之哉。

辯惑曰。真身寂靜豈存言說。至理希微本亡性相。雖無言說。不違言說之道。雖無性相。而為性相之津。譬夫明鏡無為。形來而像著。幽谷不撓。聲及而嚮盈。然則眾籟參差。無谷不能以玫嚮。群物絡繹。無鏡何若而生像。故知形聲為之感。鏡谷為之應。感應一虧視聽兼失矣。竊以如來有無緣大慈。不思弘願者。明鏡幽谷也。眾生有聞熏習之種。發菩提之心者。群形眾聲也。玉毫明而三十二相著鏡中之像也。金口發而一十二部宣谷中之響也。自波羅苑內明苦集滅道。堅固林中說常樂我淨。其間八藏咸闡三乘競馳。甘露之味不殊。大雲之澤無別。然而小草大草受之者少多。有緣無緣服之者生死。漸頓於焉百慮。半滿所以多門。本乎其源莫非一致。故自本而觀也。泯然平等矣。自末而觀也。森然不同矣。不同所以各解。平等所以一音。一音故法門以之不二。各解故教跡以之非一。若乃演六度之法。談四絕之理。即有以明空。依空而起行。斯般若之為義也。明七種譬喻。辯三法平等。破二以歸一。迴小以從大。斯法花之為旨也。弘三點之奧。闡四德之妙。異客出其家珍。新醫用其舊乳。斯涅槃之為致也。此並大乘之秘府。方等之妙門。賢聖仰止之崇山。經論朝宗之巨海。得之者咸可以致遠。失之者誰能以不泥。來論雲。不依涅槃恐難成佛。仁欲謂不依法花般若而可成佛者乎。然則法花是眾經之王。般若為諸佛之母。孰見無母而孕子。無王而統人哉。義無優劣斷可知矣。來論又云。何因讚功德之處。輕於般若法花乎。夫以隨時之義沿革。不可守其常。唯變所適取捨必貴存其會和扁隨病而授藥。班倕任物而施巧。豈寒溫不變規矩有恆哉。況尋繹成文有異來旨。經云。上語亦善中下亦善。金剛寶藏滿足無缺。又云。如諸藥中醍醐第一。又云。亦如日出放千光明。又云。譬如眾流皆歸於海。又云。修行是經即得具足十事功德。夫以分流設險。海君為百谷之王。列曜成文。日天作三光之主。金剛寶中之第一。醍醐藥中之最上。三語僉善。何句義而非玄。十事以成。何功業而不備。其比興也如彼。其稱揚也如此。靜而詳校諒已非輕。矧如涅槃。梵本偈逾三萬。震旦所譯才出十千。法鏡開而未全。玄珠得而方半也。惑曰。教跡非一法門不二。辯功德之有無。明經本之廣略。怡然理順矣。但高下相傾長短相形。既法花雲。此經第一。餘經得非其亞乎。涅槃雲。此經尊勝。餘經得非卑劣乎。般若云。此法門不可思議。餘法門得非可思議者乎。斯義不明。前疑復振也。釋曰。夫以利涉大川舟檝為之最。載馳廣陸車騎為之先。燕處超然宮觀為之長。雖水陸殊位動靜異宜。而萬國非止一人也。九州非止一地也。故畫鷁芳橈周流而莫輟。騰駒繡轂馳騁而未已。跱鳳華居寢處而寧廢。斯則舟檝未甞不為最。車騎未甞不為先。宮觀未甞不為長也。其有局於水鄉者。得車即破之。專於山野者。與舟即剖之。身不下堂者莫辯舟車之所用。心務行邁者。罔知棟宇之所適。若斯人者。何足與言於道哉。孔子曰。教人親愛莫善於孝。教人禮順莫善於悌。又曰。法象莫大乎天地。著明莫大乎日月。此亦各隨其義以稱莫善也。以雲莫大也。諸經言乎第一者。蓋亦從此而明歟。
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十門辯惑論卷中

十門辯惑論卷下

大慈恩寺沙門釋復禮撰
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化佛隱顯門第九

稽疑曰。二月十五日。佛將涅槃。促純陀獻食。為滅時將至。又卻後三月正應此期。聖眾勸請佛雲。當滅但佛無虛語。則此滅非虛。何為犢子梵志月餘方乃報。佛便似未滅。其故何哉。如其已滅。梵志不應遣報。如其未滅。不知滅在何時。其滅時之經。滅時之日。佇承高旨。可得聞乎(沙門復禮曰。涅槃雲。犢子梵志。滿十五日得須陀洹果於娑羅林修行二法不久得阿羅漢。遣信報佛。入般涅槃月餘之言異乎。吾所聞也)。

辯惑曰。原夫佛陀以圓覺為義。涅槃以至寂為體。圓覺者。道無不窮理無不照。至寂者。累無不遣功無不忘。忘功而遣累。不可謂之有。照理而窮道。不可謂之無。然而有以無生無因有立。或虧其一必喪其兩。既至寂不可謂之有矣。而可謂之無乎。圓覺不可謂之無矣。而可謂之有乎。不可謂有而不無寂之極也。不可謂無而不有覺之妙也。恍兮惚兮若存若沒。窅兮冥兮不滅不生。夫生者法之始興也。滅者法之初謝也。初謝則本有今無。始興則本無今有。如來非本無今有也。惡乎而謂生涅槃非本有今無也。惡乎而謂滅有生滅然後有始終。有始終然後有久近。有久近然後分歲月。生滅尚無矣。歲月何寄哉。故舍利問於沒生。居士詰而莫對。迦葉疑於壞滅。大師訶而後辯。是知解脫之理。涅槃之性。不可以生滅求。不可以有無取。子何迺以生滅心行而問涅槃實相歟。仁今問涅槃以時日。亦猶量虛空以尺丈。虛空無尺丈。不可以尺丈量。可以尺丈量非是虛空也。涅槃無時日。不可以時日定。可以時日定非是涅槃也。何者夫尺丈生於形質。時日本乎始終。無形質則無尺丈。無始終固無時日明矣。無而致問。何其迂哉。經云。夫如來者天上人中最尊最勝。豈是行耶。又云。如來身者是常住身。金剛之身則是法身。又云。非身是身不生不滅。又云。常法之中虛空第一。如來亦爾。壽命之中最為第一。富哉聖教。畫然妙理。自可悟之以真常。奚更疑之以生滅。惑曰。聞真常之義故。甘於夕死。聽涅槃之名。尚昧於朝徹。若如來常住不滅者。何故稱般涅槃耶。釋曰。涅槃有四種。子未聞無住之義歟。夫無住涅槃者。真如妙性為之體。大悲般若為之助。般若故不住生死。大悲故不住涅槃。不住涅槃故雖證而不取。不住生死故雖在而不著。證而不取故有感。所以即興在而不著。故無緣所以即謝。斯則寂然不動形遍十方。澹爾無思智周萬物。應現不疲而寂滅。隱顯無恆而常住。豈若聲聞離苦永入無餘。緣覺厭身長辭有患。形同藁木遽已燒然。心類死灰曾微覺了。均絕聖之獨善。違博施之兼仁乎。故涅槃經云。我以久住大般涅槃。種種示現神通變化。又云。大般涅槃能建大義。斯無住涅槃之用也。豈乖真常之義哉。惑人又曰。涅槃之道若常者。何有雙林之事耶。釋曰。佛有三身之義矣。法身也。報身也。化身也。法身以性淨真如為之體。出纏被了為之義。報身以酬因果德為之性。冥真照俗為之業。化身以內依勝智為之本。外應群情為之相。法身猶虛空之性。雲蒸則翳霧斂即明。其性本常矣。報身若乘空之日赫矣。高昇朗焉。大照其體恆在矣。化身如鑒水之影。沚清則現流濁迺昏。顯晦不恆往來無定。至若七蓮承足聖業肇而開圖。雙樹恬神能事終而息駕。其中或離經辯志晦明於幼學。或納采問名同塵於始禮。金輪至而羅七寶。朱鬣騰而出九重。縱神力而降魔凶邪革面。揚辯才而伏眾聖賢稽顙。一一國土處處分身。遍他方而不窮。盡未來而無替。斯皆應情之化。鑒水之影。也。亦何傷於涅槃常住之義夫惑人又曰。二身蘊粹而圓常。八相逐情而興廢。是則真為寂靜化是權遷。鶴林之事不無犢子之疑佇決。釋曰。向辯真化之不一。未明真化之不異。夫化佛者豈他歟。報身圓應之用也。報身者何哉。悲智所成之體也。悲以廣濟為理。智以善權為業。所以因時降跡隨物現身。身跡者用也。悲智者體也。體是其本用是其末。依體起用攝末歸本。欲求其異理可然乎。而迺定化體之權遷。異真身之寂靜。斯為未得矣。斯為未得矣。然此且明報身起化也。未明化身即法也。化身即法理微矣。還寄影喻而述焉。夫水中之日影也。不從外來不從內出。不此不彼不異不一不無其狀不有其質。倐焉而存忽焉而失。像著而動性虛而謐。執實者為妄。知妄者了實。日何謂也。日若從外來者。水外寧在乎。若從內出者。水內先有乎。若言在此者。於彼不見乎。若言在彼者。於此不覩乎。若言是異者。一見有二乎。若言是一者。二見豈一乎。若言是無者。於是可亡乎。若言是有者。求體曾得乎。謂其生生無所從。謂其滅滅無所往。不生矣不滅矣。性相寂然心言路斷。斯可謂見水影之實性也。見水影之實性者。可見化身實性也。見化身之實性者。則證法身之體也。故淨名經云。佛身者即法身也。又云。如自觀身實相觀佛亦然。般若云。若見諸相非相。則見如來。又云。離一切諸相。則名諸佛。引而申之類而長之。近取諸身遠取諸物。於何不寂滅。於何不清淨。是以舉足下足。道場觸處而無盡。開眼閉眼。諸佛現前而不滅。故須菩提之宴坐常見法身。蓮華色之爭前。暫窺形相。迷悟之分優劣若此。豈可以有無生滅而見於化身哉。夫知劍者。忘其質器俟其光彩。識馬者。略其形色視其駿異。然後切玉似泥。一日千里。反是者。豈曰知劍識馬乎。鑽仰於法門。研精於佛事。亦猶於是矣。至若聞誕於右脇謂之生。化於北首謂之滅。坐於蓮花謂之有。焚於香木謂之無。此蓋尋常之流。雷同之見。亦何足以抂於高門歟。經云。持戒比丘不應於佛生有為想。若言有為則是妄語。又云。寧以利刀自割其舌。終不說言如來無常。又云。不可算數般涅槃時及不般涅槃若也。隨問而即對。逐事而同執。會經文之同別。定滅時之遠近。使二字智聾而不聞。八味口爽而常失。吁可畏矣。非所敢言。惑人率爾而興。喟然而嘆曰。前言之過也。駟不及舌也。甞聞井蛙棲甃。莫辯括地之深。澤鷃槍榆。詎識垂天之廣。物既然矣。人亦有諸。至若涅槃四門不生不滅。佛身三種非一非異。比空性而難量。方水影而常妙。並得其所未得。聞其所未聞。而今而後奉之無斁。故知同凡偃臥示跡彌留。出自塵勞之情。何預金剛之體。體唯一相。始終不可措其詞。情也多端。前後不可齊其見。遍知示滅之日。梵志遣報之期。存而不論置之莫答者。不亦以是乎。對曰然。子得之矣。餘無所隱乎子矣。

聖王興替門第十

稽疑曰。輪王撫運之日化四天下。又說法花之時。輪王預聽。但兩儀開闢載籍詳焉。唯聞玉環西獻。豈見金輪東轉。雖緇素有殊而聞見無別。未悟輪王聖躬何為不至於此。若以乘虛來往非人所知。人既不知焉用王也。何不肆覲東後風伯前驅。寶馬共天馬爭飛。金輪與日輪競曜。千乘萬騎雜沓清漢之間。振鼓鳴蕭嘈囋丹霞之表。發號令撫惸釐。恤飢寒理冤滯。使軒羲之帝仰霄際以承風。堯舜之君望天衢而慕德。然後下碧空而朝萬國。乘白雲以禮百神。舉玉匱之仙樽。奏鈞天之廣樂。豈非聖王之盛事歟。又蚩尤作亂追風召雨。共工觸山傾天絕地。八年九潦。伊耆致昏墊之憂。鑠石流金。成湯有剪髮之厄。兩漢之末八埏雲擾。二晉之間萬方鼎沸。而王遠遊西域。無拯溺之心。遙視東方。無巡撫之意。為聖王者其若斯哉。遂使疑億兆之心。失人神之望。不知有王耶無王耶。控鐵圍而三十二相者。其道合然耶不合然耶。傾心遠聽佇聞嘉旨。

辯惑曰。夫以勾芒司春。不能於隆冬發煦。羲和馭日。未常於靜夜舒景。故若華照曜。將列宿而分時。蘭風披拂。與零霜而別候。寒溫甫爾也。昏旦頃焉也。而物既謝。不可以覆追。時未臻。不可以預覩。況乎今昔之遼哉。夫輪王之興也。七寶應圖十善裁化。鐵圍所界。君天下而光宅。金輪所游。大域中而利往。千馬伏軛。自空表而飛來。四龍守藏。從地中而踴出。寶田氣色。詎別於寒暑。珠柱光明。莫分於曉夜。家給人足俗阜時雍。下有知於上。上無事於下。至若孕質奇表卜年景曆。三十二相。不獨於日角珠衡。八十千齡。豈兼於畏神用教。雖巍巍矣蕩蕩矣。聖王之盛事矣。蓋是劫增之日。殊非壽減之辰。求古於今。聞其難得(按諸經論。三千國。土同時而成。成已住同時而壞。壞已空成住懷空各二十劫。如是循環終而復始。於住劫之中。從閻浮提人壽無量歲乃至八萬歲。其間有轉輪王出興焉。故俱舍論。輪王八萬上雜心論雲。劫增輪王出矣)若乃庖羲結網黃帝垂衣。共工亂常蚩尤作暴。並望古非綿邈之代。形今是斯須之間。故皇王繼踵。不逢寶馬之巡狩。大盜排肩。莫遇神兵之戡剪。唐虞已下從而可知焉。來論雲。佛說法花之時輪王預聽。釋曰。竊以聖人作萬物覩。諸佛興十方萃。是知四兵扈從。寧此界之飛皇。千子陪游。乃他方之聖帝。故彼經偈云。又千萬億國轉輪聖王至請原始要終。取其義矣。來論又云。兩儀開闢載籍詳焉。唯聞玉環西獻。豈見金輪東轉。釋曰。夫載籍之興本乎書契。書契之作源乎易象。因三才而畫卦。布六位以重爻。澤上於天。後聖取而成則。鳥行於地。前哲像以為文。斯乃書契兆之於皇雄。文字成之於倉頡。故云。易之上古是曰羲爻。書之首篇不過堯典。載籍遠近昭然可明。而乃謂經史之文詳開闢之事。理不然矣。若博採圖牒傍存子記。則元神是巨靈所契。昆陵為大帝所居。華胥柱州依稀得其地。容成太上髣髴臻其道。而文物並闕而不論。聖政粗論而不備。但龍師已下之日淺。經誥盈車而未周。人皇已上之歲多。圖書數卷而便盡。以時比事。義可通乎。然則昔有聖王。金輪屢其東轉。近無哲後。玉環遂以西獻。人逐時而興替。物隨人而去來。取類虛舟異夫膠柱者矣。惑曰。若輪王但生於八萬歲時者。何故玉毫在家之日七寶咸臻。鐵輪當宇之辰百年已減。釋曰。有化而為瑞者。有假以為名者。化而為瑞。不君於萬國。假以為名。莫徵於七寶。故仙人相融金之質。必成十號之尊。如來記獻土之童。但王一分之地。鐵輪王之事未聞實錄矣(或曰佛記作輪王四分之。一者謂金輪王四分之一也。若然者鐵輪可非一輪王乎。但言作鐵輪王則明矣。何故。須言四分之一乎。夫輪王者降七寶之祥行十善之化何故。始行十惡終無七寶者乎)惑人又曰。皇王者所以理人也。人不自理。故立主以理之。至如二十住劫之初八萬增年之極。俗淳和而有道。人朴略而無競。當斯時也。何用聖王哉。釋曰。三界受形。莫離於苦宅。六情對境。悉嬰於惑網。是非因而互反。善惡所以相攻。假令有頂地之高昇。三災不及。非想天之寂靜。四空為上。苦蘊猶其逼迫。使法尚以驅馳。況乎欲界之人哉。若也聞太古謂無為之極。稱遂初言有道之最。此蓋醉於巫咸耳。安知真諦之妙歟。

沙門復禮曰。言者所以出意。非意也。跡者所以明本。非本也。故大聖之垂教。或跡淺而本深。或為乖而意合。未得其門者。能無岐路乎。但不遠而復。斯則善矣。檀越曩搆淳因福履遐而日用。今資異氣貞襟秀而天挺。藹君子之松柏。湛人倫之水鏡。文場翹楚。稱其雅論高才。學肆英髦。許其博聞強記。何其美矣。至若開邃鍵而探賾。振芳毫而討論。理尚違於得像。言將涉於非聖。若疑而敘意。異三子而何傷。若謗以為睽。載一車而可怪。然敬尋來翰雲。晚披釋典捧卷竭誠。斯言訒乎。亦勤之至也。幸甚幸甚。貧道不涯賤質。濫齒玄門。若春露之輕滋。學慚瀉器。同秋螢之末景。業謝傳燈。夫以聞斯行諸。是仲尼之所釋。離乎畢矣。非有若之能對。況一乘妙義三藏微言者歟。涉兔未足以窮深。奔蜂豈期於化大。

於時大唐永隆二年歲次辛巳孟秋之朔日也。

十門辯惑論卷下

權文學答書

弟子。權無二敬致書於大興善寺。禮法師侍者。昔菩薩之問如來斷幾生命。以佛速滅乃發斯言。豈有十地之人於聖起謗。但為理資索隱義在鉤深前致稽疑意亦如此。且宣尼將聖之德。尚問老聃。慈氏次佛之尊。猶詢師利。況以下愚之蔽披上聖之文。千門萬戶觸塗多惑。所以罄肝膽露昏曚竭鄙誠請高德。遂引三車之駕開八正之塗。續晨鳧之足鑿溷沌之竅。百年之疑一朝頓盡。方當永遵覺路長悟迷源爇煩惱之薪餐涅槃之飯。請事斯語以卒餘年。謹遣尺書敢謝不敏弟子權無二和南。

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