金光明最勝王經疏卷第六

唐三藏法師義淨奉　制譯

翻經沙門慧沼撰

善生王品第二十一

善生王品三門分別。言來意者。十六品學行流通分有五。第四正明持學。持學有二。初二品舉昔持學。後一品勸今持學。舉昔有兩意。一為世果。即增上生道。二為出世果。即決定勝道。初修久修二差別故。大悲大智兩行增故。前品明他依教修行為得世果。此品明自持學此經求出世果。又解。前品成前護國品中為護國土應流通此經行。此品成前護國品中為得成佛轉法輪等流通經行。故此品起。釋名者。梵雲俱舍羅(此雲善)唱婆婆此雲生。舊云善集義翻非正。此品明昔善生求法持經之行。故以為名。解妨者。問本意欲勸持經舉其昔事以曉。此既明往善生求法。何不名為善生求法品。答應言求法。略故不論。又不但求。亦得聞法供養行經。若言求法闕餘法行。故但云善生。問第二僧祇初逢寶髻佛。云何此品雲寶髻佛涅槃善生王出。答寶髻佛多。又復非必第二劫初善生王出。是餘時故。

經。爾時世尊為諸大眾說王法正論已復告大眾汝等應聽我今為汝說其往昔奉法因緣。

讚曰。品文分三。此結前生後。次正述修行。後大眾願學。此初也。

經。即於是時說伽他曰我昔曾為轉輪王捨此大地並大海四洲珍寶皆充滿持以供養諸如來我於往昔無量劫為求清淨真法身所愛之物皆悉捨乃至身命心無悋。

下正述修行有三十二頌。大分為四。初二頌總標過去供佛求法。次二十三頌別明過去修學。此經次兩頌為除眾疑結會古今。後五頌明修學益勸勉諸眾。初中有二。初一頌親近諸佛。次一頌為求勝法。

經。又於過去難思劫有五遍知名寶髻於彼如來涅槃後有王出世名善生為轉輪王化四洲盡大海際咸歸伏有城名曰妙音聲時彼輪王於此住。

下第二別明過去修學此經。於中有四。初二頌求法人。次十六頌正求法。次一頌因得聞。次四頌依修學。初求人有四。一明求法時。二有王出下明求法人。三為轉輪王下明王化。四有城下明住處。

經。夜夢聞說佛福智。見有法師名寶積。處座端嚴如日輪。演說金光微妙典。爾時彼王從夢覺。生大歡喜充遍身。至天曉已出王宮。往詣苾芻僧伽處。恭敬供養聖眾已。即便問彼諸大眾。頗有法師名寶積。功德成就化眾生。爾時寶積大法師。在一室中而住止。正念誦斯微妙典。端然不動身心樂。時有苾芻引導王。至彼寶積所居處。見在室中端身坐。光明妙相遍其身。白王此即是寶積。能持甚深佛行處。所謂微妙金光明。諸經中王最第一。時王即便禮寶積。恭敬合掌而致請。唯願滿月面端嚴。為說金光微妙法。寶積法師受王請。許為說此金光明。週遍三千世界中。諸天大眾咸歡喜。王於廣博清淨處。奇妙珍寶而嚴飾。上勝香水灑游塵。種種雜華皆散佈。即於勝處數高座。懸繒旛蓋以莊嚴。種種粖香及塗香。香氣芬馥皆週遍。天龍修羅緊那羅。莫呼洛伽及藥叉。諸天悉雨曼陀華。咸來供養彼高座。復有千萬億諸天。樂聞正法俱來集。法師初從本座起。咸悉供養以天華。是時寶積大法師。淨洗浴已著鮮衣。詣彼大眾法座所。合掌虔心而禮敬。天主天眾及天女。悉皆共散曼陀華。百千天樂難思議。住在空中出妙響。爾時寶積大法師。即昇高座跏趺坐。念彼十方諸剎土。百千萬億大慈尊。遍及一切苦眾生。皆起平等慈悲念。為彼請主善生故。演說微妙金光明。

第二正求法有十一。初一頌因夢見聞。梵雲羅呾娜。此雲寶。俱侘此雲積。舊云寶明寶冥者並訛。二次二頌覺已尋覓。三次一頌法師住處。四次有兩頌善友引示。於中有三。半頌至所居。半頌覩儀相。一頌陳名行。五次一頌見已啟請。六次半頌法師許可。七次半頌眾聞歡喜。八次三頌莊嚴道場有二。初王次八部。王有二。初一頌莊嚴處所。次一頌莊嚴法座。次天龍下一頌八部供養。九次半頌諸天同集。十次二頌半法師赴會。於中有三。初半頌起定感應。次一頌詣座法則。後一頌眾會供養。十一次二頌昇座說法有三。半頌威儀。一頌運想。半頌正說。

經。王既得聞如是法合掌一心唱隨喜聞法希有淚交流身心大喜皆充遍。

下一頌第三因得聞。

經。爾時國主善生王。為欲供養此經故。手持如意末尼珠。發願咸為諸眾生。今可於斯贍部洲。普雨七寶瓔珞具。所有匱乏資財者。皆得隨心受安樂。即便遍雨於七寶。悉皆充足四洲中。瓔珞嚴身隨所須。衣服飲食皆無乏。爾時國主善生王。見此四洲雨珍寶。咸持供養寶髻佛。所有遺教苾芻僧。

下四頌第四依修學法行有十。此但一種謂初供養。供養有十。此即第六俱供養也。以雨七寶普施眾生同供養故。於中有四。初半頌所為。次一頌半發願。次一頌願遂。次一頌供養。初所為中為供此經即法。此供養中即佛僧也。佛是說主。僧是學人。經是所學。故俱供養。問何不供養寶髻世尊但云所有僧耶。答佛已滅故。或上句供佛下句供僧。若爾佛滅云何言供養佛。答知常住故。或供佛形故。

經。應知過去善生王即我釋迦牟尼是為於昔時捨大地及諸珍寶滿四洲昔時寶積大法師為彼善生說妙法因彼開演經王故東方現成不動佛。

下兩頌結會古今有二。初會求經人。後會說法者。何故如是。欲明說聽俱是法行皆成佛故。

經。以我曾聽此經王。合掌一言稱隨喜。及施七寶諸功德。獲此最勝金剛身。金光百福相莊嚴。所有見者皆歡喜。一切有情無不愛。俱胝天眾亦同然。過去曾經九十九俱胝億劫作輪王。亦於小國為人王。復經無量百千劫。於無量劫為帝釋。亦復曾為大梵王。供養十力大慈尊。彼之數量難窮盡。我昔聞經隨喜善。所有福聚量難知。由斯福故證菩提。獲得法身真妙智。

下五頌第四明修學益有三。初兩頌明修法行得出世果。次兩頌明修法行得世間報。後一頌結由經力得獲菩提。菩提智相。法身真妙智智性。菩提菩提斷俱名菩提故。或菩提是總。法身即真如。妙智即四智。

經。爾時大眾聞是說已嘆未曾有皆願奉持金光明經流通不絕。

下至大眾願學。

諸天藥叉護持品第二十二

諸天藥叉護持品三門分別。言來意者。學行流通有五。此第四正明持學。復有二。一舉昔。二勸今。舉昔有二。初舉他昔持。次一舉自昔持。此品勸今眾持。又釋成前護國品中能持經人及八部眾流通之行故此品起。釋名者。諸天藥叉所勸假者。護持二字所學之行。護即護行。持即持行。即勸四眾持勸彼八部護。故品下但云。大吉祥天女及諸天等聞佛所說皆大歡喜。於此經王及持經者一心擁護。不言受持。又釋。即住持經令不斷滅名之為護。護即是持。如為護法城。如仁王護國。如言護十地行持國天王等。故此長行但令為奉獻。及欲解了佛深行處。應為眾生敷演流佈。其聽法者應除亂想。不言勸護持經之人。故護持言護持正法。下云常來護此人者。由護持經故得諸天守護。故下經云。若此金光明經典流佈處有能稱誦者悉得如上福。明護持經得利益故。又釋。護持含其二義。護持於經護持經者故。下云於此經王及持經者俱擁護故。此釋盡理。解妨者。問既言此品正勸今眾令行學者。何故聞說但有諸天歡喜擁護不說四眾及以修行。答文影略故。前標告雲即為諸天及諸大眾。下文復雲。及諸天等聞佛所說皆大歡喜。喜歡即含修行義也。

經。爾時世尊告大吉祥天女曰若有淨信善男子善女人欲於過去未來現在諸佛以不可思議廣大微妙供養之具而為奉獻及欲解了三世諸佛甚深行處。

讚曰。品大分三。初略標勸。次頌廣明。後眾願護。初中分三。初告天女。次若有下標所欲行。後是人下勸弘此教。此初二也。初廣供養修福行。解了行處修智行。菩提資糧不過此二。甚深行處即二空如。故下文雲。欲入深法界。應先聽此經。法性之制底甚深善安住。

經。是人應當決定至心隨是經王所在之處城邑聚落或山澤中。

下勸弘此經有三。初令起加行。次隨是經王下弘經處。後廣為眾生下弘經行。言決定至心者。起決定思為近加行。敷演等者。即動發思正起行。至心之言即是專念通加行及正行。審慮遠劣略而不說。又決定者。即勇勐不退義。故瑜伽三十八。云何求聞正法。謂諸菩薩為欲令聽聞一善說法。假使路由勐焰熾然大熱鐵地。無餘方便可得聞是善說法者。即便發起勐利愛重歡喜而入。何況欲聞多善言義等。此下亦云。假使大火聚滿百踰繕那。為聽此經王直過無辭苦。

經。廣為眾生敷演流佈其聽法者應除亂想攝耳用心。

下弘行有二。一久學者能為開演利他行。二初學者即應聽聞自利行。十法行中略舉此二以影餘八。或能說能聽二人雙勸。又隨是經王所在之處。即舉有經卷及行經處皆應供養修供養行。應除亂想等者。准瑜伽三十八。聽法之中第三除散亂深聽說法。式具如前明。

經。世尊即為彼天及諸大眾說伽他曰。若欲施諸佛。不思議供養。復了諸如來。甚深境界者。若見演說此。最勝金光明。應親詣彼方。至其所住處。此經難思議。能生諸功德。無邊大苦海。解脫諸有情。我觀此經王。初中後皆善。甚深不可測。譬喻無能比。假使恆河沙。大地塵海水。虛空諸山石。無能喻少分。欲入深法界。應先聽是經。法性之制底。甚深善安住。於斯制底內。見我牟尼尊。悅意妙音聲。演說斯經典。由此俱胝劫。數量難思議。生在人天中。常受勝妙樂。若聽是經者。應作如是心。我得不思議。無邊功德蘊。假使大火聚。滿百踰繕那。為聽此經王。直過無辭苦。既至彼住處。得聞如是經。能滅於罪業。及除諸惡夢。惡星諸變怪。蠱道邪魅等。得聞是經時。諸惡皆捨離。

下第二頌廣明。總七十九頌分之為四。初二十三頌明說聽二行。次梵王帝釋主下四十一頌明天神擁護。次於此南洲內下十四頌明經威力。後一頌總結說聽。初中分二。初十二頌明聽法行。應嚴勝高座下十一頌明演說行。初後分五。初一頌標求福智。二次一頌勸至法會。三次三頌讚經功德。於中有三。一頌讚生善滅惡。一頌讚法十德。此略舉四。即初中後善其義甚深以影餘六。五文巧。六無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行相。廣如瑜伽八十三攝事分釋。一頌喻明。四次五頌勸應聽法。於中有五。一頌勸聽。法性制底者。如為法華經起一寶塔不須舍利已有全身。此亦如是。能詮顯故即見法身。一頌見報身。說相似故。一頌得善報。一頌令慶喜。一頌令決聽。五次二頌聞經利益。

經。應嚴勝高座。淨妙若蓮華。法師處其上。猶如大龍座。於斯安坐已。說此甚深經。書寫及誦持。並為解其義。法師捨此座。往詣餘方所。於此高座中。神通非一相。或見法師像。猶在高座上。或時見世尊。及以諸菩薩。或作普賢像。或如妙吉祥。或見慈氏尊。身處於高座。或見希奇相。及以諸天像。暫得覩容儀。忽然還不現。成就諸吉祥。所作皆隨意。功德悉圓滿。世尊如是說。最勝有名稱。能滅諸煩惱。他國賊皆除。戰時常得勝。惡夢悉皆無。及消諸毒害。所作三業罪。經力能除滅。於此贍部洲。名稱咸充滿。所有諸怨結。悉皆相捨離。設有怨敵至。聞名便退散。不假動兵戈。兩陣生歡喜。

下十一頌明演說行。複分為五。初半頌嚴座。二次半頌法師儀軌。三次一頌演說經。即教他書寫及誦受持。四次四頌說法瑞相。五次五頌演法利益有十。一得吉祥。二所作成。三功德滿。四有名稱。五滅煩惱。六除怨敵。七無惡夢。八消毒害。九滅諸罪。十無怨酬。初三頌各三利。後二頌有一利。如文可知。

經。梵王帝釋主。護世四天王。及金剛藥叉。正了知大將。無熱池龍王。及以娑揭羅。緊那羅樂神。蘇羅金翅王。大辯才天女。並大吉祥天。斯等上首天。各領諸天眾。常供養諸佛。法寶不思議。恆生歡喜心。於經起恭敬。斯等諸天眾。皆悉共思惟。遍觀修福者。共作如是說。應觀此有情。咸是大福德。善根精進力。當來生我天。為聽甚深經。敬心來至心供養法制底。尊重正法故。憐愍於眾生。而作大饒益。於此深經典。能為法寶器。入此法門者。能入於法性。於此金光明。至心應聽受。是人曾供養。無量百千佛。由彼諸善根。得聞此經典。如是諸天王。天女大辯才。並彼吉祥天。及以四王眾。無數藥叉眾。勇勐有神通。各於其四方。常來相擁護。日月天帝釋。風水火諸神。吠率怒大肩。閻羅辯才等。一切諸護世。勇勐具威神。擁護持經者。晝夜常不離。大力藥叉王。那羅延自在。正了知為首。二十八藥叉。餘藥叉百千。神通有大力。恆於恐怖處。常來護此人。金剛藥叉王。並五百眷屬。諸大菩薩眾。常來護此人。寶王藥叉主。及以滿賢王。曠野金毘羅。賓度羅黃色。此等藥叉王。各五百眷屬。見聽此經者。皆來共擁護。彩軍乾闥婆。葦王常戰勝。珠頸及青頸。並勃裡沙王。大最勝大黑。蘇跋拏雞舍。半之迦半足。及以大婆伽。小渠並護法。及以獼猴王。針毛及目犬。寶發皆來護。大渠諾拘羅。栴檀欲中勝。捨羅及雪山。及以婆多山。皆有大神通。雄勐具大力。見持此經者。皆來相擁護。阿那婆答多。及以娑揭羅。目真[醫-酉+言]羅葉。難陀小難陀。於百千龍中。神通具威德。共護持經人。晝夜常不離。婆稚羅睺羅。毘摩質多羅。母旨苫跋羅。大肩及歡喜。及餘蘇羅王。並無數天眾。大力有勇健。皆來護是人。訶利底母神。五百藥叉眾。於彼人睡覺。常來相擁護。旃荼旃荼利。藥叉旃稚女。昆帝拘吒齒。吸眾生精氣。如是諸神等。大力有神通。常護持經者。晝夜恆不離。上首辯才天。無量諸天女。吉祥天為首。並餘諸眷屬。此大地神女。果實園林神。樹神江河神。制底諸神等。如是諸大神。心生大歡喜。彼皆來擁護。讀誦此經人。見有持經者。增壽命色力。威光及福德。妙相以莊嚴。星宿現災變。困厄當此人。夢見惡徵祥。皆悉令除滅。此大地神女。堅固有威勢。由此經力故。法味常充足。地肥若流下。過百踰繕那。地神令味上。滋潤於大地。此地厚六十八億踰繕那。乃至金剛際。地味皆令上。

下四十一頌得天神擁護。複分為二。初三十九頌說聽得護。後二頌明護所以。初得護有六。初十二頌護聽人又有三。初四頌明天神敬喜。次六頌護聽經人有四。一頌思觀行人。一頌見讚生天。三頌讚勸聽經。一頌讚昔善根。後二頌明其衛護。第二次五頌護說經人。吠率怒那羅延天之異名。復形大故名大肩。第三次二頌復護聽人。金毘羅者此雲孔。賓度羅者此雲孔雀。第四次十二頌復護說經者。彩軍乾闥婆以著綵衣為軍眾。葦王者諸草神王。以珠貫頸。神項頸青神。勃裡沙婆此雲牛。牛神王也。頌文窄故略去婆字。蘇此雲好。跋拏此雲金。雞舍此雲發。是好金髮鬼神。半之迦雲五。即五神。神足似羊。大婆伽者此大威德。小渠之神。諾[牛*句]羅者正雲鼠狼。神名也。捨羅此雲屋。山名。神依彼山以山為名。娑多山者此雲堪倒。阿那婆答多此雲無熱惱。娑揭羅此雲醎海。目真此雲解脫。[醫-酉+言]羅葉即舊云伊蘭樹。婆稚此雲團圓。毘摩質多羅此雲綺畫。母旨此雲好。苫跋羅此雲食。亦非天名。亦云飲食神。訶利底鬼母如前解。旃荼男聲呼藥叉。旃荼利女聲呼。昆帝拘吒齒即齒長包者是。第五次三頌護讀誦人。第六次五頌復護說經人。

經。由聽此經王獲大功德蘊能使諸天眾悉蒙其利益復令諸天眾威力有光明歡喜常安樂捨離於衰相。

下二頌明得護所以。舉聽經人影持說者。

經。於此南洲內。林果苗稼神。由此經威力。心常得歡喜。苗實皆成就。處處有妙華。果實竝滋繁。充滿於大地。所有諸果樹。及以眾園林。悉皆生妙華。香氣常芬馥。眾草諸樹木。咸出微妙華。及生甘美果。隨處皆充遍。於此贍部洲。無量諸龍女。心生大歡喜。皆共入池中。種植缽頭摩。及以分陀利。青白二蓮華。池中皆遍滿。由此經威力。虛空淨無翳。雲霧皆除遣。冥闇悉光明。日出放千光。無垢焰清淨。由此經王力。流暉遶四天。此經威德力。資助於天子。皆用贍部金。而作於宮殿。日天子初出。見此洲歡喜。常以大光明。週遍皆照曜。於斯大地內。所有蓮華池。日光照及時。無不盡開發。於此贍部洲。田疇諸果藥。悉皆令善熟。充滿於大地。由此經威力。日月所照處。星辰不失度。風雨皆順時。遍此贍部洲。國土咸豐樂。隨有此經處。殊勝倍餘方。

下十四頌讚經威力有八。初四頌由經威力百穀豐美。次二頌池沼多華。次一頌空淨常明。次三頌日殿增耀。次一頌蓮隨日剖。次一頌菓藥恆盈。次一頌風雨順時七耀依度。次一頌總結經力。

經。若此金光明經典流佈處有能講誦者悉得如上福。

下一頌總結說聽所得功德。

經。爾時大吉祥天女及諸天等聞佛所說皆大歡喜於此經王及受持者一心擁護令無憂惱常得安樂。

下第三大段大眾願護。

授記品第二十三

授記品二十三三門分別。言來意者。就學行流通有五。此即第五成前諸品令學行意有三。一為授記。二為除疑。三更重勸。此初也。與記者。明行必得果果定因成。故護持後有授記品。言釋名者。授者付也與也。記者分別也驗也。為其分別驗其當果而以與之故名授記。言解妨者。問妙幢聞經曾未與記。如何今言為成前行有此品起。答非是正意與其妙幢及二子等記。如法華經二類尼眾。為勸持經。彼欲聞記方能修學故與授記。非是此時正令與記。前已記故。故彼經云。我先已說一切聲聞皆得作佛。今此大眾亦復如是。雲若持經得作佛者。誰等是耶。有此疑心未能決學。故為令斷授妙幢等記。欲令時眾知當作佛決定能行。不爾應前滅業障品後或蓮華讚品後與其授記。彼時已悟。何不與記。如法華會三週說法周周之後各各與記不在後故。問若爾何前不與記。答妙幢菩薩已入八地。先蒙記故令勸持經。故復重說。又解。應前與記。此方記者含多義故。一與妙幢等記。二復為成前。又前十千時未赴會。亦顯一聞皆得作佛況久修學不得佛耶故。此時記一言多益。故亦無過。問十千暫聞即與授記。在會大眾何不記耶。答彼根熟故。此未熟故。又眾已聞持經作佛。此未聞。故又宜爾故。

經。爾時如來於大眾中廣說法已欲為妙幢菩薩及其二子銀幢銀光授阿耨多羅三藐三菩提記。

讚曰。品文分二。初眾集後與記。眾集有二。初此結集序。

經。時有十千天子最勝光明而為上首俱從三十三天來至佛所頂禮佛足卻坐一面聽佛說法。

下明眾集。

經。爾時佛告妙幢菩薩言汝於來世過無量無數百千萬億那庾多劫已於金光明世界當成阿耨多羅三藐三菩提號金寶山王如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現於世。

下後與記有二。初與三士記。後與十千記。三士為三。初復有五。一標名。二記時。三記國。四記果。即無上菩提。五記號。即金寶山等。號有通別。如文可知。授記之義略以四門分別。一授記所由。二能授記人。三所授記者。四授記差別。言所由者三義。一由菩薩修多功德證得法性故與授記。故法華論雲。彼聲聞等為實成佛故與記別。為不成佛與授記耶。若實成佛者。菩薩何故於無量劫修集無量功德。論答雲。彼聲聞授記者得決定心。非成就法性故。此意即明。由諸菩薩多劫修行無量功德成就法性故與授記。即八地已上。故瑜伽四十六雲。又諸菩薩三種決定。一種性定。二發心定。三不虛行定。乃至雲。依於最後墮決定位諸佛如來授諸菩薩墮決定記。二除小菩薩不定姓疑故。攝大乘論等雲。為引攝一類及任持所餘一類不定姓聲聞所餘不定性菩薩。恐此菩薩退大就小。故與授記言得作佛。三為欣佛者見此授記欣當自得。復顯聞經決得作佛。持行此經修佛因故。故法華經云。大智舍利弗今得授尊記。我等亦皆得最妙第一法等。此經亦云。時十千天子聞三大士得授記已。復聞如是最勝王經心生歡喜。清淨無垢猶如虛空。此心喜無疑即欣作佛。信法修行。二能記人者復有三義。一能記所依假者。二能記體。三能記用。能記所依準瑜伽論四十九說。能成就有六。一勝解行地。二增上意樂地。三正行地。四決定地。五決定行地。六究竟地。此之六位俱能授記。然究竟位佛菩薩殊。佛有三身。唯他用變化二假者能為對十地地前別故。然究竟位中第十地菩薩及前五位但總相記。不能知彼當作佛時國土名字等。下人不能知上事故。若依總相觀因記果言得作佛。菩薩亦能。故法華經中不輕菩薩記彼四眾當得作佛。故能授記不過此六。或不愚法定性二乘信有大乘亦得總記。如菩薩戒經中說。昔有羅漢。將一沙彌。因發大心遂生尊重。故得總記。二能記體者。謂後得俗智知根性故。後得觀理亦不能記。此約聖者。若是地前但比量智。三能記用者。所謂言教詮表義故。三所授記者有二。一所記依。二所記體。所記依者有四。一種性位。二發心位。三不定二乘。四諸大菩薩。此據顯了。若隱密記及平等意樂亦通定性及無性人。所記體者即無漏善通現及種。並所得果。果通報化。除法性身。就報身中多說他用。以有國土眷屬等故。顯慈悲故。有差別故。四授記差別者。首楞嚴經中佛告堅意菩薩。授記即有四種。有未發心而與授記。有適發心而與授記。有密授記。有得無生忍現前授記。是名四種。唯有如來能知此事。寶雲經同瑜伽四十六說。略由六相。蒙諸如來於無上菩提與授記別。何等為六。一安住種性未發心位。二已發心位。三現在前位。四不現前位。此上四種同首楞嚴經。彼密授記即不現前。在密處故。或得無生忍名現前。未得者名不現前。或在座名為現前。身不在坐名不現前。五有定時限。謂爾許時當證無上正等菩提。六無定時限。謂不宣說決定時限而與授記。大莊嚴論第十二說六種亦同。彼雲。授記有二種。人別及時別。人別即前四。時別即後二。彼論又云。轉記及大記此復有二種。轉記者。謂彼菩薩後於如是如來如是時節當得授記。大記者。在第八地得無生忍。由斷自言我當作佛慢故。及斷一切分別相故等。轉記即首楞嚴經初三收。大記即第四攝。彼又說六。與首楞嚴經及瑜伽論別。何者為六。一剎土。二名字。三時節。四劫名。五眷屬。六法住。今此妙幢等記文中有三。於金光明界等剎土號。金寶山等名字。汝於來世過無量無數等時節。略無劫名眷屬法住。

經。時此如來般涅槃後所有教法亦皆滅盡時彼長子名曰銀幢即於此界次補佛處世界爾時轉名淨幢當得作佛名白金幢光如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。

下第二大士記文亦為五。初記時。二牒名。三記處。即於此界下是四記國。五記號亦有通別。

經。時此如來般涅槃後所有教法亦皆滅盡次子銀光即補佛處還於此界當得作佛號曰金光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。

下第三大士記文亦有五。一記時。二牒名。三記果即補佛處。四記國還於此界。五記號。

經。是時十千天子聞三大士得授記已復聞如是最勝王經心生歡喜清淨無垢猶如虛空爾時如來知是十千天子善根成熟即便與授大菩提記汝等天子於當來世過無量無數百千萬億那庾多劫。

下第二大段文分為四。初與記。二疑生。三為斷。四喜信。初中有三。初天子聞見心歡。次爾時如來下如來知彼根熟。後即便下正與記別有八。初標序。二牒名。三記時。然劫有多種。如法華論有五種。謂晝夜月時年。或說饑饉疫病刀兵以為三劫。或說一增一減為一劫。如二十住劫等。或說八十增減為一劫。即火災劫。或說七火為一劫。即水災劫。或說八七火一七水為一劫。即風災劫。或說無量風災為一劫。即三大僧祇劫。或說二八十劫為一劫。如此賢劫。或說多八十劫為一劫。即星宿劫等。盡彼千佛出世時量總名一星宿劫故。如法華經中所說劫數。多約晝夜月時年等。如說十住等位各經爾許劫者。即風災等劫爾。此雲過無量無數等者。即過增減或風災等。非大僧祇。修行成佛不過三故。問修行根性有勤墮別。如何定說三大僧祇。答取作意時。方便善心剎那剎那相續時量經三大劫。非是通取修不修時作不作意經爾許劫故。雖勤墮根性不同俱說三祇。問若爾八地已去無漏觀心一切時續。如何說有超劫事耶。如釋迦佛第三劫初逢然燈佛。布發掩埿超於八劫。第三祇滿修相好業。初逢勝觀佛。亦云弗沙。翅足讚歎超於九劫。答有二解。一雲。或有一類住遊觀心多。或耽滅定久。對此有超。若爾如何復雲八地已去剎那剎那轉增進耶。答據八地上住出已後長時而說。若爾如何云初地已上入住出心各各齊等。答據不作意。即功力齊不同地前。設作意時力用不等。若執皆齊。如何得說智增悲增及於煩惱怖不怖別。一雲。悲增智增怖不怖類地地各齊。然說超者。以智望悲增者說超。若爾智增望悲增者自得成超。何須說彼布發等耶。答此等超增。是故偏說。或是化相方便說超。非是實爾。何以故。八地已上他受土中何處有埿鬚髮掩。何有石窟作佛安禪。若爾僧祇於智悲增何者而說。答據智增者。

經。於最勝因陀羅高幢世界得成阿耨多羅三藐三菩提同一種姓又同一名號曰面目清淨優缽羅香山十號具足如是次第十千諸佛出現於世。

下四記國名。因陀羅梵語。此雲帝高幢界。次得成阿耨下五記果。同一種姓者六記姓。七記號。八如是下記次。

經。爾時菩提樹神白佛言。世尊。是十千天子從三十三天為聽法故來詣佛所。云何如來便與授記當得成佛。世尊。我未曾聞是諸天子具足修習六波羅蜜多。難行苦行。捨於手足頭目髓腦眷屬妻子象馬車乘奴婢僕使宮殿園林金銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚琥珀璧玉珂貝飲食衣服臥具醫藥。如餘無量百千菩薩以諸供具供養過去無數百千萬億那庾多佛。如是菩薩各經無量無邊劫數然後方得受菩提記。世尊。是諸天子以何因緣修何勝行種何善根從彼天來暫時聞法便得授記。惟願世尊為我解說。斷除疑網。

下第二疑生有二。一標二問。標中有四。一舉來因。二云何下略徵問。彼為聽來。云何與記。三世尊我未曾下述疑心。四如餘無量下顯疑意。次世尊下第二問有三。初總問。次別問。後請答。以何因緣是總問所以義。或自行名因善友為緣修何勝行等別問。一問修何勝行。即問修六度行。二問種何善根。即問修福德行。或能起修得當果義名行。能生後善因義名根。或初起名根。後修名行。即體無別。又十度名行。十供養名根。即義少別。言從彼天來下通結問意。如問以何因緣從彼天來便得授記。修何勝行種何善根從彼天來等。又觀。或由聞而得授記。此即無疑。但疑何因從天而下得聞此經因得授記。後唯願世尊下請答。

經。佛告地神善女天如汝所說皆從勝妙善根因緣勤苦修已方得授記此諸天子於妙天宮捨五欲樂故來聽是金光明經既聞法已於是經中心生殷重如淨瑠璃無諸瑕穢復得聞此三大菩薩授記之事。

下第三佛為答有三。初印可問詞。次此諸天子下正答所問有二。初略後二品廣。初中復二。初偏答現勝行。欲顯前聞經必當成佛因。故有三行。一於妙天宮下捨欲樂行。能趣法會故。二故來聽是下聞經行。法正佛因故。三復得聞此下聞記隨喜行。能願求故。

經。亦由過去久修正行誓願因緣是故我今皆與授記於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提。

下後雙略答過去修勝行種善根二問。下云過去聞佛名等名善根因緣故。後是故我今下結答。

經。時彼樹神聞佛說已歡喜信受。

下樹神喜信。

除病品第二十四

除病品二十四三門分別。言來意者。此為除疑。前品為成。勸勉說受。俱當作佛故有授記。二士先曾聞經為記。時眾不惑。十千創始至會得記。故有疑生。前雖略答。往因總陳恐聞難解。此下更為廣說。故有除病流水品生。然差別者。將說十千往因故先述其緣起。即有除病品。又恐病苦妨說聽經。兼明為除令得依學。緣起既彰。次須正辨故流水品起。真諦釋雲。此除病品正明授記因成授記品。傍顯釋迦修行成壽量品。後捨身品正明釋迦之因成壽量品。傍顯弟子修行成授記品。然治病為遠緣。流水為近緣。今謂義雖可爾文勢稍疎。壽量之因前已廣明十度等訖。何故今者復正明因。同一生修。何分遠近。為下中上義則不妨。或既勝劣勢力分遠近亦復不違。然判以為正壽量因即文疎遠。釋名者。諸大違損雲病。藥能對遣曰除。此品廣明名除病品。解妨者。問前壽量品妙幢思惟。如來行長壽因慈悲不害。云何命短唯八十年。前雖云壽無邊。未釋慈悲不害之行。今此三品正明此行。何非正宗。答妙幢但疑行因應得長壽。不疑長壽由昔何因。此品又云十千天子本願因緣今為汝說。不雲為說長壽因緣。又流水品雲。由聞寶髻十二因緣聽聞此經。以此善根因緣今得授記。不雲由此得壽命長。故在流通非正宗也。

經。佛告菩提樹神善女天諦聽諦聽善思念之是十千天子本願因緣今為汝說。

讚曰。以下二品第二廣明十千得記因緣有二。此品明得起緣起。流水正明得記因緣。緣起分二。此初勅聽許說。

經。善女天過去無量不可思議阿僧企耶劫爾時有佛出現於世名曰寶髻如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊善女天時彼世尊般涅槃後正法滅已於像法中。

下正陳緣起有十二。一明時節有三。初總明劫。二明佛。三明時。爾時下別明。

經。有王名曰天自在光常以正法化於人民猶如父母。

下第二明國界。

經。是王國中有一長者名曰持水善解醫方妙通八術眾生病苦四大不調咸能救療善女天。

下第二明菩薩父有四。一住處。二有一長者下德號。三名曰持水指名。四善解下明醫能。八術如下。

經。爾時持水長者唯有一子名曰流水顏容端正人所樂觀受性聰敏妙閑諸論書畫算印無不通達。

下明菩薩子有五。一名。二顏容端政者形貌。三人所樂觀者思慧。四受性聰敏者根性。五好閑法術等者伎藝。

經。時王國內有無量百千諸眾生類。皆遇疫疾眾苦所逼乃至無有歡喜之心。善女天。爾時長者子流水。見是無量百千眾生受諸病苦起大悲心作如是念。無量眾生為諸極苦之所逼迫。我父長者雖善醫方妙通八術皆療眾病四大增損。然已衰邁老耄虛羸要假扶策方能進步。不復能往城邑聚落救諸病苦。今有無量百千眾生皆遇重病無能救者。我今當至大醫父所諮問治病醫方秘法。若得解已當往城邑聚落之所。救諸眾生種種疾病。令於長夜得受安樂。

下第四明習醫緣有六。一時眾病生。二善女天下菩薩悲起。三我父下思父年邁。四今有無量下念患無醫。五我今當至下我求妙方。六若得解已下念往療疾。

經。時長者子作是念已。即詣父所。稽首禮足。合掌恭敬卻住一面。即以伽他請其父曰。慈父當哀愍。我欲救眾生。今請諸醫方。幸願為我說。云何身衰邁。諸大有增損。復在何時中。能生諸疾病。云何啗飲食。得受於安樂。能使內身中。火勢不衰損。眾生有四病。風黃熱痰癊。及以總集病。云何而療治。何時風病起。何時熱病發。何時動痰癊。何時總集生。

下第五詣父諮受有二。一請問之儀。二即以伽他下正以頌請。五頌分二。初一頌求哀願說。次四頌正請有五。初半頌問得病因。次半問病生時。次一頌問將養之方。次一頌問醫療之法。後一頌問病起時節。前問初起時。此問病已發動時節。然有二時。一約四時問。二約食前後時問。

經。時彼長者聞子請已復以伽他而答之曰。我今依古仙。所有療病法。次第為汝說。善聽救眾生。三月是春時。三月名為夏。三月名秋分。三月謂冬時。此據一年中。三三而別說。二二為一節。便成歲六時。初二是華時。三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。九十是寒時。後二名氷雪。既知如是別。授藥勿令差。當隨此時中。調息於飲食。入腹令消散。眾病則不生。節氣若變改。四大有推移。此時無藥資。必生於病苦。醫人解四時。復知其六節。明閑身七界。食藥使無差。謂味界血肉。膏骨及髓腦。病入此中時。知其可療不。病有四種別。謂風熱痰癊。及以總集病。應知發動時。春中痰癊動。夏內風病生。秋時黃熱增。冬節三俱起。春食澁熱辛。夏膩熱咸醋。秋時冷甜膩。冬酸澁膩甜。於此四時中。服藥及飲食。若依如是味。眾病無由生。食後病由癊。食消時由熱。消後起由風。準時須識病。既識病源已。隨病而設藥。假令患狀殊。先須療其本。風病服油膩。患熱利為良。癊病應變吐。總集須三藥。風熱癊俱有。是名為總集。雖知病起時。應觀其本性。如是觀知已。順時而授藥。飲食藥無差。斯名善醫者。

下第六父為解釋。此初結集標舉。次我今依古仙下三十二頌父正頌釋分三。初一頌許說。次三十頌正釋。後一頌總結。正釋中復三。初四頌定時節。三三而別說者。謂三月三月為一時結前四時。二二為一節者。謂二月二月為一節標後六時。次十三頌正答問。後復應知下十二頌重料簡。然答問中初一頌標令調息。次三頌答初問。於中初一頌正答病生因。兩頌令知病處。一味界者。梵雲阿羅婆。在脾胃間。飲食至此分為二分。一佉羅界即滓質成大小便。二味界即津味委資身份。二血三肉四膏五骨六髓七腦。界次兩頌答第二問。明病體數併生時。准此五行推之。痰是水。風屬木。熱是火。水六月胎正月死。木九月胎五月死。火十二月胎八月死。故將衰病死。暴時發亦於此時可以治也。亦兼答第五問中初四時問。次兩頌答第三問。次一頌答第五問。次四頌答第四問。問何故問答次第不同。答因答第三食飲將養。乘便即明發動時節。故答與問次第不同。就答療法中分三。初一頌標。次二頌療治法。後一頌結。

經。復應知八術。總攝諸醫方。於此若明閑。可療眾生病。謂針刺傷破。身疾並鬼神。惡毒及孩童。延年增氣力。先觀彼形色。語言及性行。然後問其夢。知風熱癊殊。乾瘦少頭髮。其心無定住。多語夢飛行。斯人是風性。少年生白髮。多汗及多瞋。聰明夢見火。斯人是熱性。心定身平整。慮審頭津膩。夢見水白物。是癊性應知。總集性俱有。或二或具三。隨有一偏增。應知是其性。既知本性已。准病而授藥。驗其無死相。方名可救人。諸根倒取境。尊醫人起慢。親友生瞋恚。是死相應知。左眼白色變。舌黑鼻樑欹。耳輪與舊殊。下脣差向下。訶梨勒一種。具足有六味。能除一切病。無忌藥中王。又三果三辛。諸藥中易得。沙糖蜜酥乳。此能療眾病。自餘諸藥物。隨病可增加。先起慈愍心。莫規於財利。

下十三頌重料簡分五。初二頌教秘術中一頌標一頌釋。八術者。一療被針刺法。二療破傷法。三療身疾。即前四病四鬼損。五中毒藥。六療孩童。七延壽。八養身。二次五頌半教識病體。於中初一頌標示。次四頌辨體。後半頌結法。三次驗其無死相下兩頌半教觀死相。四次訶梨下示其妙藥。此說其總不說別治。初一頌破藥。次一頌補藥。涅槃經第四雲。六味一苦二醋三甘四辛五醎六澹。西國此藥最為其上。應是解深密經所說毘涅縛藥。三果者。一訶梨勒迦。二阿摩洛迦。亦云阿無羅迦。即舊云菴摩羅果者訛。三仳仳得迦。似阿無羅而稍大也。三辛者。一幹薑。二胡椒。三畢缽。並沙糖等十易得補治。五次一頌指例誡勸。

經。我已為汝說療疾中要事以此救眾生當獲無邊果。

下第三總結。

經。善女天爾時長者子流水親問其父八術之要四大增損時節不同餌藥方法既善了。知自忖堪能救療眾病。

下第七忖已學成。

經。即便遍至城邑聚落所在之處隨有百千萬億病苦眾生皆至其所善言慰喻作如是語我是醫人我是醫人善治方藥今為汝等療治眾病悉令除愈。

下第八隨告能療。

經。善女天爾時眾人聞長者子善言慰喻許為治病時有無量百千眾生遇極重病聞是語已身心踴躍得未曾有以此因緣所有病苦悉得蠲除氣力充實平復如本。

下第九眾聞療愈。

經。善女天爾時復有無量百千眾生病苦深重難療治者即共往詣長者子所重請醫療。

下第十病深重請。

經。時長者子即以妙藥令服皆蒙除差。

下十一蒙藥皆除。

經。善女天是長者子於此國內治百千萬億眾生病苦悉得除差。

下十二總結病差。

長者子流水品第二十五

長者子流水品二十五三門分別。言來意者。十千得記天女疑生。前授記品末雖為略陳未能明解。故除病流水二品更為廣辨令眾深知。前品廣其緣起。此品正說記因。故有此品。故下云。因我往昔以水濟魚與食令飽。為說甚深十二緣起並此相應陀羅尼咒。又為稱彼寶髻佛名。因此善根得生天上。今來我所歡喜聽法。我皆當與授菩提記。釋名者。雲長者子標父以明子。表種姓尊。流水者。以行彰名。明其行勝。又自亦是長者為簡其父復稱為子。以有養人長魚之德故號長者。流水二義一能流水。二能與水。從行為名。此乃德行雙彰。此品廣明其事故以為名。解妨者。問何故不名救魚品。答流水義廣。因為救魚亦沾餘類。故不獨名救魚品。

經。爾時佛告菩提樹神。善女天。爾時長者子流水於往昔時在天自在光王國內療諸眾生所有病苦。令得平復受安隱樂。時諸眾生以病除故多修福業。廣行惠施。以自歡娛。即共往詣長者子所咸生尊敬。作如是言。善哉善哉大長者子。善能滋長福德之事。增益我等安隱壽命。仁今實是大力醫王。慈悲菩薩妙閑醫藥。善療眾生無量病苦。如是稱嘆週遍城邑。

品文分四。一嘆結醫能。二善女天下明救魚行。三爾時佛告下結會今古。四爾時大眾下領悟依學。初中復四。初結眾病除。次時諸眾生下明眾增福業。次即共往詣下眾往禮讚。次如是稱嘆下總結名聞。

經。善女天時長者子妻名水肩藏有其二子一名水滿二名水藏。

下明救魚行文亦為四。初明菩薩眷屬。二是時流水下明其救魚。三爾時世尊下諸天聞讚。四佛告善女天下明魚報恩。此即初也。

經。是時流水將其二子。漸次遊行城邑聚落。過空澤中深險之處。見諸禽獸犲狼狐玃鵰鷲之屬。食血肉者皆悉奔飛一向而去。時長者子作如是念。此諸禽獸何因緣故一向飛起。我當隨後暫往觀之。即便隨去見有大池名曰野生。其水將盡。於此池中多有眾魚。流水見已生大悲心。時有樹神示現半身作如是語。善哉善哉。善男子。汝有實義名流水者。可愍此魚應與其水。有二因緣名為流水。一能流水。二能與水。汝今應當隨名而作。是時流水問樹神言。此魚頭數為有幾何。樹神答曰。數滿十千。善女天。時長者子聞是數已。倍益悲心。時此大池為日所暴。餘水無幾。是十千魚將入死門。旋身宛轉。見是長者以有所希隨逐瞻視目未曾捨。時長者子見是事已。馳趣四方欲覓於水竟不能得。復望一邊見有大樹。即便昇上折取枝葉為作蔭涼。復更推求是池中水從何處來。尋覓不已。見一大河名曰水生。時此河邊有諸漁人為取魚故。於河上流懸險之處。決棄其水不令下過於所決處。卒難修補。便作是念。此崖深峻設百千人時經三月亦未能斷。況我一人而堪濟辨。時長者子速還本城。至大王所。頭面禮足。卻住一面。合掌恭敬作如是言。我為大王國土人民治種種病悉令安隱。漸次遊行至其空澤。見有一池名曰野生。其水欲涸。有十千魚為日所暴。將死不久。唯願大王慈悲愍念。與二十大象暫往負水濟彼魚命。如我與諸病人壽命。爾時大王即勅大臣速疾與此醫王大象。時彼大臣奉王勅已。白長者子。善哉大士。仁今自可至象廄中隨意選取二十大象。利益眾生令得安樂。是時流水及其二子將二十大象。又從酒家多借皮囊。往決水處以囊盛水。象負至池瀉置池中。水即彌滿還復如故。

下明其救魚有八。一父子遊方。二見諸禽獸下明覩異相。三時長者子下菩薩思念。四即便隨去下念已尋觀。五見有大池下遂見枯魚。六流水見已下即起悲心。七時有樹神下樹神勸救。於中有三。一現身為急難故。二作如是語下讚歎引冀發心故。三善男子汝有實義下勸救符名義故。於中復三。初標勸。次有二因緣下釋勸。汝今應當下結勸。八是時流水下依請為救。於中復六。一問數幾許。二樹神答曰下答有十千。三善女天下轉益慈悲。四時此大池下明魚受苦。五見是長者下眾魚希救。六時長者子下慈悲正救。於中復二。初悲心救苦。後復更思惟下慈心與樂。故經云演說正法樂。能為後世受樂因故。初救苦有二。初與水。後善女天時長者下施食。與水有十一。此初遍求無水。二復望一邊下且為作涼。三復更推求下尋覓池源。四時此河邊下見源被決。五便作是念下念難修補。六時長者子下求象於王。七爾時大王下王勅急與。八時彼大臣下掌官任選。九是時流水下得像遂意。十又從酒家下假借酒囊。十一往決水處下運水添池還復得滿。

經。善女天。時長者子於池四邊周旋而視。時彼眾魚亦復隨逐循岸而行。時長者子復作是念。眾魚何故隨我而行。必為飢火之所惱逼。復欲從我求索於食。我今當與。爾時長者子流水告其子言。汝取一象最大力者速至家中啟父長者家中所有可食之物。乃至父母食啗之分及以妻子奴婢之分。悉皆收取即可持來。爾時二子受父教已。乘最大象速往家中至祖父所。說如上事收取家中可食之物置於象上疾還父所至彼池邊。是時流水見其子來身心喜躍。遂取飯食遍散池中。魚得食已悉皆飽足。

下悲心救苦中第二施食有十二。初長者巡瞻。二時彼眾魚下魚亦隨視。三時長者子下長者觀念。四必為飢火下知魚所惱。五我今當與者慈心念與。六爾時長者子下令子取食。七爾時二子下子詣祖陳。八收取家中下得食而返。九是時流水下長者心歡。十遂取餅食下即遍施魚。十一魚得食已下魚因飽足。

經。便作是念我今施食令魚得命願於來世當施法食充濟無邊。

下第十二長者發願。

經。復更思惟我先曾於空閑林處見一苾芻讀大乘經說十二緣生甚深法要又經中說若有眾生臨命終時得聞寶髻如來名者即生天上我今當為是十千魚演說甚深十二緣起亦當稱說寶髻佛名然贍部洲有二種人一者深信大乘二者不信毀訾亦當為彼增長信心。

下慈悲正救中第二慈心與樂有二。初內自思惟。後時長者子下外行利樂。初中復三。初念昔所聞。次我今下思為魚說。後然贍部下兼亦利人。即下文中由魚得益報長者恩。王臣等聞因發深信故也。三文如次。

經。時長者子作如是念我入池中可為眾魚說深妙法作是念已即便入水唱言南謨過去寶髻如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊此佛往昔修菩薩行時作是誓願於十方界所有眾生臨命終時聞我名者命終之後得生三十三天。

下外行利樂有二。初思欲入池作是念下正為饒益中復有二。初為稱佛名。爾時流水下為說深法。亦即未信令信。已信令解。初中初稱佛名。此佛往昔下釋為稱此佛之所以。

經。爾時流水復為池魚演說如是甚深妙法。

下為說法有二。初顯說後密說。或初說法令解。後說咒為護。初中復二。初總標次別釋。此標也。

經。此有故彼有此生故彼生。

下有二釋。初明雜染緣起。即是依流轉生死次第。後此滅故彼滅下明清淨緣起。即是依還滅斷除次第。然二類緣起各有順逆二種觀行。此各依順說影彰二逆觀。初中復二。初別標。所謂下別釋。此初也。准雜集論第四說有三緣生。一無作緣生。二無常緣生。三勢用緣生。初二緣生通一切有為。第三緣生約有情法。然諸處文多約十二緣起支辨。是根本故。言此有故彼有等者。如次初二。對法雲此有故彼有者。明無作緣生義。唯由有緣故果法得有。非緣有實作用能生果法。此為破諸外道橫執大梵神我有實作用能為物因故。雲非緣有實作用能生果法。亦破外道無因妄計故云此有故彼有。此生故彼生者。明無常緣生義。非無生法為因故少所生法而得成立。此破外道常法為因能生諸法。亦遮未來。化地部等執有十二緣起支無為。能令緣起生無雜亂故。雲亦非無生法為因故少所生法而得成立。言甚深者有五種。雲因甚深故。相甚深故。生甚深故。住甚深故。轉甚深故。是甚深義。廣如彼釋。

經。所謂無明緣行．行緣識．識緣名色．名色緣六處．六處緣觸．觸緣受．受緣愛．愛緣取．取緣有．有緣生．生緣老死憂悲苦惱。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅．行滅則識滅．識滅則名色滅．名色滅則六處滅．六處滅則觸滅．觸滅則受滅．受滅則愛滅．愛滅則取滅．取滅則有滅．有滅則生滅．生滅則老死滅．老死滅則憂悲苦惱滅。如是純極苦蘊悉皆除滅。

下別釋緣起。此即第三勢用緣生也。諸有為法因緣別故各有勢用。故對法雲。雖復諸法無作無常。然不隨一法為緣故一切果生。諸法功能各差別故。十地經云。死別離時意根相對名憂。五根相對為苦。出聲啼哭名悲。愚人心熱名惱。此依雜染生起次第。言此滅故彼滅下明清淨順觀除滅次第。文有三。初標。次釋。後如是純極下別結也。此緣起義略以四門分別。一出體。二釋名。三觀行。四問答。初無明支體。煩惱障中正支取分別中能發感總別報。或唯感總報者。為無明支體。兼支即通俱生分別。無明為體故。成唯識第八雲。此中無明唯取能發正感後世善惡業者。又云。正發業者唯見所斷。助者不定。此通相應不共纏及隨眠。行支體者。通善不善身語意業。唯感總報及通感總別二業為性。唯感別報即非行支。故唯識雲。即彼所發乃名為行。由此一切順現受業別助當業皆非行支。亦通現種。假通身語二業表色。實唯是思。識支體者。唯取第八異熟識種。故唯識論雲。此中識種謂本識因唯取行支所感異熟第八識種。初結生故。總報主故。不通現行及餘轉識。有處說通現行及六識者。汎明識支。非正出體。及依當來現起分位說通現行故。唯識論雲。因時定無現行義故。乃至受支亦復如是。名色支體。唯識論雲。除後三因餘因皆是名色種攝。後之三因如名次第即後三種。此說五支不相雜亂。於一剎那為行所集實緣起說。據實。因中識等五支亦無次第。唯識論雲。依當現行次第而說。若據現行不唯業感非實支體。約分位說。異熟六根種名六處支。異熟觸受種為觸受支。除此四外諸異熟法皆名色支。然契經言名謂非色四蘊色謂羯剌藍等者。亦依當現及汎名色。非正名色支。如說識與名色更互為依猶如束蘆。亦依當現及汎名色。說名中通說第七為名。不爾束蘆喻不成故。又復據實。名色支體名但二蘊。受為受支。識為意處。論說名色六處非假非雜故。又云除後三因故。若爾如何云名謂非色四蘊。此亦不違。前已會訖。論又釋雲。或名色種總攝五因。於中隨勝立餘四種。六處與識總別亦然。故經中雲名謂四慈。即約總名。若分五支即據別說。愛支正體亦唯俱生。助潤不定。故唯識雲。正潤生者唯修所斷。又瑜伽雲全界煩惱皆能潤生。即通助說。又取迷事。雖通緣內外法。然論多說緣外境生名為愛支。取支正體通用一切俱生煩惱。助通分別。有處唯說愛增名取者。唯識論雲。雖取支中攝餘煩惱。而愛潤勝說是愛增。且依初後分愛取二。實攝餘惑。愛取二支俱通種現。有支即前行及識等五果種為愛取潤轉名為有。有處唯說業名有支者。唯識會雲。此能正感異熟果故。有處唯說識等五名有支者。唯識論雲。親生當來生老死位識等五故。此唯種子不通現行。生支體者。成唯識雲。始從中有至本有中未衰變來皆生支攝。老死支體。唯識論雲。諸衰變位總名為老。身壞命終乃名為死。此二支體皆通五蘊。唯是現行。異熟果攝。十地論雲。十二有支皆有子時果時。即俱通種現。等者。緣起經解雲。能所引生一時而有。次第宣說。義類無別。唯識論亦云。依已潤位引生同時。潤未潤時必不俱故。此約相從。非實剋體。皆通種現。憂悲苦惱因老死起。非是支攝。二釋名者。但釋總名不解別名。如緣起經及對法論各有多釋。今依瑜伽略為四釋。一雲。由煩惱繫縛往諸趣中數數生起故名緣起。此依緣字起字而釋。二雲。依詫眾緣速謝滅已續和合生故名緣起。此依剎那生滅義釋。簡大眾部等是無為法。亦簡正量部一期四相。三雲。眾緣過去而不捨離依自相續而得生起故名緣起。如說此有故彼有此生故彼生。非餘義如前解。四雲。於過去世覺緣性已等相續起故名緣起。如世尊說。我已覺悟等起宣說。即由此名展轉傳說。故名緣起。三觀行者有二觀別。一依觀雜染。二依觀清淨。二觀各有順逆兩類。故對法第四雲。雜染順逆故清淨順逆故。雜染順者依流轉次第說。謂無明緣行乃至生緣老死。此即生死次第相生。雜染逆者依安立諦說。有二不同。一見道前遠方便觀作七十七智。二近方便觀即作四十四智。或資糧加行二道別故。或俱加行但前後別。且七十七智觀者。謂緣現老死由誰而有。謂由現生而有老死。又觀非不由現生而有老死。現在自身自己作故便成二智。緣過未世老死亦爾。各二成六觀。無始來一切老死皆緣於生。未來雖未起容有雜染還滅義。故今觀雜染。亦成二智。三際之中初由生支而有老死。觀果有因。推因之智。第二又觀非不由生而有老死。審因之智。初破無因生。後破自然等生。離諸外道妄計度故。第七又觀支所不攝諸有漏智。遍知義故即名法住智。遍知三世緣起教法名支不攝。前六緣理如實而知。是思修慧名真實智。第七緣教。是聞慧故名法住智亦名假智。合成七智。如觀老死有其七智。乃至行支亦有七智。唯除無明。無明無因智。因闕故成七十七。異生聖者亦同共有。四十四智者。謂觀老死即苦諦。觀老死集老死滅老死趣滅行。乃至觀行支苦行集行滅行趣滅行。十一各四成四十四。無明無因故非四十八。此有漏觀故名雜染。或觀體有漏。或觀有漏法。即通聖智。經文有順而無逆。觀清淨順者。謂無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。順次第觀。此依斷位次第而說。逆觀者。謂由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。乃至由誰無故行無。由誰滅故行滅。此依得果究竟位觀逆次第說令成熟故。四問答分別者。問何故諸處說緣起支或現或種或總或別有多差別。答所有差別多如成唯識論第八會訖。今此出體據實大乘正緣起說。餘說不同。或就當來現起分位假實合說。非現起位次第皆是業所感故。或有就三乘通說。如俱有根名色無間滅意名名等。問觀次之中如有處言。觀緣起支齊識退還者何。答依染逆中初修習位作安立諦近方便觀作如是說。何者。如觀老死苦老死集老死滅老死趣滅行。乃至隨應歷觀諸諦。由老死支苦諦所攝。於緣起中先逆觀察。以三種相觀老死支。一細因緣。二麁因緣。三非不定感生因緣。細謂愛取有。麁謂生支體。由此二生而有老死。此中意約二世合觀雜緣起說。觀當老死。細生為因即愛取有。現法老死麁生為因。即生支是。除此二生餘定無能與老死果名非不定。此亦審因名非不定。准知二生為老死因即推因也。此觀老死集。雖觀老死集諦至愛。於後際苦並彼集諦未為喜足。遂復觀察後集因緣現在眾苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識觀未來苦。是當苦諦觀。彼集因是當集諦觀。未來苦之集諦由誰而有。知由從前集所生起識為邊際。現法苦有既知從先集所生起。不應復觀此云何有。又識名色譬如束蘆展轉相緣無作者等。是故觀察齊識退還。故不至於行無明支。如是觀察苦集十支。次觀滅諦。始從老死乃至無明云何當滅。由不造彼無明為緣新行支故彼苦方滅。次第尋求證此滅道。憶昔師友授緣起法。世間正見令得現起。如是數觀令見增長。是染逆觀。此觀老死滅及趣滅行即至無明。此中且約現未二老死支及因略不言過去老死及因。又復已滅不求斷彼。由作四諦故合觀察。若作七十七智即三世別。又解。或緣現老死觀近遠因。因皆過去。即至愛支。若觀未來老死。從有至愛。若愛已前是未來苦。約當起次第。不爾種子非展轉緣。若依前解現未老死即合觀。因即別觀。此解因合觀老死別觀。非但老死支逆觀。觀未來集苦亦是逆觀。問或有處說。從觀無明至生即止者何。答約機欲性尋因果說。老死無果。但至生支。問或有逆觀至名色支者何。答據業種為識支說。以識攝在名色中故。

經。說是法已復為說十二緣起相應陀羅尼曰。

怛姪他　毘折儞毘折儞　毘折儞　僧塞枳儞　僧塞枳儞　僧塞枳儞　毘爾儞　毘爾儞毘爾儞　莎訶　怛姪他　那弭儞那弭儞　那弭儞　殺雉儞　殺雉儞　殺雉儞颯缽哩設儞　颯缽哩設儞　颯缽哩設儞莎訶　怛姪他　薜達儞薜達儞　薜達儞窒裡瑟儞儞　窒裡瑟儞儞　窒裡瑟儞儞鄔波地儞　鄔波地儞　鄔波地儞　莎訶怛姪他　婆毘儞婆毘儞　婆毘儞　闍底(丁裡切下同)　儞　闍底　儞　闍底儞　闍摩儞儞闍摩儞儞　闍摩儞儞莎訶

下第二密說緣起。初結前標舉。次正說咒。

經。爾時世尊為諸大眾說長者子昔緣之時諸人天眾嘆未曾有時四大天王各於其處異口同音作如是說善哉釋迦尊說妙法明咒生福除眾惡十二支相應我等亦說咒擁護如是法若有生違逆不善隨順者頭破作七分猶如蘭香梢我等於佛前共說其咒曰。

怛姪他　呬哩謎　揭睇健陀哩　旃荼裡地囇　騷代囇　石呬伐囇　補[咑-丁+羅]布囇短末底　崎囉末底達地目契　寠嚕婆母嚕婆　具荼母嚕健提　杜嚕杜嚕毘囇　翳泥悉　泥沓(徒洽切下同)嫓　達沓媲鄔悉怛哩　烏率吒囉伐底　頞剌娑伐底　缽杜摩伐底　俱蘇摩伐底　莎訶

下救魚行中第三諸天聞讚有三。初標。次時諸大眾下大眾同歡。後時四天王下別讚有二。初讚佛說。後說咒願護。初讚佛說復二。初標次讚。後我等亦說咒下是第二願擁護有三。初二句標。次四句誡勸。後我等於佛前下說咒。

經。佛告善女天。爾時長者子流水及其二子為彼池魚施水施食並說法已俱共還家。是長者子流水復於後時因有聚會設眾妓樂醉酒而臥。時十千魚同時命過生三十三天。起如是念。我等以何善業因緣生此天中。便相謂曰。我等先於贍部洲內墮傍生中共受魚身。長者子流水施我等水及以飯食。復為我等說甚深法十二緣起及陀羅尼。復稱寶髻如來名號。以是因緣能令我等得生此天。是故我今咸應詣彼長者子所報恩供養。爾時十千天子即於天沒至贍部洲大醫王所。時長者子在高樓上安隱而睡。時十千天子共以十千真珠瓔珞置其頭邊。復以十千置其足處。復以十千置於右脇。復以十千置左脇邊。雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華積至於膝光明普照種種天樂出妙音聲。令贍部洲有睡眠者皆悉覺寤。長者子流水亦從睡寤。是時十千天子為供養已。即於空中飛騰而去。於天自在光王國內處處皆雨天妙蓮華。是諸天子復至本處空澤池中雨眾天華。便於此沒還天宮殿隨意自在受五欲樂天自在光王。至天曉已問諸大臣。昨夜何緣忽現如是希有瑞相。放大光明。大臣答言。大王當知。有諸天眾於長者子流水家中雨四十千真珠瓔珞及天曼陀羅華積至於膝。王告臣曰。詣長者家喚取其子。大臣受勅。即至其家。奉宣王命。喚長者子。時長者子即至王所。王曰何緣昨夜示現如是希有瑞相。長者子言。如我思忖定應是彼池內眾魚。如經所說命終之後得生三十三天。彼來報恩故。現如是希奇之相。王曰何以得知。流水答曰。王可遣使並我二子往彼池所驗其虛實。彼十千魚為死為活。王聞是語。即便遣使及子向彼池邊見其池中多有曼陀羅華積成大聚。諸魚竝死。見已馳還。為王廣說。王聞是己。心生歡喜。嘆未曾有。

下救魚中第四明魚報恩文有十四。一三士還家。二是長者子下長者子醉臥。三時十千魚下魚逝生天。四起如是念下念知宿業。五是故我今下議恩應報。六爾時十千下報恩。於中復三。初下天。次時長者子下報德。後便於此沒下事訖還天。報德中有三。初報長者恩。次於天自在光王下報國王恩。以王借象復護佛法令我得聞。後是諸天子下報生處恩。七天自在光王下王問瑞應。八大臣答言下諸臣具答。九王告臣曰下王令使喚。十時長者子下長者赴命。十一王曰下王親自問。十二長者子言下長者具對。十三王曰何以下撿驗虛實。十四王聞是以下生信喜歡。

經。爾時佛告菩提樹神。善女天。汝今當知昔時長者子流水者即我身是。持水長者即妙幢是。彼之二子。長子水滿即銀幢是。次子水藏即銀光是。彼天自在光王者即汝菩提樹神是。十千魚者即十千天子是。因我往昔以水濟魚與食令飽為說甚深十二緣起並此相應陀羅尼咒。又為稱彼寶髻佛名。因此善根得生天上。今來我所歡喜聽法。我皆當為授於阿耨多羅三藐三菩提記。說其名號。善女天。如我往昔於生死中輪迴諸有。廣為利益令無量眾生。悉令次第成無上覺。與其授記。汝等皆應勤求出離。勿為放逸。

下品第三段結會今古有四。一結會菩薩父子。二彼天自在下結會樹神。三十千魚下結會天子。於中復三。初結會人。次因我下結會法。後因此善根下結成善因得記所以。四善女天下勸信令修。

經。爾時大眾聞說是已悉皆悟解由大慈悲救護一切勤修苦行方能證獲無上菩提咸發深心信受歡喜。

下第四領悟依學。問此品既雲為除大眾疑諸天子得記所因。如何領雲大眾悟解由大慈悲行諸苦行方得菩提。答准結會中但結天子。明知但為除大眾疑天子得記所以。雲解由行大慈悲等得菩提者。是傍義故。又知十千亦行苦行等後方得菩提。故皆行學。

捨身品第二十六

捨身品三門分別。言來意者。就學行流通中有五。第五成前諸品令學行意有三。此即第三更重勸勉說此捨身。何以故。恐諸聞說行自利行當得成佛。猶不能習。故舉薩埵為利於他當捨身命。何不為自修行此經。故說捨身。故下經云。我為汝等說往昔利他緣。如是菩薩行成佛因當學等。又恐聞說少行成佛情生輕慢。故舉捨身勸眾依學。故下經云。菩薩勝德相應慧勇勐精勤六度圓。常修不息為菩提。入舍堅固心無倦。前是正意。此是兼明俱來意也。釋名者。為求大覺悲智常修。遇苦良田誓捐身命不保尊位。俯救倒懸難施能行。標為品號雲捨身品。釋妨難者。問此之捨身於三祇內何劫舍耶。答未見正文。傳雲。於第三僧祇中捨。以初劫中行猶劣故。不能行此捨身命故。准此應可通後二僧祇。問准瑜伽論等。第三僧祇定受變易。云何得有捨身餘骸。答是化身也。問若爾何不化作餘肉以施餓虎。化捨身耶。答化自身施益物多故。問若爾何故舊金光明雲捨身飼虎超十一劫。答亦是化也。問若爾云何佛藏經等雲。彌勒佛在釋迦前四十劫發菩提心。賢劫經等雲。釋迦由精進故超過彌勒四十劫在前成佛。答為所化生根熟前後故。二菩薩說有超劫。不爾云何言八地去剎那剎那位增進耶。俱倍增進。何得有超。又釋。倍增進者。望於以前及自利行。於他利行未必倍增。故說利他不欲行障入九地斷。又解。合前二義故得說超。問利他障斷在第九地。云何釋迦三祇修滿於百劫內逢弗沙佛翹足讚歎超於九劫。答為生所宜。故無有過。問何故捨身非成如來壽量之果。雲舉苦行勸勉持經修自利耶。答准前妙幢菩薩但疑壽命。不稱長壽之因。不疑壽長修何行得。故不須成。

經。爾時世尊已為大眾說此十千天子往昔因緣。

讚曰。就此品文大分為四。一述昔捨身。二復告阿難陀下會於今古。三我為汝等說下勸勵修學。四爾時世尊下眾聞得益。初中分三。初結前引後為起說之端。次爾時世尊下次為現制底作陳捨身之序。後復告阿難陀下談昔捨身正利時會。此初復三。此初經家結前。

經。復告菩提樹神及諸大眾我於過去行菩薩道非但施水及食濟彼魚命乃至亦捨所愛之身如是因緣可共觀察。

下次世尊引後有四。初標告時機。二非但下指前說略。三乃至下更廣勝因。四如是下誡勸時眾。

經。爾時如來應正等覺天上天下最勝最尊百千光明照十方界具一切智功德圓滿將諸苾芻及於大眾至般遮羅聚落詣一林中其地平正無諸荊棘名華軟草遍佈其處佛告具壽阿難陀汝可於此樹下為我敷座時阿難陀受教敷已白言世尊其座敷訖唯聖知時。

下後為起說之端有二。一讚佛德尊現光集眾。二將諸苾芻下將導時會詣於道場。言般遮羅者此雲總集。亦謂以籠籠師子等名般遮羅。即此處人捕師子等以籠。籠故因立此名。人所聚居名為聚落。落亦庭院。准西域傳。在呾叉始羅國。是北印度境。當迦隰彌羅國西北。此捨身處在始羅國北界。渡信度河東南行二百里度大石門。薩埵王子於此捨身飼餓虎烏徒。其中土地洎諸草木微帶絳色。猶血染也。人履其地若負芒刺。無雲疑信。莫不悲愴。三佛告具壽下佛勅阿難令嚴法座。初佛勅次奉旨後啟請。

經。爾時世尊即於座上跏趺而坐。端身正念。告諸苾芻。汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本舍利不。諸苾芻言我等樂見。世尊即以百福莊嚴相好之手而按其地。於時大地六種震動。即便開裂。七寶制底忽然湧出。眾寶羅網莊嚴其上。大眾見已生希有心。爾時世尊即從座起。作禮右遶還就本座。告阿難陀。汝可開此制底之戶。時阿難陀即開其戶。見七寶函奇珍間飾。白言世尊。有七寶函眾寶莊校。佛言。汝可開函。時阿難陀奉教開已。見有舍利白如珂雪拘物頭華。即白佛言。函有舍利色妙異常。佛言。阿難陀。汝可持此大士骨來。時阿難陀即取其骨奉授世尊。世尊受已告諸苾芻。汝等應觀苦行菩薩遺身舍利。而說頌曰。菩薩勝德相應慧。勇勐精勤六度圓。常修不息為菩提。大捨堅固心無倦。汝等苾芻咸應禮敬菩薩本身。此之舍利乃是無量戒定慧香之所熏馥。最上福田極難逢遇。時諸苾芻及諸大眾咸皆至心合掌恭敬頂禮舍利嘆未曾有。時阿難陀前禮佛足白言。世尊。如來大師出過一切為諸有情之所恭敬。何因緣故禮此身骨。佛告阿難陀。我因此骨速得無上正等菩提。為報往恩我今致禮。

下為現制底作陳捨身之序。於中複分為十八段。初問眾情慾。二諸苾芻言下眾答樂觀。三世尊即以下佛現神通。問何不直爾令塔湧現手按方昇。答若不手按直令塔現。大眾不知佛之神力。有三。初手按地。二地動。三地開。四七寶制底下寶塔湧現。言制底者梵語。通目佛之堂塔。若別目者。佛堂雲制多。此雲靈厝。舊云支提者訛。塔雲窣堵波。此雲高顯。舊云佛塔塔婆輪婆等竝訛。此中有三。初制底湧出。二眾雜莊嚴。三大眾覩見。問捨身之塔何不隱空而沒於地。答欲顯因中法身舍利由障所覆不得顯現。由佛方便方能得顯。故隱在地按地方昇。五爾時世尊下報恩敬禮。其由餓鬼鞭死尸諸天禮枯骨。此意令眾修因故報昔恩。六告阿難陀下勅令開塔。七時阿難陀下受命奉開。此中有二。初開塔次覩函。八白言世尊下依見啟白。顯如來藏具性功德故嚴寶函。九佛言下更勅開函。十時阿難下慶喜依教有二。初開函。後所覩表理性淨非物所染如白蓮華。十一即白下阿難重曰。十二佛言下佛命持來。十三時阿難下慶喜奉獻。十四世尊受已下佛受說緣有三。一佛受二勸觀三頌讚。十五汝等下世尊教禮。於中有二。初令禮後釋所以。五分法香舉三例二。戒即別脫。定道無表定。慧如名。解脫即勝解數。解脫智見即緣無為慧。廣如雜集大莊嚴等辨。十六時諸下依教禮讚。十七時阿難下問佛禮由。十八佛告下答敬所以。

經。復告阿難陀。吾今為汝及諸大眾斷除疑惑。說是舍利往昔因緣。汝等善思當一心聽。阿難陀曰我等樂聞。願為開闡。阿難陀。過去世時有一國王名曰大車。巨富多財庫藏盈滿。軍兵武勇眾所欽伏。常以正法施化黔黎。人民熾盛無有怨敵。國太夫人誕生三子。顏容端正人所樂觀。太子名曰摩訶波羅。次子名曰摩訶提婆。幼子名曰摩訶薩埵。

下談昔捨身正利時會。文分為三。初勅聽許說。二眾樂欲聞。三正為開演。於中復二。初長行後重頌。長行有十。一陳往眷屬。二是時大王下述昔歡游。三第一王子下遇苦悲生。四爾時薩埵下思應捨命。五爾時王子下捐身救濟。六是時大地下瑞感人天。七是時餓虎下虎遂能食。八爾時大王下眷屬號戀。九爾時大王下為立制底。十阿難下結示利生。陳往眷屬有三。一明時節。二述父母。三說兄弟。文段可知。雲摩訶波羅者。此雲大渠。摩訶提婆者。此雲大天。摩訶薩埵者。此雲大勇勐。求大菩提發大勇勐。不憚處時捐身捨命求法益物常無悋退。故云大勇勐。故下頌云。王子名勇勐。常施心無悋。

經。是時大王為欲遊觀縱賞山林其三王子亦皆隨從為求華果捨父周旋至大竹林於中憩息。

下述昔歡游文中有三。初王出遊觀。次臣佐皆隨。後子別追賞。問既言王出遊觀王子隨從。何故聞子捨身雲在宮內。答准舊所譯。但王子出。略不論父。此捨周旋。略無還駕。據實子隨從。王在前還。故聞捨身在宮無爽。

經。第一王子作如是言我於今日心甚驚惶於此林中將無勐獸損害於我第二王子復作是言我於己身初無悋惜恐於所愛有別離苦第三王子白二兄曰此是神仙所居處我無恐怖別離憂身心充遍生歡喜當獲殊勝諸功德時諸王子各說本心所念之事。

下第三遇苦悲生。於中有三。初述先想念。此中復二。初三子各陳。後時諸王子下經家總結。

經。次復前行見有一虎產生七子才經七日諸子圍遶飢渴所逼身形羸瘦將死不久。

下次見虎饑羸。問見虎生子。寧知七日。答真諦三藏二解。一雲。段食所資唯至七日。過此便死。虎饑如是故知七日。一雲。於時應有鬼神噵之。但經家不出。亦如捨身發願。無人聞知。後天神報。如樹神噵池中魚數。

經。第一王子作如是言。哀哉此虎產來七日。七子圍遶無暇求食。飢渴所逼必還啗子。薩埵王子問言。此虎每常所食何物。第一王子答曰。虎豹犲師子唯啗熱血肉。更無餘飲食可濟此虎羸。第二王子聞此語已作如是言。此虎羸瘦飢渴所逼餘命無幾我等何能為求如是難得飲食。誰復為斯自捨身命濟其饑苦。第一王子言。一切難捨無過己身。薩埵王子言。我等今者於自己身各生愛戀。復無智慧不能於他而興利益。

下後悲傷共議。此中有七。初太子見苦哀憐。二薩埵王子下薩埵問其所食。三第一王子下太子答食肉血。四第二王子下大天聞生悋怖。五第一王子下太子述捨身難。六薩埵王子下薩埵進退商議。於中有三。初責自無能。次推他有力。後心念省察。初責自無能有三因故。一有貪著。二復無智慧下無大智故。三不能於下無大悲。有貪著故不能生厭離有為心。無大智故不能生求菩提心。無大悲故不能生饒益有情心。由此不能捨身益物。

經。然有上士懷大悲心常為利他忘身濟物。

下推他有力。此亦有三。一有大智即有上士是。二有大悲懷大悲心等是。三忘身濟物即無貪能厭離有為。

經。復作是念我今此身於百千生虛棄爛壞日無所益云何今日而不能捨以濟饑苦如捐洟唾。

下心念省察。於中有三。初念昔虛棄身命無窮。次云何今日下忖今何不能捨益物。後如捐洟唾下應生厭離猶如洟唾。捨無常色獲得常色等故。

經。時諸王子作是議已各起慈心悽傷愍念共觀羸虎目不暫移徘徊久之俱舍而去。

下七諸子悲傷俛仰而去。

經。爾時薩埵王子便作是念。我捨身命今正是時。何以故。我從久來持此身臭穢膿流不可愛。供給敷具並衣食象馬車乘及珍財變壞之法體無常恆求難滿難保守雖常供養懷怨害終歸棄我不知恩。復次此身不堅。於我無益。可畏如賊。不淨如糞。我於今日當使此身修廣大業。於生死海作大舟航。棄捨輪迴令得出離。

下第四思應捨命有六。一廢命念起。二何以故下策以作意。即入善法欲為根本作意所生故。即如理作意思四念住。初二句思不淨。次三句思無常。次二句思有苦。恆求難滿。求不得苦。難保守者。愛別離苦。懷怨害者。老病死苦。次一句思無我。心雖希樂不由於我。終歸棄我五趣輪迴棄不知恩。故無我也。三復次下厭捨忻求有二。初因後果。因中有三。初厭離有為即觀四念住。此身不堅無常也。於我無益無我也。可畏如賊無樂也。不淨如糞不淨也。次我於今日下求菩提。後於生死海下饒益有情。即以此身作業利生故名在因修。若後生已去且名為果。

經。復作是念。若捨此身則捨無量癰疽惡疾百千怖畏。是身唯有大小便利。不堅如泡諸蟲所集。血脈筋骨共相連持。甚可厭患。是故我今應當棄捨。以求無上究竟涅槃。永離憂患無常苦惱生死休息斷諸塵累。以定慧力圓滿熏修百福莊嚴成一切智。諸佛所讚微妙法身。既證得已施諸眾生無量法樂。是時王子興大勇勐。發弘誓願。以大悲念增益其心。

下明忻果亦三。初厭離有為。准解脫道論有十不淨想。一膖脹。二青瘀。三爛。四棄擲。五鳥獸食噉。六身肉分張。七斬斫離散。八赤血塗染。九蟲臭。十骨想。此十唯不淨。今此文中通說四念。癰疽等無樂也。唯有大小便利等不淨也。不堅如泡無常也。諸蟲所集等無我也。然彼論說。身自性六十間有八萬蟲。故云諸蟲所集。次是故我今下求菩提。菩提菩提斷俱名為菩提。摩訶般若解脫法身俱大涅槃。俱通智理故。此中初明涅槃。以定慧力下明菩提。後既證得已下明饒益有情。斷智恩德因果二文各如次配。菩提修求不過此故四是時王下悲願逾切。

經。慮彼二兄情懷怖懼共為留難不果所祈。

下五恐有難生。

經。即便白言二兄前去我且於後。

下六善修方便。

經。爾時王子摩訶薩埵還入林中。至其虎所。脫去衣服置於竹上。作是誓言。我為法界諸眾生。志求無上菩提處。起大悲心不傾動。當捨凡夫所愛身。菩提無患無熱惱。諸有智者之所樂。三界苦海諸眾生。我今拔濟令安樂。是王子作是言已。於餓虎前委身而臥。由此菩薩慈悲威勢。虎無能為。菩薩見已即上高山投身於地。復作是念。虎今羸瘠不能食我。即起求刀竟不能得。即以乾竹刺頸出血。漸近虎邊。

下第五大段捐身救濟。文中有四。一修途詣虎。二脫去衣服下起前方便。三作是誓下發菩提心。初二句總後六句別。別中初二句厭離有為心。次二句求菩提心。後二句饒益有情心。四是時王子下正捨身命。於中復六。一委身飼虎。此由菩薩下二虎不能食。三菩薩見已下為墜高山。四復作是念下更思虎劣。五即起求刀下復起方便。六漸近虎邊下流血使食。

經。是時大地六種震動。如風激水湧沒不安。日無精明如羅睺障。諸方暗蔽無復光暉。天雨名華及妙香末繽紛亂墜遍滿林中。爾時虛空有諸天眾見是事已。生隨喜心嘆未曾有。咸共讚言。善哉大士。即說頌曰。大士救護運悲心。等視眾生如一子。勇勐歡喜情無悋。捨身濟苦福難思。定至真常勝妙處。永離生死諸纏縛。不久當獲菩提果。寂靜安樂證無生。

下第六瑞感人天。於中有二。初現瑞有三。一地振六動。二日月無光。三天雨香華遍林供養。爾時虛空下眾覩亦三。初覩見二隨喜三讚歎。讚歎有三。初二句讚悲平等。次二句讚其佈施。後四句讚當得果。得果中初兩句雙讚菩提涅槃。依三種常俱得名常。後兩句別讚菩提涅槃。寂靜即涅槃。或能所寂俱名寂靜。無生者涅槃也。

經。是時餓虎既見菩薩頸下血流即便舐血啗肉皆盡唯留餘骨。

下第七虎遂能食。

經。爾時第一王子見地動已。告其弟曰。大地山河皆震動。諸方暗蔽日無光。天華亂墜遍空中。定是我弟捨身相。第二王子聞兄語已。說伽陀曰。我聞薩埵慈悲語。見彼餓虎身羸瘦。饑苦所纏恐食子。我今疑弟捨其身。時二王子生大愁苦。啼泣悲嘆即共相隨還至虎所。見弟衣服在竹枝上。骸骨及發在處縱橫流血成泥霑污其地。見已悶絕不能自持。投身骨上久乃得甦。即起舉手哀號大哭。俱時嘆曰。我弟貌端嚴。父母偏愛念。云何俱共出。捨身而不歸。父母若問時。我等如何答。寧可同捐命。豈得自存身。時二王子悲泣懊惱。漸捨而去。

下第八眷屬號戀有三。一兄弟悲啼。二時小王子所將下侍衛追見。三爾時國大夫人下父母哀嘆。初中有六。初覩瑞共商。二時二王子下悲嘆尋覓。三見弟衣服下見尸狼藉。四見已悶絕下悶絕悲號。五即起舉手下兄弟嗟傷。六時二王子下哀泣而去。

經。時小王子所將侍從互相謂曰王子何在宜共推求。

下侍衛追覓。

經。爾時國大夫人寢高樓上。便於夢中見不祥相。被割兩乳芽齒墮落。得三鴿鶵。一為鷹奪二被驚怖。地動之時夫人遂覺。心大愁惱。作如是言。何故今時大地動。江河林樹皆搖震。日無精光如覆蔽。目瞤乳動異常時。如箭射心憂苦逼。遍身戰掉不安隱。我之所夢不祥徵。必有非常災變事。夫人兩乳忽然流出。念此必有變怪之事。時有侍女聞外人言求覓王子今猶未得。心大驚怖即入宮中白夫人曰。大家知不。外聞諸人散覓王子遍求不得。時彼夫人聞是說已生大憂惱。悲淚盈目至大王所。白言大王。我聞外人作如是語。失我最小所愛之子。王聞語已驚惶失所。悲哽而言。苦哉今日失我愛子。即便抆淚慰喻夫人告言。賢首。汝勿憂慼。吾今共出求覓愛子。王與大臣及諸人眾即共出城各各分散隨處求覓。未久之頃。有一大臣前白王曰。聞王子在願勿憂愁。其最小者今猶未見。王聞是語悲嘆而言。苦哉苦哉失我愛子。初有子時歡喜少。後失子時憂苦多。若使我兒重壽命。縱我身亡不為苦。夫人聞已憂惱纏懷如被箭中而嗟嘆曰。我之三子並侍從俱往林中共遊賞。最小愛子獨不還。定有乖離災厄事。次第二臣來至王所。王問臣曰愛子何在。第二大臣懊惱啼泣喉舌乾燥口不能言。竟無所答。夫人問曰。速報小子今何在。我身熱惱遍燒然。悶亂荒迷失本心。勿使我胸今破裂。時第二臣即以王子捨身之事具白王知。王及夫人聞其事已。不勝悲噎。望捨身處驟駕前行。詣竹林所至彼菩薩捨身之地。見其骸骨隨處交橫。俱時投地悶絕將死。猶如勐風吹倒大樹。心迷失緒都無所知。時大臣等以水遍灑王及夫人。良久乃甦。舉手而哭諮嗟嘆曰。禍哉愛子端嚴相。因何死苦先來逼。若我得在汝前亡。豈見如斯大苦事。爾時夫人迷悶稍止。頭髮蓬亂。兩手搥胸宛轉於地。如魚處陸。若生失子悲泣而言。我子誰屠割。餘骨散於地。失我所愛子。憂悲不自勝。苦哉誰殺子。致斯憂惱事。我心非金剛。云何而不破。我夢中所見。兩乳皆被割。牙齒悉墮落。今遭大苦痛。又夢三鴿鶵。一被鷹擒去。今失所愛子。惡相表非虛。

下眷屬號戀中第三父母哀嘆。於中有十一。初夫人驚異有八。初寢夢不祥。二地動之時下地動驚覺。三作如是言下說其惡相。四夫人兩乳下感激乳流。五時有侍女下侍女聞言。六心大驚怖下走入馳告。七時彼夫人下母聞愁惱。八至大王所下悲淚向王。准頌具說前徵。此中文略。第二王聞語已下父遂悲惶。第三即便捫淚下王慰夫人。西國恆法相見稱讚呼為賢首。第四王與大臣下王臣出覓。准下頌中應先是臣覓次後王共妃出。今文總略但云出覓。於中復七。一四散推求。二未久之頃下大臣來白。三王聞是語下父聞悲嘆。四夫人聞已下母重嗟傷。五次第二臣下臣至王問存亡。六第二大臣下大臣嗚咽不答。七夫人問曰下夫人荒迷催報。第五時第二臣下得子委由。准頌應有二臣各報。此長行中略一臣也。第六王及夫人下知已悲噎。第七望捨身處下詣捨身所。第八見其骸骨下覩見崩摧。第九時大臣等下臣從水灑。第十王及夫人下蘇已嗟嘆。十一爾時夫人下母泣陳悲。初經家敘。次母悲陳。於中二頌述悲傷。二頌敘惡相。

經。爾時大王及於夫人並二王子盡哀號哭瓔珞不御與諸人眾共收菩薩遺身舍利為於供養置窣堵波中。

下第九大段為立制底。

經。阿難陀汝等應知此即是彼菩薩舍利復告阿難陀我於昔時雖具煩惱貪瞋癡等能於地獄餓鬼旁生五趣之中隨緣救濟令得出離何況今時煩惱都盡無復餘習號天人師具一切智而不能為一一眾生經於多劫在地獄中及於餘處代受眾苦令出生死煩惱輪迴。

下第十大段結示利生有三。初結歸舍利。次復告阿難陀下略示往因。雖言兼於得失具煩惱等為失。然能修行為得。此意勵勸具煩惱者令其修行。即初練磨。亦勸聖者。我昔處凡尚為益物。汝等證聖。何不精勤。後何況今時下述今能利。即隨感應形皆為益物。此意尚能代生受苦令其出離。故今所說定為利樂方便之因。汝等應當流通修學。

經。爾時世尊欲重宣此義而說頌言。我念過去世。無量無數劫。或時作國王。或復為王子。常行於大施。及捨所愛身。願出離生死。至妙菩提處。昔時有大國。國主名大車。王子名勇勐。常施心無悋。王子有二兄。號大渠大天。三人同出遊。漸至出林所。見虎饑所逼。便生如是心。此虎飢火燒。更無餘可食。大士覩如斯。恐其將食子。捨身無所顧。救子不令傷。大地及諸山。一時皆震動。江海皆騰躍。驚波水逆流。天地失光明。昏冥無所見。林野諸禽獸。飛奔喪所依。二兄怪不還。憂慼生悲苦。即與諸侍從。林藪遍尋求。兄弟共籌議。復往深山處。四顧無所有。見虎處空林。其母並七子。口皆有血污。殘骨並餘發。縱橫在地中。復見有流血。散在竹林所。二兄既見已。心生大恐怖。悶絕俱躄地。荒迷不覺知。塵土坌其身。六情皆失念。王子諸侍從。啼泣心憂惱。以水灑令甦。舉手號咷哭。菩薩捨身時。慈母在宮內。五百諸婇女。共受於妙樂。夫人之兩乳。忽然自流出。遍體如針刺。苦痛不能安。欻生失子想。憂箭苦傷心。即白大王知。陳斯苦惱事。悲泣不堪忍。哀聲向王說。大王今當知。我生大苦惱。兩乳忽流出。禁止不應心。如針遍刺身。煩惋胸欲破。我先夢惡徵。必當失愛子。願王濟我命。知兒存與亡。夢見三鴿鶵。小者是愛子。忽被鷹奪去。悲愁難具陳。我今沒憂海。趣死將不久。恐子命不全。願為速求覓。又聞外人語。小子求不得。我今意不安。願王哀愍我。夫人白王已。舉身而躄地。悲痛心悶絕。荒迷不覺知。婇女見夫人。悶絕在於地。舉聲皆大哭。憂惶失所依。王聞如是語。懷憂不自勝。因命諸群臣。尋求所愛子。皆共出城外。隨處而追覓。涕泣問諸人。王子今何在。今者為存亡。誰知所去處。云何令得見。解我憂惱心。諸人悉共傳。咸言王子死。聞者皆傷悼。悲嘆苦難裁。爾時大車王。悲號從座起。即就夫人處。以水灑其身。夫人蒙水灑。久乃得醒悟。悲啼以問王。我兒今在不。王告夫人曰。我已使諸人。四向求王子。尚未有消息。王又告夫人。汝莫生煩惱。且當自安慰。可共出追尋。王即與夫人。嚴駕而前進。號慟聲悽感。憂心若火然。士庶百千萬。亦隨王出城。各欲求王子。悲號聲不絕。王求愛子故。目視於四方。見有一人來。被發身塗血。遍體蒙塵土。悲哭逆前來。王見是惡相。倍復生憂惱。王便舉兩手。哀號不自裁。初有一大臣。怱忙至王所。進白大王曰。幸願忽悲哀。王之所愛子。今雖求未獲。不久當來至。以釋大王憂。王復更前行。見次大臣至。其臣詣王所。流淚白王言。二子今現存。被憂火所逼。其第三王子。已被無常吞。見餓虎初生。將欲食其子。彼薩埵王子。見此起悲心。願求無上道。當度一切眾。系想妙菩提。廣大深如海。即上高山頂。投身餓虎前。虎羸不能食。以竹自傷頸。遂啗王子身。唯有餘骸骨。時王及夫人。聞已俱悶絕。心沒於憂海。煩惱火燒然。臣以栴檀水。灑王及夫人。俱起大悲號。舉手搥胸臆。第三大臣來。白王如是語。我見二王子。悶絕在林中。臣以冷水灑。爾乃暫甦息。顧視於四方。如勐火週遍。暫起而還伏。悲號不自勝。舉手以哀言。稱嘆弟希有。王聞如是說。倍增憂火煎。夫人大號咷。高聲作是語。我之小子遍鐘愛。已為無常羅剎吞。餘有二子今現存。復被憂火所燒逼。我今速可至山下。安慰令其保餘命。即便馳駕望前路。一心詣彼捨身崖。路逢二子行啼泣。搥胸懊惱失容儀。父母見已抱憂悲。俱往山林捨身處。既至菩薩捨身地。共聚悲號生大苦。脫去瓔珞盡哀心。收取菩薩身餘骨。與諸人眾同供養。共造七寶窣堵波。以彼舍利置函中。整駕懷憂趣城邑。

下說頌有五十六頌分二。初二頌總標修行。後五十四頌別頌捨身。前長行有十段。今頌大段略不頌第四思應捨命第七虎遂能食第十結示利生。即分為七。初一頌半頌第一陳往眷屬。次半頌頌第二述昔歡游。次一頌頌第三遇苦悲生。次一頌頌第五捐身救濟。次二頌頌第六瑞感人天。次四十六頌半頌第八眷屬號戀。次一頌半頌第九為立制底。初五段准文可知。頌眷屬號戀中長行有三。初二兄怪不還下六頌頌兄弟悲啼。細分可知。略不頌侍衛追覓。菩薩捨身時下四十頌半頌父母哀嘆。前長行有十一。無先遣臣出。今頌中有。然無第十。第十一母泣陳悲。第三王慰夫人在第四王臣出覓中。故但分十。初十一頌頌夫人驚異。次半頌頌第二王遂悲惶。次因命諸群臣下十四頌頌第四王臣出覓。次王復更前行下五頌半頌第五得子委由。次時王及夫人下七頌頌第六知已悲噎。次我今速可之山下下二頌頌第七詣捨身所。次半頌頌第八覩見崩摧。就夫人驚異中分五。初一頌宮內歡樂。次一頌半感激乳流。次六頌半頌悲淚白王。前長行中寢夢不祥．侍女聞言．走入馳告．母聞愁惱．總在此白王中更不別頌。以文影略離煩重故。次一頌白已悶絕。次一頌婇女憂惶王聞如是語下頌第二王遂悲傷。因命諸群臣下十四頌王臣出覓。前長行有七。今頌分三。初半頌命臣追覓。長行中無。次九頌頌初四散推求。於中初三頌臣佐尋求。次爾時大車下四頌頌前第三王慰夫人。以文便故。又長行中悲淚白王不言悶絕以水灑蘇。今頌中有文影略故。後王即與夫人下二頌頌王出推求。初一頌王。次一頌臣。王求愛子故下四頌半頌王臣出覓中第二大臣來白。於中分三。初一頌半頌王見使來。次一頌舉手招問。後二頌大臣進白。王復更前行下五頌半頌前第五得子委由。於中分四。初半頌王見臣來。次一頌白二子存。次半頌報薩埵亡。次三頌半述其死由。時王及夫人下頌第六知已悲噎。於中分四。初一頌父母悶絕。次一頌臣佐水灑。次三頌又臣重報。次二頌父母號嘆。次二頌第七詣捨身所。次半頌第八覩見崩摧。次一頌半大段第九為立制底。

經。復告阿難陀往時薩埵者即我牟尼是勿生於異念王是父淨飯後是母摩耶太子謂慈氏次曼殊室利虎是大世主五兒五苾芻一是大目連一是舍利子。

下品中第二大段會於今古。

經。我為汝等說往昔利他緣如是菩薩行成佛因當學菩薩捨身時發如是弘誓願我身餘骨來世益眾生此是捨身處七寶窣堵波以經無量時遂沉於厚地由昔本願力隨緣興濟度為利於人天從地而湧出。

下品中第三大段勸勵修學。於中初一頌指昔勸修。後三頌結示制底意。

經。爾時世尊說是往昔因緣之時無量阿僧企耶人天大眾皆大悲喜嘆未曾有悉發阿耨多羅三藐三菩提心復告樹神我為報恩故致禮敬佛攝神力其窣堵波還沒於地。

下品第四大段眾聞得益文分為三。初牒前所說。次無量阿僧祇耶下明得益多少。次復告樹神下答問總結。准前長行。但阿難問佛禮塔由。此中即答樹神所問。故前問中應有樹神同問禮由。但略不說。後佛攝神力下明塔歸故。以事訖故。

十方菩薩讚歎品第二十七

十方菩薩讚歎品三門分別。言來意者。流通有三。謂學行讚重付屬三別。令其後代依法修行。獲益既多。故申慶讚。故前品後有此品生。釋名者。讚者稱也。嘆者吟也。即稱揚吟詠。應言觸事美德雲讚是理諭揚為嘆。初人後法。或通人法俱稱讚嘆菩薩能讚之人。十方說其來域。欲令有情殷重。故舉十方遠來。勝人尚自諭揚。劣者何不歌詠。又彰勝者能故非下劣者。欲令慕勝增進修故。故下品雲。令未知者隨順修學。釋難者。問何故舊經總為一品。今者新翻別為四品。答准梵本經。每一品頭書一菩薩。或復點記。今依梵本四人讚嘆各別書記。故今分四。舊人以見同是讚佛故合為品。又解。舊文脫無其記。且如讚歎。新經四人。舊經即無大辨才讚。故開合異。問准舊本經。無量菩薩從此世界至金寶蓋山如來國土禮讚彼佛。新經即雲。各從本土詣鷲峯山。禮世尊已同音而讚。如何乖反。答舊錯今是。何者。是處聞經合讚此佛。又準上來即有十方菩薩。何故俱往金寶山國讚彼佛耶。若云說經由其信相。信相後時當得成佛名金寶山。故往讚彼者。此亦不爾。何者。現寶山佛非信相身。彼佛又非說授之主。又後不言此諸菩薩從彼土來。如何得言承彼佛力。故請雖由妙幢能說即釋迦佛。聞法來此亦俱釋迦力。彼妙幢師故讚釋迦。新文為正。文段分三。初菩薩雲集。次正申禮讚。後如來嘆印。

經。爾時釋迦牟尼如來說是經時於十方世界有無量百千萬億諸菩薩眾各從本土詣鷲峯山。

下此即初段。初經家序。二於十方世界下菩薩雲集。

經。至世尊所五輪著地禮世尊已。

下申禮讚。初身禮後語讚。此初也。能發身語即是意業。三業禮讚表敬深也。

經。一心合掌異口同音而讚歎曰。

下申讚。初標次讚。此初也。於境專念雲一心。尊重情深故合掌身殊故異口齊讚故同音。

經。佛身微妙真金色其光普照等金山清淨柔軟若蓮華無量妙彩而嚴飾三十二相遍莊嚴八十種好皆圓備光明炳著無與等離垢猶如淨滿月。

下讚有十一頌分二。初十頌讚三身。後一頌結略發願。讚三身中初八頌讚化身恩德。次一頌讚報身智德。後一頌讚法身斷德。讚恩德中初二頌讚現身。次一頌讚說法。次一頌讚福智。次四頌讚利生。讚現身中初一頌所依總身。次一頌相及隨好具如前辨。

經。其聲清徹甚微妙如師子吼震雷音八種微妙應群機超勝迦陵頻伽等。

下讚說法。八種微妙聲者三經不同。依梵摩喻經云。一最妙聲。二易了。三深遠。四濡軟。五不妄。六不誤。七尊慧。八調和。二中陰經云。一非男。二非女。三非長。四非短。五非貴。六非賤。七非苦。八非樂。三依十住斷結經云。一不男。二不女。三不強。四不軟。五不清。六不濁。七不雄。八不雌。初二經小乘。十住斷結大乘。見聞異故。迦陵頻迦等者妙音鳥也。

經。百福妙相以嚴容光明具足淨無垢智慧澄明如大海功德廣大若虛空。

下讚福智。初半福次半智。一一相好各百福嚴。前讚身光據總身。此讚光明即別相好。言百福者。准大毘婆沙論第一百七十七。云何謂百福。答此中百思名為百福。何謂百思。謂如菩薩造作增長足善住相業時。先五十思修治身器令淨調柔。次起一思正牽引彼。後起五十思令其圓滿。乃至頂上烏瑟膩沙相業亦復如是。由此故說佛一一相百福莊嚴。何為五十思。答依十善業道各有五思。一離殺思。二勸道思。三讚美思。四隨喜。五迴向。謂迴所修向菩提故。乃至正見亦爾名五十思。有說。十業各起下中上上勝上極五品善思如雜修靜慮。有說。十業各起五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念攝受。有說。緣佛一一相起五十剎那未曾習思。相續而轉。不有評家。然准道理。初說為善。若下中上等如雜修靜慮。應有相好勝劣不同。若說加行根本後起等五。即應方便後起同感無別。許同感者。應三時何別。若勝劣異。相好亦應爾。若云起五十未曾習思。何因不許或有增減。若依大乘。雖未見文傳有二釋。雲如十善業互相資即為百業。又云如一一業各有十種。謂一自作。二教他。三慶慰。四隨喜。五少分。六多分。七全分。八少時。九長時。十盡壽。故為百業。

經。圓光遍滿十方界隨緣普濟諸有情煩惱愛染集皆除法炬恆然不休息。

下讚利生。初一頌總讚為利生故現身說法。初句身。第二句為利。第三句讚淨。第四句法。即中二句通於身法。

經。哀愍利益諸眾生現在未來能與樂常為宣說第一義令證涅槃真寂靜佛說甘露殊勝法能與甘露微妙義引入甘露涅槃城令受甘露無為樂。

下別讚。初二頌讚所說法能得涅槃。後一頌讚所說法能得菩提。得涅槃中一頌令得。一頌重成。所說所得皆能除苦安樂故如甘露。

經。常於生死大海中解脫一切眾生苦令彼能住安隱路恆與難思如意樂。

下一頌令得菩提。即八正道名安穩路。

經。如來德海甚深廣非諸譬喻所能知於眾常起大悲心方便精勤恆不息。

下一頌讚報身智德。以大悲故常利有情不入涅槃恆不休息。故辨中邊頌云。勝故無盡故由利他不息。

經。如來智海無邊際一切人天共測量假使千萬億劫中不能得知其少分。

下讚法身斷德。

經。我今略讚佛功德於德海中唯一渧迴斯福聚施群生皆願速證菩提果。

下結略發願。

經。爾時世尊告諸菩薩言善哉善哉汝等善能如是讚佛功德利益有情廣興佛事能滅諸罪生無量福。

下如來嘆印。初讚。後汝等下印無染心故讚。稱理益物故印。

妙幢菩薩讚歎品第二十八

妙幢菩薩讚歎品來意同前。釋名者。梵雲鴝嚧只囉。此雲妙。雞頭此雲幢。即勝智逈秀喻修高幢。獨超塵累故稱為妙。幢即稱妙。名為妙幢。持業釋也。從喻立稱名曰妙幢。舊云信相。相者梵雲耶瑟致。今既雲鴝嚧只囉。故翻名幢。信性是淨。妙義相似。幢者高顯。故謬雲相。釋難者。問聞法得記不唯妙幢。何故讚歎獨舉斯士。答以是首故。

經。爾時妙幢菩薩即從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛。

下品文分三。初讚人儀軌。次而說讚曰下正陳讚歎。後佛告妙幢下世尊嘆印。此即初也。

經。而說讚曰。牟尼百福相圓滿。無量功德以嚴身。廣大清淨人樂觀。猶如千日光明照。焰彩無邊光熾盛。如妙寶聚相端嚴。如日初出映虛空。紅白分明間金色。亦如金山光普照。悉能週遍百千土。能滅眾生無量苦。皆與無邊勝妙樂。諸相具足悉嚴淨。眾生樂覩無厭足。頭髮柔軟紺青色。猶如黑蜂集妙華。

下讚歎有八頌半分三。初四頌讚變化佛。次大喜下三頌讚受用佛。後如來金口下一頌半通二佛。略不讚法身。以深隱故。讚其能依影所依故。初化身中分四。初一頌讚身。次一頌讚光。次一頌合讚身光。初半讚能週遍。後半讚能利益。次一頌讚相好。

經。大喜大捨淨莊嚴大慈大悲皆具足眾妙相好為嚴飾菩提分法之所成如來能施眾福利令彼常獲大安樂種種妙德共莊嚴光明普照千萬土如來光明極圓滿猶如赫日遍空中佛如須彌功德具示現能周於十方。

下讚受用身通自他受用分四。初半讚四無量。次半頌讚相好。雲菩提分法之所成者。讚相好因故。次半頌讚利益。次一頌半讚身及光。身及光中初半總。後一頌別。初中上句讚身通五蘊。下句讚光亦通智色。如來光相下別讚。初半讚光。次半讚身。

經。如來金口妙端嚴齒白齊密如珂雪如來面貌無倫匹眉間毫相常右旋光潤鮮白等玻瓈猶如滿月居空界。

下通讚二佛相之與好。

經。佛告妙幢菩薩汝能如是讚佛功德不可思議利益一切令未知者隨順修學。

下如來嘆印。

菩提樹神讚歎品第二十九

菩提樹神讚歎品來意同前。釋名者。准西域傳雲。樹本名畢缽羅樹。在金剛座上。其金剛座昔賢劫成與大地俱起。據三千大千世界之中。下極金輪上侵地際。金剛所成周百餘步。賢劫千佛座之而入金剛定。故曰金剛座焉。畢缽羅樹佛座其下成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白枝葉青翠。冬夏不彫光鮮無變。每至如來涅槃之日葉皆彫落。項之復故。大地菩薩現為天女作此樹神。即主菩提樹之神。依主釋也。釋難者。問何不明餘神耶。答最先見佛故常不離佛故。問菩提樹神與大地神為一為別。答有說是一。有說是別。

經。爾時菩提樹神。

下品文分三。初出能讚人。次亦以伽他下述其讚詞。後爾時世尊下如來嘆印。此初也。

經。亦以伽陀讚世尊曰敬禮如來清淨慧敬禮常求正法慧敬禮能離非法慧敬禮恆無分別慧。

下讚詞總有十一頌。大分為二。初五頌讚。後六頌發願。讚中初一頌讚智體。後四頌讚智用。體中初一句總讚智體。離障智圓名清淨慧。次二句讚慧能。能令眾生修善故云常求正法。不爾果滿更何所求。能令眾生捨惡故云離非法慧。雖能如是。三輪淨故恆無分別。或初一句讚果。後三句讚因。因中初句加行智。次句本智。次句後得智。離邪分別故云無分別。或如次常能進善能離諸惡。常順無為恆無分別。或初句通法報。餘三句唯讚報。讚用即化身故。舊經云南無清淨無上正覺甚深妙法故。清淨慧通法身也。

經。希有世尊無邊行希有難見比優曇希有如海鎮山玄希有善逝光無量希有調御弘慈願希有釋種明逾日能說如是經中寶哀愍利益諸群生。

下讚智用。初二頌利他用。後二頌自利用。利他中初一句讚具行希。次一句讚出現希。次一句現身希。身處大眾如妙高山鎮於大海。次一句光無量希。次一句弘願希。次一句種姓希。日炙種生世尊故云明逾日。次一句說此經希。次一句能利生希。即具八希。

經。牟尼寂靜諸根定能入寂靜涅槃城能住寂靜等持門能知寂靜深境界兩足中尊住空寂聲聞弟子身亦空一切法體性皆無一切眾生悉空寂。

下二頌讚自利用。化相住寂能入涅槃等。以言牟尼及聲聞弟子故。或通受用自利之用。言諸根定住等持門等故。然真諦三藏雲讚法身者。文勢稍疎。二頌分三。初一頌讚自利住寂德。次半頌讚能住寂所由。後半頌結成所以。以法體空自性皆寂故住空寂。由住空寂故能靜諸根能入圓寂。能住寂定能證寂境。故無垢稱經云。其輪能寂本性寂也。又解。初頌前讚住寂。後頌讚得四平等。一法平等。二眾生。三所化。四佛體。准文配知。

經。我常憶念於諸佛。我常樂見諸世尊。我常發起殷重心。常得值遇如來日。我常頂禮於世尊。願常渴仰心不捨。悲泣流淚情無間。常得奉事不知厭。唯願世尊起悲心。和顏常得令我見。佛及聲聞眾清淨。願常普濟於人天。佛身本淨若虛空。亦如幻焰及水月。願說涅槃甘露法。能生一切功德聚。世尊所有淨境界。慈悲正行不思議。聲聞獨覺非所量。大仙菩薩不能測。唯願如來哀愍我。常令覩見大悲身。三業無倦奉慈尊。速出生死歸真際。

下發願有六。初半頌憶念願所住常見。次半頌殷重願所生常遇。次一頌供侍願恆供無厭。次半頌願恆加護令見。應雲見等。以頌文窄略去等字。次一頌半願恆利有情。言人天者。據能證悟。說本淨如空法身。如幻等受用變化身。次二頌願得見證。於中初一頌嘆勝妙。所行境即法性身。慈悲正行即悲智俱不思議。大仙菩薩即等覺菩薩。次半頌願加被。次半頌顯修得證。

經。爾時世尊聞是讚已以梵音聲告樹神曰善哉善哉善女人汝能於我真實無妄清淨法身自利利他宣揚妙相以此功德令汝速證最上菩提一切有情同所修習若得聞者皆入甘露無生法門。

下嘆印。初嘆。善女天下印有二。初印所讚。次以此功德下印所願。

大辯才天女讚歎品第三十

大辯才天女讚歎品來意同前。具足菩薩四辯才故名大辯才。有自在故名天。現為天女。即持業釋也。或簡餘天女。大辯才之天女。亦依主釋。問何不明餘此天女讚。答以諸神中具辯才勝故不明餘。

經。爾時大辯才天女即從座起合掌恭敬以直言辭。

下品文分三。此初標能讚人有三。初指人。次威儀。後以直言詞者顯異。不以頌讚雲直言詞。

經。讚世尊曰。南謨釋迦牟尼如來應正等覺身真金色。咽如螺貝面如滿月。目類青蓮脣口赤好如玻璃色。鼻高修直如載金鋌。齒白齊密如拘物頭華。身光普照如百千日。光彩映徹如贍部金。所有言辭皆無謬失。示三解脫門。開三菩提路。心常清淨意樂亦然。佛所住處及所行境亦常清淨。離非威儀進止無謬。六年苦行三轉法輪。度苦眾生令歸彼岸。身相圓滿如拘陀樹。六度熏修三業無失。具一切智自他利滿。所有宣說常為眾生。言不虛設。於釋種中為大師子。堅固勇勐。具八解脫。

下讚歎有二。初讚德。二願以此福下發願。讚中有三。初申禮。次別讚。後我今隨力下結略。別讚有十。一身真金色下讚相好。二所有下讚語無失。十八不共法中說法利勝故偏讚語。三示三解脫門下讚所說法外化德有二。一示三解脫門即涅槃門。二開三菩提路。即三佛菩提。所餘二乘依此故有。四心常下讚四清淨內證德。四清淨者。一自性淨。二離垢淨。三得此道淨。四生此境淨。即逆次配。由心清淨所流教法能生一切菩提分法。即能所生一切清淨故。無垢稱經云。隨其心淨即有清淨佛土。隨其清淨佛土即有清淨法教。乃至雲。清淨功德意樂即得此道淨。佛所住即離垢真如法身所住。性相分二。故勝鬘經云。在纏名如來藏。出纏名法身。所行境即自性淨。一真法界是佛行境故。無性攝論第五說。此四清淨是圓成實。又解。此是四一切相清淨。准無性攝論第九雲。所依清淨即依止靜慮。二所緣清淨即變化作一切諸色。三心清淨即隨其所欲三摩地門自在而轉。即是自在入出諸定。四智自在者如其所欲陀羅尼門住持自在。此心清淨第三。意樂即第四。所住即第一。所行第二。又解。心即心王。意樂即勝解。舉此勝解例餘心所。所住即真如。所行即俗境。五離非威儀下讚永秡。習即氣故。無性攝論雲。遍一切行住者。謂於聚落城邑乞食往返經行。身四威儀寂靜而住。又身無失四威儀中常為利物故。無垢稱經云。如來所有進止威儀無非佛事。咸令所化有情饒益。六六年苦行等讚現八相。八相之中且舉苦行轉法輪二相。為度苦生下讚現相。意令歸彼岸。以例餘相。七身相圓滿者讚身相。八六度熏修者讚修行。九三業無失讚三業不共德。舉三例餘。十具一切智下讚智德。初總標。所有宣說下別釋。別釋中初利他。於釋種下自利。據實現生皆為利他。約相而言雲自利也。

經。我今隨力稱讚如來少分功德猶如蚊子飲大海水。

下結略。

經。願以此福廣及有情永離生死成無上道。

下發願。

經。爾時世尊告大辯才天曰善哉善哉汝久修習具大辯才今復於我廣陳讚歎令汝速證無上法門相好圓明普利一切。

下嘆印。嘆中初總嘆。汝久修習下別嘆。別嘆中初嘆因。以久修習具辯才故。後嘆果。今復能讚。令汝速證下印發願。

付囑品第三十一

付囑品二門分別。言來意者。四天王品已下明流通分有其三種。上既令學行流通。眾聞所說心生喜讚。故今第三次當付屬令更護持傳之末代。故前品後有此品生。釋名者。付者授也。囑者託也。以法託之授令護持流通末代。故云付囑。

經。爾時世尊普告無量菩薩及諸人天一切大眾汝等當知我於無量無數大劫勤修苦行獲甚深法菩提正因已為汝說。

下品文分四。初佛募護持。二爾時眾中下眾聞願護。三爾時世尊下佛重讚勸。四爾時無量下聞教喜行。初中有二。初普告大眾結前所說。

經。汝等誰能發勇勐心恭敬守護我涅槃後於此法門廣宣流佈能令正法久住世間。

下普令大眾募其護持。

經。爾時眾中有六十俱胝諸大菩薩六十俱胝諸天大眾異口同音作如是語世尊我等咸有欣樂之心於佛世尊無量大劫勤修苦行所獲甚深微妙之法菩提正因恭敬護持不惜身命佛涅槃後於此法門廣宣流佈當令正法久住世間。

下第二眾聞願護有二。初總。後爾時諸大菩薩下別。總中有四。初舉眾數。二異口同音下述欣願心。三於佛世尊下誓自護持。四佛涅槃後兼傳末代。

經。爾時諸大菩薩即於佛前說伽陀曰。

下別有十一。此即第一菩薩願護有二。初經家序。

經。世尊真實語。安住於實法。由彼真實故。護持於此經。大悲為甲冑。安住於大慈。由彼慈悲力。護持於此經。福資糧圓滿。生起智資糧。由資糧滿故。護持於此經。降伏一切魔。破滅諸邪論。斷除惡見故。護持於此經。護世並釋梵。乃至阿蘇羅。龍神藥叉等。護持於此經。地上及虛空。久住於斯者。奉持佛教故。護持於此經。四梵住相應。四聖諦嚴飾。降伏四魔故。護持於此經。虛空成質礙。質礙成虛空。諸佛所護持。無能傾動者。

下陳願護有八頌分二。初四頌見利益故自願護。於中一頌知佛語實故。次一頌知佛大悲故。次一頌知具資糧故願。次一頌知能滅障故願。次有四頌見他護隨喜。於中初一頌見梵釋八部護。次一頌見地空等神護。次二頌見佛自護。初一頌讚佛德具護持此經。次一頌顯護決定。此意見佛及梵釋等一切皆護深生隨喜。故願自護。問若見梵釋等護持此經生隨喜者。何故下文方說梵釋等願護。答見前四天王護持品及藥叉等護持品中說故生隨喜。又解。即見前長行總願護中六十俱胝諸天大眾恭敬護持。即梵釋等故見無咎。

經。爾時四大天王聞佛說此護持妙法各生隨喜護正法心。

下第二四王護持亦有二文。初聞教生欣。次一心同聲下同心說護。此初也。問前說護持。是諸菩薩。云何得言聞佛說此護持妙法各生隨喜護正法心。答聞前佛勸護持妙法故云聞說。

經。一時同聲說伽陀曰我今於此經及男女眷屬皆一心擁護令得廣流通若有持經者能作菩提因我常於四方擁護而承事。

下同心說護。初經家序。次說護。護中二頌。初頌護法。後頌護人。

經。爾時天帝釋合掌恭敬說伽陀曰諸佛證此法為欲報恩故饒益菩薩眾出世演斯經我於彼諸佛報恩常供養護持如是經及以持經者。

下第三護初標能護人。說伽陀下說護持二頌。初一頌述護所由。後一頌陳護法。佛昔聞法得成菩提。為報經恩為菩薩說。我今得聞。亦應報恩受持流佈。

經。爾時覩史多天子合掌恭敬說伽陀曰佛說如是經若有能持者當住菩提位來生覩史天世尊我慶悅捨天殊勝報住於贍部洲宣揚是經典。

下第四初標能護人。說伽陀下說護持二頌。初一頌述利益。後一頌陳護法。

經。爾時索訶世界主梵天王合掌恭敬說伽陀曰諸靜慮無量諸乘及解脫皆從此經出是故演斯經若說是經處我捨梵天樂為聽如是經亦常為擁護。

下第五文段同前。

經。爾時魔王子名曰商主合掌恭敬說伽陀曰若有受持此正義相應經不隨魔所行淨除魔惡業我等於此經亦當勤守護髮大精進意隨處廣流通。

下第六文亦同前。

經。爾時魔王合掌恭敬說伽陀曰。若有持此經。能伏諸煩惱。如是眾生類。擁護令安樂。若有說是經。諸魔不得便。由佛威神力。我當擁護彼。爾時妙吉祥天子亦於佛前說伽陀曰。諸佛妙菩提。於此經中說。若持此經者。是供養如來。我當持此經。為俱胝天說。恭敬聽聞者。勸至菩提處。爾時慈氏菩薩合掌恭敬說伽陀曰。若見住菩提。與為不請友。乃至捨身命。為護此經王。我聞如是法。當往覩史天。由世尊加護。廣為人天說。爾時上座大迦葉波合掌恭敬說伽陀曰。佛於聲聞乘。說我鮮智慧。我今隨自力。護持如是經。若有持此經。我當攝受彼。授其辭辨力。常隨讚善哉。爾時具壽阿難陀合掌向佛說伽陀曰。我親從佛聞。無量眾經典。未曾聞如是。深妙法中王。我今聞是經。親於佛前受。諸樂菩提者。當為廣宣通。

下第七文亦同前。陳護法中初頌護持經人。後頌護說經者。由護人故亦即護法。初各述能。後方陳護。第八妙吉祥文亦同前。陳護法中初述經利。後明護法。為俱胝天說是護法。恭敬聽聞者是護人。第九慈尊文亦同前。陳護法中初頌護人。後頌護法。第十文亦同前。陳護法中初一頌護法。後一頌護人。第十一文亦同前。陳護法中初一頌讚。後一頌護。樂菩提者護人。為廣宣通護法。

經。爾時世尊見諸菩薩人天大眾各各發心於此經典流通擁護。勸進菩薩廣利眾生。讚言。善哉善哉。汝等能於如是微妙經王虔誠流佈。乃至於我般涅槃後不令散滅。即是無上菩提正因所獲功德。於恆沙劫說不能盡。若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。及餘善男子善女人等。供養恭敬書寫流通。為人解說。所獲功德亦復如是。是故汝等應勤修習。

下品第三大段佛重讚勸文分為三。初讚。次汝等下印。若有苾芻下勸。勸中初勸四眾。若能護法獲福同前。行十法行俱是護法。此十法行中略舉四。一供養。二書寫。三流通者即施他。四解說者即開演也。聽聞披讀受持諷誦思惟修習皆恭敬攝。由恭敬法故聽聞等。是故下結勸大眾。

經。爾時無量無邊恆沙大眾聞佛說已皆大歡喜信受奉行。

下聞教喜行。依文殊問經論雲。有三種義。是故歡喜。一說者清淨。以於諸法得自在故。此意以無染著得說自在故。二所說法清淨。以如實證知清淨法體故。三依所說法得果清淨。以得妙境界。此意以依所說證入真理得涅槃故。說契機理葉果符因。所以得一句者欣夕死於朝聞。故覩全章者即積慶而行學。

　諸佛最妙法　　大慈悲所流　　為利於群生
　甚深難可測　　今憑眾加護　　隨力讚斯經
　獲福益自他　　共成無上覺

金光明最勝王經疏卷第六(終)

寶永三年丙戌霜月穀日壽於梓

平安城宣風坊書林井上秋閑藏版

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