佛說觀無量壽佛經疏卷第二

（原疏離經別行，今將經疏合刻）

劉宋畺良耶舍　譯經

唐 沙門 善導　集記

序分義

△從此以下，就文料簡，略作五門明義：一、從「如是我聞」下，至「五苦所逼，云何見極樂世界」已來，明其序分；二、從日觀初句「佛告韋提：汝及眾生」下，至「下品下生」已來，明正宗分；三、從「說是語時」下，至「諸天發心」已來，正明得益分；四、從「阿難白佛」下，至「韋提等歡喜」已來，明流通分。此之四義佛在王宮一會正說。五、從阿難為耆闍大眾傳說，復是一會。亦有三分：一、從「爾時世尊足步虛空，還耆闍崛山」已來，明其序分；二、從「阿難廣為大眾說如上事」已來，明正宗分；三、從「一切大眾歡喜奉行」已來明流通分。然化必有由，故先明序。由序既興，正陳所說，次明正宗，為說既周，欲以所說傳持末代，嘆勝勸學，後明流通。上來雖有五義不同，略料簡序、正、流通義竟。

△又就前序中，複分為二：一、從「如是我聞」一句，名為證信序；二、從「一時」下，至「云何見極樂世界」已來，正明發起序。

如是我聞

初言證信者，即有二義：一謂「如是」二字，即總標教主能說之人；二謂「我聞」兩字，即別指阿難能聽之人。故言「如是我聞」，此即雙釋二意也。又言「如」者，即指法，定、散兩門也；「是」即定辭，機行必益。此明如來所說，言無錯謬，故名「如是」。又言「如」者，如眾生意也，隨心所樂，佛即度之；機教相應復稱為「是」。故言「如是」。又言「如」者，欲明如來所說，說漸如漸，說頓如頓；說相如相，說空如空；說人法如人法，說天法如天法；說小如小，說大如大；說凡如凡，說聖如聖；說因如因，說果如果；說苦如苦，說樂如樂；說遠如遠，說近如近；說同如同，說別如別；說淨如淨，說穢如穢。說一切諸法，千差萬別，如來觀知歷歷瞭然。隨心起行，各益不同。業果法然，總無錯失，又稱為「是」。故言「如是」。言「我聞」者，欲明阿難是佛侍者，常隨佛後，多聞廣識，身臨座下，能聽能持，教旨親承，表無傳說之錯，故曰「我聞」也。又言證信者，欲明阿難稟承佛教，傳持末代，為對眾生故，言如是觀法，我從佛聞，證誠可信，故名證信序。此就阿難解也。

△二、就發起序中，細分為七：初、從「一時佛在」下，至「法王子而為上首」已來，明化前序；二、從「王捨大城」下，至「顏色和悅」已來，正明發起序，禁父之緣；三、從「時阿闍世」下，至「不令復出」已來，明禁母緣；四、從「時韋提希被幽閉」下，至「共為眷屬」已來，明厭苦緣；五、從「唯願為我廣說」下，至「教我正受」已來，明其欣淨緣；六、從「爾時，世尊即便微笑」下，至「淨業正因」已來，明散善顯行緣；七、從「佛告阿難等諦聽」下，至「云何當見極樂世界」已來，正明定善示觀緣。上來雖有七段不同，廣料簡發起序竟。

一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱；菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。

初解化前序者。就此序中，即有其四：初言「一時」者，正明起化之時。佛將說法，先託於時處。但以眾生開悟，必藉因緣。化主臨機，待於時處。又言「一時」者，或就日夜十二時、年月四時等，此皆是如來應機攝化時也。言處者，隨彼所宜，如來說法，或在山林處，或在王宮聚落處，或在曠野塚間處，或在多少人天處，或在聲聞菩薩處，或在八部、人、天王等處，或在純凡若多一二處，或在純聖若多一二處。隨其時處，如來觀知不增不減，隨緣授法，各益所資。斯乃洪鐘雖響，必待扣而方鳴；大聖垂慈，必待請而當說。故名「一時」也。又「一時」者，阿闍世正起逆時，佛在何處？當此一時，如來獨與二眾在彼耆闍。此即以下形上意也，故曰「一時」。又言「一時」者，佛與二眾於一時中在彼耆闍，即聞阿闍世起此惡逆因緣。此即以上形下意也，故曰「一時」。

二、言「佛」者，此即標定化主，簡異餘佛，獨顯釋迦意也。

三、從「在王舍城」已下，正明如來游化之處，即有其二：一、游王城聚落，為化在俗之眾；二、游耆山等處，為化出家之眾。又在家者，貪求五欲，相續是常，縱發清心猶如畫水。但以隨緣普益，不捨大悲。道俗形殊，無由共住，此名境界住也。又出家者，亡身捨命，斷欲歸真，心若金剛，等同圓鏡，悕求佛地，即弘益自他。若非絕離囂塵，此德無由可證，此名依止住也。

四、從「與大比丘眾」下，至「而為上首」已來，明佛徒眾。就此眾中，即分為二：一者聲聞眾，二者菩薩眾。就聲聞眾中，即有其九：初言「與」者，佛身兼眾，故名為「與」；二者總大；三者相大；四者眾大；五者耆年大；六者數大；七者尊宿大；八者內有實德大；九者果證大。

問曰：一切經首，皆有此等聲聞以為由致，有何所以？

答曰：此有別意。云何別意？此等聲聞多是外道。如《賢愚經》說：優樓頻螺迦葉領五百弟子，修事邪法；伽耶迦葉領二百五十弟子，修事邪法；那提迦葉領二百五十弟子，修事邪法。總有一千，皆受佛化，得羅漢道。其二百五十者，即是舍利、目連弟子，共領一處修事邪法，亦受佛化，皆得道果。此等四眾合為一處，故有千二百五十人也。

問曰：此眾中亦有非外道者，何故總標？

答曰：如經中說，此諸外道常隨世尊，不相捨離。然結集之家簡取外德，故有異名，是外道者多，非者少。

又問曰：未審此等外道常隨佛後，有何意也？

答曰：解有二義：一就佛解，二就外道解。

就佛解者。此諸外道邪風久扇，非是一生，雖入真門，氣習猶在，故使如來知覺，不令外化，畏損眾生正見根芽，惡業增長，此世後生，不收果實。為此因緣，攝令自近，不聽外益。此即就佛解竟。

次就外道解者。迦葉等意，自惟曠劫久沉生死，循環六道，苦不可言，愚癡惡見，封執邪風，不值明師，永流於苦海。但以宿緣有遇，得會慈尊，法澤無私，我曹蒙潤。尋思佛之恩德，碎身之極惘然，致使親事靈儀，無由暫替。此即就外道解竟。

又問曰：此等尊宿云何名眾所知識？

答曰：德高曰尊，耆年曰宿。一切凡聖知彼內德過人，識其外相殊異，故名眾所知識。

上來雖有九句不同，解聲聞眾竟。

次解菩薩眾。就此眾中，即有其七：一者標相；二者標數；三者標位；四者標果；五者標德；六者別顯文殊高德之位；七者總結。

又此等菩薩，具無量行願，安住一切功德之法，游步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸。於無量世界現成等覺，光明顯曜，普照十方，無量佛土，六種震動。隨緣開示，即轉法輪。扣法鼓，執法劍，震法雷，雨法雨，演法施。常以法音覺諸世間，摑裂邪網，消滅諸見，散諸塵勞，壞諸欲塹。顯明清白，光融佛法，宣流正化，愍傷眾生。未曾慢恣，得平等法。具足無量百千三昧，於一念頃無不週遍。荷負群生，愛之如子。一切善本皆度彼岸，悉獲諸佛無量功德，智慧開朗，不可思議。雖有七句不同，解菩薩眾訖。

上來雖有二眾不同，廣明化前序竟。

爾時，王捨大城有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。國太夫人名韋提希，恭敬大王，澡浴清淨，以酥蜜和麨，用塗其身，諸瓔珞中，盛葡萄漿，密以上王。爾時，大王食麨飲漿，求水漱口，漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山遙禮世尊，而作是言：「大目犍連是吾親友，願興慈悲，授我八戒。」時目犍連如鷹隼飛，疾至王所，日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那為王說法。如是時間經三七日。王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。

二就禁父緣中，即有其七：一、從「爾時王捨大城」者，正明起化處。此明往古百姓但城中造捨，即為天火所燒，若是王家舍宅，悉無火近。後時百姓共奏於王：「臣等造宅，數為天火所燒，但是王捨，悉無火近，不知有何所以？」王告奏人：「自今已後，卿等造宅之時，但言我今為王造捨。」奏人等各奉王敕，歸還造捨，更不被燒，因此相傳，故名「王捨」。言「大城」者，此城極大，居民九億，故道王捨大城也。

言起化者，即有其二：一謂闍王起惡，即有禁父母之緣。因禁則厭此娑婆，願託無憂之世界；二則如來赴請，光變為台，影現靈儀，夫人即求生安樂。又傾心請行，佛開三福之因，正觀即是定門，更顯九章之益。為此因緣，故名起化處也。

二、從「有一太子」下，至「惡友之教」已來，正明闍王恍忽之間，信受惡人所誤。言「太子」者，彰其位也。言「阿闍世」者，顯其名也。又「阿闍世」者，乃是西國正音，此地往翻名「未生怨」，亦名「折指」。

問曰：何故名未生怨及名折指也？

答曰：此皆舉昔日因緣，故有此名。言因緣者，元本父王，無有子息，處處求神，竟不能得。忽有相師來奏王言：「臣知山中有一仙人，不久捨壽，命終已後，必當與王作子。」王聞歡喜：「此人何時捨命？」相師答王：「更經三年，始可命終。」王言：「我今年老，國無繼嗣，更滿三年，何由可待？」王即遣使入山，往請仙人曰：「大王無子，闕無紹繼。處處求神，困不能得。乃有相師瞻見大仙，不久捨命，與王作子，請願大仙垂恩早赴。」使人受教入山，到仙人所，具說王請因緣。

仙人報使者言：「我更經三年始可命終。王敕即赴者，是事不可。」使奉仙教還報大王，具述仙意。王曰：「我是一國之主，所有人物皆歸屬我。今故以禮相屈，乃不承我意。」王更敕使者：「卿往重請，請若不得，當即殺之。既命終已，可不與我作子也？」使人受敕至仙人所，具道王意。仙人雖聞使說，意亦不受。使人奉敕，即欲殺之。

仙人曰：「卿當語王，我命未盡，王以心口遣人殺我；我若與王作兒者，還以心口遣人殺王。」仙人道此語已，即受死。既死已，即托王宮受生。當其日夜，夫人即覺有身。王聞歡喜，天明即喚相師，以觀夫人，是男是女。相師觀已而報王言：「是兒非女，此兒於王有損。」王曰：「我之國土皆捨屬之，縱有所損，吾亦無畏。」王聞此語，憂喜交懷。王白夫人言：「吾共夫人私自平章，相師道兒於吾有損，夫人待生之日，在高樓上，當天井中生之，勿令人承接，落在於地，豈容不死也？吾亦無憂，聲亦不露。」夫人即可王之計，及其生時，一如前法。生已墮地，命便不斷，唯損手小指。因即外人同唱言折指太子也。

言「未生怨」者，此因提婆達多起惡妒之心故，對彼太子顯發昔日惡緣。云何妒心而起惡緣？提婆惡性，為人兇猛，雖復出家，恆常妒佛名聞利養。然父王是佛檀越，於一時中，多將供養奉上如來，謂金銀七寶，名衣上服，百味果食等，一一色色，皆五百車。香華伎樂，百千萬眾讚歎圍繞，送向佛會，施佛及僧。時調達見已，妒心更盛，即向舍利弗所求學神通，尊者語言：「仁者且學四念處，不須學神通也。」既請不遂心，更向餘尊者邊求，乃至五百弟子等，悉無人教，皆遣學四念處。請不得已，遂向阿難邊學，語阿難言：「汝是我弟，我欲學通，一一次第教我。」

然阿難雖得初果，未證他心，不知阿兄私密學通，欲於佛所起於惡計。阿難遂即喚向靜處，次第教之：跏趺正坐，先教將心舉身似動，想去地一分一寸，想一尺一丈，想至捨，作空無礙想，直過上空中想，還攝心下至本坐處想。次將身舉心，初時去地一分一寸等，亦如前法。以身舉心，以心舉身，亦隨既至上空已，還攝取身下至本坐處。次想身心合舉，還同前法一分一寸等，週而復始。次想身心入一切質礙色境中，作不質礙想。次想一切山河大地等色入自身中，如空無礙，不見色相。次想自身或大遍滿虛空，坐臥自在，或坐或臥，以手捉動日月，或作小身入微塵中，一切皆作無礙想。阿難如是次第教已。時，調達既受得法已，即別向靜處，七日七夜，一心專注，即得神通，一切自在，皆得成就。既得通已，即向太子殿前，在於空中現大神變：身上出火，身下出水；或左邊出水，右邊出火；或現大身，或現小身；或坐臥空中，隨意自在。

太子見已，問左右曰：「此是何人？」左右答太子言：「此是尊者提婆。」太子聞已，心大歡喜，遂即舉手喚言：「尊者！何不下來？」提婆既見喚已，即化作嬰兒，直向太子膝上。太子即抱，嗚口弄之，又唾口中，嬰兒遂咽之，須臾還複本身。太子既見提婆種種神變，轉加敬重。既見太子心敬重已，即說父王供養因緣，色別五百乘車，載向佛所，奉佛及僧。太子聞已即語尊者：「弟子亦能備具色各五百車，供養尊者及施眾僧，可不如彼也？」提婆言：「太子此意大善。」自此已後，大得供養，心轉高慢。譬如以杖打惡狗鼻，轉增狗惡，此亦如是。太子今將利養之杖，打提婆貪心狗鼻，轉加惡盛。因此破僧，改佛法戒，教戒不同。待佛普為凡聖大眾說法之時，即來會中，從佛索於徒眾，並諸法藏。「盡付囑我。世尊年將老邁，宜可就靜，內自將養。」一切大眾聞提婆此語，愕爾迭互相看，甚生驚怪。

爾時，世尊即對大眾語提婆言：「舍利、目連等，即大法將，我尚不將佛法付囑。況汝癡人食唾者乎？」時，提婆聞佛對眾毀辱，猶如毒箭入心，更發癡狂之意。藉此因緣，即向太子所，共論惡計。太子既見尊者，敬心承問言：「尊者今日顏色憔悴，不同往昔。」提婆答曰：「我今憔悴正為太子也。」太子敬問：「尊者為我有何意也？」提婆即答云：「太子知不？世尊年老無所堪任，當可除之，我自作佛；父王年老，亦可除之，太子自坐正位。新王新佛治化，豈不樂乎？」太子聞之極大瞋怒：「勿作是說！」又言：「太子莫瞋，父王於太子全無恩德。初欲生太子時，父王即遣夫人在百尺樓上，當天井中生，即望墮地令死。正以太子福力故，命根不斷，但損小指。若不信者，自看小指，足以為驗。」太子既聞此語，更重審言：「實爾已不？」提婆答言：「此若不實，我可故來作漫語也？」因此語已，遂即信用提婆惡見之計，故道「隨順調達惡友之教」也。

三、從「收執父王」下，至「一不得往」已來，正明父王為子幽禁。此明闍世取提婆之惡計，頓捨父子之情，非直失於罔極之恩，逆響因茲滿路。忽掩王身，曰「收」；既得不捨，曰「執」，故名「收執」也。言「父」者，別顯親之極也；「王」者，彰其位也；「頻婆娑羅」者，彰其名也。言「幽閉七重室內」者，所為既重，事亦非輕，不可淺禁人間，全無守護。但以王之宮閣，理絕外人，唯有群臣則久來承奉。若不嚴制，恐有情通，故使內外絕交，閉在七重之內也。

四、從「國太夫人」下，至「密以上王」已來，正明夫人密奉王食。言「國太」者，此明最大也；言「夫人」者，標其位也；言「韋提」者，彰其名也；言「恭敬大王」等者，此明夫人既見王身被禁，門戶極難，音信不通，恐絕王身命，遂即香湯澡浴，令身清淨。即取酥蜜先塗其身，後取幹麨始安酥蜜之上，即著淨衣覆之在外，衣上始著瓔珞，如常服法，令外人不怪。又取瓔珞孔，一頭以蠟塞之，一頭孔中盛葡萄漿，滿已還塞，但是瓔珞，悉皆如此。莊嚴既竟，徐步入宮與王相見。

問曰：諸臣奉敕，不許見王。未審夫人門家不制，放令得入者，有何意也？

答曰：諸臣身異，復是外人，恐有情通，致使嚴加重制。又夫人者，身是女人，心無異計，與王宿緣業重，久作夫妻。別體同心，致使人無外慮，是以得入與王相見。

五、從「爾時大王食麨」下，至「授我八戒」已來，正明父王因禁請法。此明夫人既見王已，即刮取身上酥麨，團授與王。王得即食，食麨既竟，即於宮內，夫人求得淨水，與王漱口。淨口已竟，不可虛引時朝，心無所寄，是以虔恭合掌，回面向於耆闍，致敬如來，請求加護。此明身業敬，亦通有意業也。「而作是言」已下，正明口業請，亦通有意業也。

言「大目連是吾親友」者，有其二意：但目連在俗，是王別親，既得出家，即是門師，往來宮閣，都無障礙。然在俗為親，出家名友，故名「親友」也。言「願興慈悲，授我八戒」者，此明父王敬法情深，重人過己，若未逢幽難，奉請佛僧不足為難；今既被囚，無由致屈，是以但請目連受於八戒也。

問曰：父王遙敬先禮世尊，及其受戒即請目連，有何意也？

答曰：凡聖極尊，無過於佛。傾心發願，即先禮大師。戒是小緣，是以唯請目連來授。然王意者，貴在得戒，即是義周，何勞迂屈世尊也？

問曰：如來戒法乃有無量，父王唯請八戒不請餘也？

答曰：餘戒稍寬，時節長遠，恐畏中間失念，流轉生死。其八戒者，如餘佛經說「在家人持出家戒」。此戒持心極細極急，何意然者？但時節稍促，唯限一日一夜作法即捨。云何知此戒用心行細？如戒文中具顯，云：「佛子，從今旦至明旦，一日一夜，如諸佛不殺生，能持不？」答言：「能持。」第二又云：「佛子，從今旦至明旦，一日一夜，如諸佛不偷盜、不行淫、不妄語、不飲酒、不脂粉塗身、不歌舞唱伎及往觀聽、不坐高廣大床。此上八是戒非齋。不過中食，此一是齋非戒。」此等諸戒，皆引諸佛為證，何以故？唯佛與佛正習俱盡。除佛已還，惡習等猶在，是故不引為證也。是以得知，此戒用心起行，極是細急。又此戒，佛說有八種勝法，若人一日一夜具持不犯，所得功德超過人天二乘境界，如經廣說。有斯益故，致使父王日日受之。

六、從「時目犍連」下，至「為王說法」已來，明其父王因請得蒙聖法。此明目連得他心智，遙知父王請意，即發神通，如彈指頃到於王所。又恐人不識神通之相，故引快鷹為喻。然目連通力，一念之頃繞四天下百千之匝，豈得與鷹為類也？如是比校，乃有眾多，不可具引，如《賢愚經》具說。言「日日如是授王八戒」者，此明父王延命，致使目連數來授戒。

問曰：八戒既言勝者，一受即足，何須日日受之？

答曰：山不厭高，海不厭深，刀不厭利，日不厭明，人不厭善，罪不厭除，賢不厭德，佛不厭聖。然王意者，既被囚禁，更不蒙進止，念念之中畏人喚殺。為此晝夜傾心仰憑八戒，望欲積善增高，擬資來業。

言「世尊亦遣富樓那為王說法」者，此明世尊慈悲意重，愍念王身，忽遇囚勞，恐生憂悴。然富樓那者，於聖弟子中最能說法，善有方便開發人心。為此因緣，如來發遣為王說法，以除憂惱。

七、從「如是時間」下，至「顏色和悅」已來，正明父王因食聞法，多日不死。此正明夫人多時奉食，以除飢渴；二聖又以戒法內資，善開王意。食能延命，戒法養神，失苦亡憂，致使顏容和悅也。

上來雖有七句不同，廣明禁父緣竟。

時，阿闍世問守門者：「父王今者猶存在耶？」時守門人白言：「大王！國太夫人身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目連及富樓那，從空而來，為王說法，不可禁製。」時，阿闍世聞此語已，怒其母曰：「我母是賊，與賊為伴。沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王多日不死！」即執利劍，欲害其母。時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆為王作禮，白言：「大王！臣聞《毗陀論經》說，劫初已來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父一萬八千，未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，污剎利種，臣不忍聞，是旃陀羅，我等不宜復住於此。」時，二大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退。時，阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」耆婆白言：「大王！慎莫害母！」王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母。敕語內官，閉置深宮，不令復出。

三、就禁母緣中，即有其八：

一、從「時阿闍世」下，至「猶存在耶」已來，正明問父音信。此明闍王禁父日數既多，人交總絕，水食不通，二七有餘，命應終也。作是念已，即至宮門，問守門者：父王今者猶存在耶。

問曰：若人食一餐之飯限至七日，即死。父王已經三七，計合命斷無疑。闍王何以不直問曰：「門家，父王今者死竟耶？」云何致疑而問猶存在者？有何意也？

答曰：此是闍王意密問也。但以萬幾之主，舉動不可隨宜。父王既是天性至親，無容言問死，恐失在當時，以成譏過。但以內心標死，口問在者，為欲息永惡逆之聲也。

二、從「時守門人白言」下，至「不可禁製」已來，正明門家以事具答。此明闍世前問父王在者。今次門家奉答。言「白言：大王，國太夫人」已下，正明夫人密奉王食，王既得食，食能延命。雖經多日父命猶存，此乃夫人之意，非是門家之過。

問曰：夫人奉食，身上塗麨，衣下密覆，出入往還，無人得見。何故門傢具顯夫人奉食之事？

答曰：一切私密不可久行，縱巧牢藏，事還彰露。父王既禁在宮內，夫人日日往還。若不密持麨食，王命無由得活。今言密者，望門家述夫人意也。夫人謂密，外人不知，不期門家盡以覺之。今既事窮，無由相隱，是以一一具向王說。

言「沙門目連」已下，正明二聖騰空來去不由門路，日日往還為王說法。大王當知，夫人進食，先不奉王教，所以不敢遮約。二聖乘空，此亦不由門制也。

三、從「時阿闍世聞此語」下，至「欲害其母」已來，正明世王瞋怒。此明闍王既聞門家分疏已，即於夫人心起惡怒，口陳惡辭，又起三業逆、三業惡：罵父母為賊，名口業逆；罵沙門者，名口業惡。執劍殺母，名身業逆；身口所為，以心為主，即名意業逆。又復前方便為惡，後正行為逆。

言「我母是賊」已下，正明口出惡辭。云何罵母為賊、賊之伴也？但闍王元心致怨於父，恨不早終，母乃私為進糧，故令不死。是故罵言我母是賊、賊之伴也。言「沙門惡人」已下，此明闍世瞋母進食，復聞沙門與王來去，致使更發瞋心，故云，幻惑咒術而令惡王多日不死。

言「即執利劍」已下，此明世王瞋盛，逆及於母。何其痛哉！撮頭擬劍，身命頓在須臾。慈母合掌，曲身低頭，就兒之手。夫人爾時熱汗遍流，心神悶絕。嗚呼哀哉！恍忽之間逢斯苦難（印光曰：即執利劍，欲害其母，推其情理，囚父之宮去母住處必定遙遠，闍王一聞門家之言，即時怒氣勃發，即拔身所佩劍，口出惡言，高聲大叫，疾向母所，欲斷其命。正奔馳間，二臣聞知，恐有不測，立即佩劍來諫。遂得尚未見母，中道而止。如此大怒，若得見母，當即劈頭一劍，頓令身首兩分。何暇以手撮頭，方才擬劍？倘利劍一擬，豈容中止？而二臣得以從容作禮而諫也，當知決定尚未見母。縱見，亦尚未臨身。以王宮廣大，不能一踏即至。若是平民，則已危矣。疏謂撮頭擬劍及曲身低頭就兒之手者，恐未細詳其致也）。

四、從「時有一臣名曰月光」下至「卻行而退」已來，正明二臣切諫不聽。此明二臣乃是國之輔相，立政之綱紀，望得萬國揚名、八方仿習。忽見闍王起於悖逆，執劍欲殺其母。不忍見斯惡事，遂與耆婆犯顏設諫也。言「時」者，當闍王欲殺母時也。言「有一臣」者，彰其位也；言「月光」者，彰其名也；言「聰明多智」者，彰其德也。言「及與耆婆」者，耆婆亦是父王之子，奈女之兒，忽見家兄於母起逆，遂與月光同諫。

言「為王作禮」者，凡欲諮諫大人之法，要須設拜以表身敬。今此二臣亦爾，先設身敬覺動王心，斂手曲躬，方陳本意也。言「白言大王」者，此明月光正欲陳辭，望得闍王開心聽攬，為此因緣，故須先白言，「臣聞《毗陀論經》說」者，此明廣引古今書史歷帝之文記，古人云：「言不關典，君子所慚。」今既諫言不輕，豈可虛言妄說？

言「劫初已來」者，彰其時也。言「有諸惡王」者，此明總標非禮暴逆之人也。言「貪國位故」者，此明非義所貪，奪父坐處也。言「殺害其父」者，此明既於父起惡，不可久留，故須斷命也。言「一萬八千」者，此明王今殺父與彼類同也。

言「未曾聞有無道害母」者，此明自古至今，害父取位，史籍良談，貪國殺母都無記處。若論劫初已來，惡王貪國但殺其父，不加慈母，此則引古異今。大王今者，貪國殺父，父則有位可貪，可使類同於古。母即無位可求，橫加逆害，是以將今異昔也。

言「王今為此殺母」者，污剎利種也。言「剎利」者，乃是四姓高元，王者之種，代代相承，豈同凡碎？言「臣不忍聞」者，見王起惡，損辱宗親，惡聲流佈。我之姓望，恥慚無地。言「是旃陀羅」者，乃是四姓之下流也，此乃性懷兇惡，不閑仁義，雖著人皮，行同禽獸。王居上族，押臨萬畿之主，今既起惡加恩，與彼下流何異也？

言「不宜住此」者，即有二義：一者王今造惡不存風禮，京邑神州，豈遣旃陀羅為主也？此即擯出宮城意也。二者我若在國，損我宗親，不如遠避他方，永絕無聞之地，故云「不宜住此」也。

言「時二大臣說此語竟」者，此明二臣直諫，切語極粗，廣引古今，望得王心開悟。言「以手按劍」者，臣自按腰間劍也。

問曰：諫辭粗惡，不避犯顏。君臣之義既乖，何以不回身直去，乃言卻行而退也？

答曰：粗言雖逆王，望息害母之心，又恐瞋毒未除，擊劍危己，是以按劍自防，卻行而退。

五、從「時阿闍世驚怖」下，至「汝不為我耶」已來，正明世王生怖。此明闍世既見二臣諫辭粗切，又親按劍而去，恐臣背我，向彼父王，更生異計。致使情地不安，故稱「惶懼」。彼既捨我，不知為誰？心疑不決，遂即口問審之，故云：耆婆汝不為我耶？言「耆婆」者，是王之弟也。古人云，家有衰禍，非親不救。汝既是我弟者，豈同月光也？

六、從「耆婆白言」下，至「慎莫害母」已來，明二臣重諫。此明耆婆實答大王：若欲得我等為相者，願勿害母也。此直諫竟。

七、從「王聞此語」下，至「止不害母」已來，正明闍王受諫，放母殘命。此明世王既得耆婆諫已，心生悔恨，愧前所造，即向二臣求哀乞佑。因即放母脫於死難，手中之劍還歸本匣。

八、從「敕語內官」下，至「不令復出」已來，明其世王餘瞋禁母。此明世王雖受臣諫，於母猶有餘瞋，不令在外，敕語內官，閉置深宮，更莫令出與父王相見。

上來雖有八句不同，廣明禁母緣竟。

時，韋提希被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山為佛作禮，而作是言：「如來世尊，在昔之時，恆遣阿難來慰問我。我今愁憂，世尊威重，無由得見，願遣目連、尊者阿難與我相見。」作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮，未舉頭頃，爾時，世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即敕大目犍連及以阿難從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。時，韋提希禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左，阿難侍右，釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。時，韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛，白言：「世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？

四、就厭苦緣中，即有其四：

一、從「時韋提希」下，至「憔悴」已來，正明夫人為子幽禁。此明夫人雖免死難，更閉在深宮，守當極牢，無由得出。惟有念念懷憂，自然憔悴。傷嘆曰：禍哉！今日苦，遇值闍世喚，利刃中間結，復置深宮難。

問曰：夫人既得免死入宮，宜應訝樂，何因反更愁憂也？

答曰：即有三義不同：一、明夫人既自被閉，更無人進食與王。王又聞我在難，轉更愁憂。今既無食加憂者，王之身命定應不久。二、明夫人既被囚難，何時更見如來之面及諸弟子？三、明夫人奉教，禁在深宮，內官守當水泄不通，旦夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心，得無憔悴也？

二、從「遙向耆闍崛山」下，至「未舉頭頃」已來，正明夫人因禁請佛，意有所陳。此明夫人既在囚禁，自身無由得至佛邊，唯有單心面向耆闍，遙禮世尊，願佛慈悲，表知弟子愁憂之意。

言「如來在昔之時」已下，此有二義：一、明父王未被禁時，或可王及我身親到佛邊，或可如來及諸弟子親受王請。然我及王身俱在囚禁，因緣斷絕，彼此情乖。二、明父王在禁已來，數蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問？以見父王囚禁，佛恐夫人憂惱，以是因緣，故遣慰問也。

言「世尊威重無由得見」者，此明夫人內自卑謙，歸尊於佛：弟子穢質女身，福因鮮薄，佛德威高，無由輕觸，願遣目連等與我相見。

問曰：如來即是化主，應不失時宜。夫人何以不三加致請，乃喚目連等，有何意也？

答曰：佛德尊嚴，小緣不敢輒請。但見阿難，欲傳語往白世尊，佛知我意，復使阿難傳佛之語指授於我。以斯義故，願見阿難。

言「作是語已」者，總說前意竟也。言「悲泣雨淚」者，此明夫人自惟罪重，請佛加哀。致敬情深，悲淚滿目。但以渴仰靈儀，復加遙禮，叩頂跱？，須臾未舉。

三、從「爾時世尊」下，至「天華持用供養」已來，正明世尊自來赴請。此明世尊雖在耆闍，已知夫人心念之意。言「敕大目連等從空而來」者，此明應夫人請也。言「佛從耆山沒」下，此明夫人宮內禁約極嚴，佛若現身來赴，恐畏闍世知聞，更生留難，以是因緣，故須此沒彼出也。言「時韋提禮已舉頭」者，此明夫人致敬之時也。言「見世尊」者，此明世尊宮中已出，致使夫人舉頭即見。

言「釋迦牟尼佛」者，簡異餘佛。但諸佛名通，身相不異，今故標定釋迦，使無疑也。言「身紫金色」者，顯定其相也。言「坐百寶華」者，簡異餘座也。言「目連侍左」等者，此明更無餘眾，唯有二僧。

言「釋梵護世」等者，此明天王眾等見佛世尊隱顯王宮，必說希奇之法，我等天人因韋提故，得聽未聞之益。各乘本念，普住臨空，天耳遙餐，雨華供養。又言「釋」者，即是天帝也。言「梵」者，即是色界梵王等也。言「護世」者，即是四天王也。言「諸天」者，即是色、欲界等天眾。既見天王來向佛邊，彼諸天眾亦從王來，聞法供養。

四、從「時韋提希見世尊」下，至「與提婆共為眷屬」已來，正明夫人舉頭見佛，口言傷嘆，怨結情深也。言「自絕瓔珞」者，此明夫人身莊瓔珞，猶愛未除，忽見如來，羞慚自絕。

問曰：云何自絕也？

答曰：夫人乃是貴中之貴、尊中之尊，身四威儀多人供給。所著衣服，皆使傍人。今既見佛，恥愧情深，不依鉤帶，頓自掣卻，故云自絕也。

言「舉身投地」者，此明夫人內心感結，怨苦難堪，是以從地踴身而立，從立踴身投地。此乃嘆恨處深，更不事禮拜威儀也。言「號泣向佛」者，此明夫人婉轉佛前，悶絕號哭。

言「白言」已下，此明夫人婉轉涕哭，量久少惺，始正身威儀，合掌白佛：我自一生已來，未曾造其大罪，未審宿業因緣有何殃咎而與此兒共為母子？此明夫人既自障深，不識宿因，今被兒害，謂是橫來，願佛慈悲，示我徑路。

言「世尊復有何等因緣」已下，此明夫人向佛陳訴：我是凡夫，罪惑不盡，有斯惡報，是事甘心。世尊曠劫行道，正習俱亡，眾智朗然，果圓號佛。未審有何因緣乃與提婆共為眷屬？此意有二：一、明夫人致怨於子，忽於父母狂起逆心；二、明又恨提婆教我闍世造斯惡計，若不因提婆者，我兒終無此意也。為此因緣，故致斯問。

又夫人問佛雲「與提婆眷屬」者，即有其二：一者在家眷屬，二者出家眷屬。言在家者，佛之伯叔有其四人。佛者，即是淨飯王兒；金毗者，白飯王兒；提婆者，斛飯王兒；釋魔男者，是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言出家眷屬者，與佛作弟子故，名內眷屬也。

上來雖有四句不同，廣明厭苦緣竟。

「唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處，地獄餓鬼畜生盈滿，多不善聚。願我未來不聞惡聲，不見惡人。今向世尊，五體投地，求哀懺悔，唯願佛日教我觀於清淨業處。」爾時，世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界，還住佛頂，化為金台，如須彌山，十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土七寶合成，復有國土純是蓮華，復有國土如自在天宮，復有國土如玻璃鏡，十方國土皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。時，韋提希白佛言：「世尊！是諸佛土雖復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌陀佛所，唯願世尊教我思惟，教我正受。」

五、就欣淨緣中，即有其八：

一、從「唯願世尊為我廣說」下，至「濁惡世也」已來，正明夫人通請所求，別標苦界。此明夫人遇自身苦，覺世非常。六道同然，無有安心之地。此聞佛說淨土無生，願捨穢身，證彼無為之樂。

二、從「此濁惡處」下，至「不見惡人」已來，正明夫人舉出所厭之境。此明閻浮總惡，未有一處可貪。但以幻惑愚夫，飲斯長苦。言「此濁惡處」者，正明苦界也。又明器世間，以是眾生依報處，亦名眾生所依處也。

言「地獄」等者，三品惡果最重也。言「盈滿」者，此三苦聚非直獨指閻浮，娑婆亦皆遍有，故言「盈滿」。言「多不善聚」者，此明三界六道不同，種類恆沙，隨心差別。經云：業能引識，世世處處，各趣隨緣受果報，對面不相知。

言「願我未來」者，此明夫人真心徹到，厭苦娑婆、欣樂無為，永歸常樂。但無為之境不可輕爾即階，苦惱娑婆無由輒然得離。自非發金剛之志，永絕生死之元，若不親從慈尊，何能免斯長嘆？

言「不聞惡聲不見惡人」者，此明如闍王、調達殺父破僧及惡聲等，願亦不聞不見。但闍王既是親生之子，尚於父母起於殺心，何況疏人而不相害？是故夫人不簡親疏，總皆頓捨。

三、從「今向世尊」下，至「懺悔」已來，正明夫人以淨土妙處，非善不生，恐有餘愆障不得往，是以求哀更須懺悔。

四、從「唯願佛日」下，至「清淨業處」已來，正明夫人通請去行。此明夫人上即通請生處，今即通請得生之行。言「佛日」者，法喻雙標也。譬如日出，眾暗盡除，佛智輝光，無明之夜自朗。言「教我觀於清淨業處」者，正明既能厭穢欣淨，若為安心注想得生清淨處也？

五、從「爾時世尊放眉間光」下，至「令韋提見」已來，正明世尊廣現淨土，酬前通請。此明世尊以見夫人廣求淨土，即放眉間光照十方國。以光攝國，還來頂上化作金台，如須彌山，如之言似，似須彌山，此山腰細上闊。所有佛國並於中現，種種不同，莊嚴有異。佛神力故，了了分明，加被韋提盡皆得見。

問曰：韋提上請為我廣說無憂之處，佛今何故不為廣說，乃為金台普現者，有何意也？

答曰：此彰如來意密也。然韋提發言致請，即是廣開淨土之門。若為之總說，恐彼不見，心猶致惑，是以一一顯現，對彼眼前，信彼所須，隨心自選。

六、從「時韋提白佛」下，至「皆有光明」已來，正明夫人總領所現，感荷佛恩。此明夫人總見十方佛國，並悉精華，欲比極樂莊嚴，全非比況，故下云「我今樂生極樂世界」也。

問曰：十方諸佛斷惑無殊，行畢果圓亦應無二。何以一種淨土即有斯優劣也？

答曰：佛是法王，神通自在，優之與劣，非凡情所知。隱顯隨機，望存化益。或可故隱彼之優，獨顯西方為勝。

七、從「我今樂生極樂」已下，正明夫人別選所求。此明彌陀本因四十八願，願願皆發增上勝因，依因起於勝行，依行感於勝果，依果感成勝報，依報感成極樂，依樂顯通悲化，依於悲化顯開智慧之門。然悲心無盡，智亦無窮。悲智雙行即廣開甘露，因茲法潤，普攝群生也。諸餘經典勸處彌多，眾聖齊心皆同指讚。有此因緣，致使如來密遣夫人別選也。

八、從「唯願世尊」已下，正明夫人請求別行。此明韋提既選得生處，還修別行，勵己注心，必望往益。言「教我思惟」者，即是定前方便，思想憶念彼國依正二報種種莊嚴也。言「教我正受」者，此明因前思想漸漸微細，覺想俱亡，唯有定心與前境合，名為正受。此中略已料簡，至下觀門，更當廣辯，應知。

上來雖有八句不同，廣明欣淨緣竟。

爾時，世尊即便微笑，有五色光從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時，大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮，自然增進，成阿那含。爾時，世尊告韋提希：「汝今知不？阿彌陀佛去此不遠，汝當繫念，諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。欲生彼國者，當修三福：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。」佛告韋提希：「汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。」

六、就散善顯行緣中，即有其五：

一、從「爾時世尊即便微笑」下至「成那含」已來，正明光益父王。此明如來以見夫人願生極樂，更請得生之行，稱佛本心，又顯彌陀願意。因斯二請，廣開淨土之門，非直韋提得去，有識聞之皆往。有斯益故，所以如來微笑也。

言「有五色光從佛口出」者，此明一切諸佛心口常威儀法爾，凡所出光必有利益。言「一一光照頻婆頂」者，正明口光不照餘方，唯照王頂。然佛光隨身出處，必皆有益。佛足下放光，即照益地獄道；若光從膝出，照益畜生道；若光從陰藏出，照益鬼神道；若光從臍出，照益修羅道；光從心出，照益於人道；若光從口出，照益二乘之人；若光從眉間出，照益大乘人。

今明此光從口出，直照王頂者，即授其小果。若光從眉間出，即從佛頂入者，即授菩薩記也。如斯義者，廣多無量，不可具述。言「爾時大王雖在幽閉」已下，正明父王蒙光照頂，心眼得開，障隔雖多，自然相見。斯乃因光見佛，非意所期，致敬歸依，即超證第三之果。

二、從「爾時世尊」下，至「廣說眾譬」已來，正明答前夫人別選所求之行。此明如來從上耆闍沒、王宮出，訖至此文，世尊默然而坐，總未言說。但中間夫人懺悔、請問，放光現國等，乃是阿難從佛王宮見此因緣，事了還山，傳向耆闍大眾，說如上事，始有此文。亦非是餘時佛語也，應知。言「爾時世尊告韋提」已下，正明告命，許說也。

言「阿彌陀佛不遠」者，正明標境以住心，即有其三：一、明分齊不遠，從此超過十萬億剎即是彌陀之國；二、明道裡雖遙，去時一念即到；三、明韋提等及未來有緣眾生注心觀念，定境相應，行人自然常見。有斯三義，故云不遠也。

言「汝當繫念」已下，正明凡惑障深，心多散動，若不頓捨攀緣，淨境無由得現。此即正教安心住行。若依此法，名為淨業成也。言「我今為汝」已下，此明機緣未具，不可偏說定門。佛更觀機，自開三福之行。

三、從「亦令未來世」下，至「極樂國土」已來，正明舉機勸修得益。此明夫人所請利益彌深，及未來迴心皆到。

四、從「欲生彼國者」下，至「名為淨業」已來，正明勸修三福之行。此明一切眾生，機有二種：一者定，二者散。若依定行，即攝生不盡，是以如來方便顯開三福，以應散動根機。言「欲生彼國」者，標指所歸也。

言「當修三福」者，總標行門也。云何名三？一者下，即有其四：一、言「孝養父母」者，此明一切凡夫，皆藉緣而生。云何藉緣？或有化生、或有濕生、或有卵生、或有胎生，此四生中各各復有四生，如經廣說。但是相因而生，即有父母。既有父母，即有大恩。若無父者，能生之因即缺；若無母者，所生之緣即乖；若二人俱無，即失託生之地。要須父母緣具，方有受身之處。既欲受身，以自業識為內因，以父母精血為外緣，因緣和合故有此身。以斯義故，父母恩重。母懷胎已，經於十月，行住坐臥常生苦惱，復憂產時死難。

若生已，經於三年，恆常眠屎臥尿，床被衣服皆亦不淨。及其長大，愛婦親兒，於父母處反生憎嫉，不行恩孝者，即與畜生無異也。又父母者，世間福田之極也。佛者，即是出世福田之極也。然佛在世時，遇值時年饑儉，人皆餓死，白骨縱橫。諸比丘等乞食難得。於時世尊待比丘等去後，獨自入城乞食。從旦至中，門門喚乞，無與食者，佛還空缽而歸。明日復去，又還不得，後日復去，又亦不得。

忽有一比丘道逢見佛，顏色異常，似有饑相。即問佛言：「世尊！今已食竟耶？」佛言：「比丘！我經三日已來，乞食不得一匙。我今饑虛，無力能共汝語。」比丘聞佛語已，悲淚不能自勝，即自念言：佛是無上福田，眾生覆護。我此三衣賣卻，買取一缽飯，奉上於佛，今正是時也。作是念已，即買得一缽飯，急將上佛。

佛知而故問言：「比丘！時年饑儉，人皆餓死。汝今何處得此一缽純色飯來？」比丘如前具白世尊。佛又言：「比丘！三衣者，即是三世諸佛之幢相。此衣因緣極尊、極重、極恩，汝今易得此飯與我者，大領汝好心，我不消此飯也。」比丘重白佛言：「佛是三界福田，聖中之極，尚言不消者，除佛已外誰能消耶？」佛言：「比丘！汝有父母已不？」答言：「有。」「汝將供養父母去。」比丘言：「佛尚云不消，我父母豈能消也？」佛言：「得消。何以故？父母能生汝身，於汝有大重恩，為此得消。」

佛又問：「比丘！汝父母有信佛心不？」比丘言：「都無信心。」佛言：「今有信心。見汝與飯，大生歡喜，因此即發信心。先教受三歸依，即能消此飯也。」時比丘既受佛教，愍仰而去。以此義故，大須孝養父母。又佛母摩耶生佛，經七日已即死，生忉利天。佛後成道，至四月十五日，即向忉利天一夏為母說法，為報十月懷胎之恩。佛尚自酬恩孝養父母，何況凡夫而不孝養？故知父母恩深極重也。

二、言「奉事師長」者，此明教示禮節，學識成德，因行無虧，乃至成佛，此由師之善誘力也。此之大恩，最須敬重。然父母及師長者，名為敬上行也。

三、言「慈心不殺」者，此明一切眾生皆以命為本。若見惡緣怖走藏避者，但為護命也。經云：一切諸眾生，無不愛壽命，勿殺勿行杖，恕己可為喻。即為證也。

四、言「修十善業」者，此明十惡之中殺業最惡，故列之在初，十善之中長命最善，故以之相對也。已下九惡、九善者，至下九品中，次應廣述。此明世善，又名慈下行也。

二者下，即有其三：一、言「受持三歸」者，此明世善輕微，感報不具，戒德巍巍，能感菩提之果。但眾生歸信，從淺至深，先受三歸，後教眾戒。

二、言「具足眾戒」者，然戒有多種，或三歸戒、或五戒、八戒、十善戒、沙彌十戒、二百五十戒、五百戒、或菩薩三聚戒、十無盡戒等，故名具足眾戒也。又一一戒品中，亦有少分戒、多分戒、全分戒也。

三、言「不犯威儀」者，此明身口意業、行住坐臥能與一切戒作方便威儀也。若輕重粗細皆能護持，犯即悔過，故云不犯威儀。此名戒善也。

三者下，即有其四：一、言「發菩提心」者，此明眾生欣心趣大，不可淺發小因，自非廣發弘心，何能得與菩提相會？唯願我身同虛空，心齊法界，盡眾生界，我以身業恭敬供養禮拜、迎送來去、運度令盡。又我以口業讚歎說法，皆受我化，言下得道者令盡。又我以意業入定觀察，分身法界，應機而度，無一不盡。我發此願，運運增長；猶如虛空，無處不遍；行流無盡，徹窮後際；身無疲倦，心無厭足。又言「菩提」者，即是佛果之名。又言「心」者，即是眾生能求之心。故云「發菩提心」也。

二、言「深信因果」者，謂深信世間出世間苦樂因果。若作苦因，即感苦果；若作樂因，即感樂果。如似蠟印印泥，印壞文成，不得疑也。

三、言「讀誦大乘」者，此明經教，喻之如鏡。數讀數尋，開發智慧。若智慧眼開，即能厭苦欣樂涅槃等也。

四、言「勸進行者」者，此明苦法如毒、惡法如刀，流轉三有，損害眾生。今既善如明鏡、法如甘露，鏡即照正道以歸真，甘露即注法雨而無竭。欲使含靈受潤、等會法流，為此因緣，故須相勸。

言「如此三事」已下，總結成上行也。

五、從「佛告韋提」下，至「正因」已來，明其引聖勵凡。但能決定注心，必往無疑。

上來雖有五句不同，廣明散善顯行緣竟。

佛告阿難及韋提希：「諦聽！諦聽！善思念之。如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。善哉！韋提希，快問此事。阿難，汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者，教韋提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」佛告韋提希：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來有異方便，令汝得見。」時，韋提希白佛言：「世尊！如我今者，以佛力故見彼國土；若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」

七、就定善示觀緣中，即有其七：

一、從「佛告阿難」下，至「清淨業」已來，正明敕聽許說。此明韋提前請願生極樂，又請得生之行，如來已許。今就此文，正欲開顯正受之方便。此乃因緣極要，利益處深，曠劫希聞，如今始說。為斯義故，致使如來總命二人。

言「告阿難」者，我今欲開說淨土之門，汝好傳持莫令遺失。言「告韋提」者，汝是請法之人，我今欲說，汝好審聽，思量諦受，莫令錯失。言「為未來世一切眾生」者，但如來臨化，偏為常沒眾生，今既等布慈雲，望欲普沾來潤。

言「為煩惱賊害」者，此明凡夫障重，妄愛迷深，不謂三惡火坑暗在人之足下。隨緣起行，擬作進道資糧，何期六賊知聞，競來侵奪。今既失此法財，何得無憂苦也？言「說清淨業」者，此明如來以見眾生罪故，為說懺悔之方，欲令相續斷除，畢竟永令清淨。又言「清淨」者，依下觀門專心念佛，注想西方，念念罪除，故清淨也。

二、從「善哉」已下，正明夫人問當聖意。

三、從「阿難，汝當受持」下，至「宣說佛語」已來，正明勸持、勸說，此法深要，好須流佈。此明如來前則總告令安心聽受，此文則別敕阿難受持勿忘，廣多人處為說流行。言「佛語」者，此明如來曠劫已除口過，隨有言說，一切聞者自然生信。

四、從「如來今者」下，至「得無生忍」已來，正明勸修得益之相。此明如來欲為夫人及未來等，顯觀方便，注想西方，捨厭娑婆，貪欣極樂。言「以佛力故」已下，此明眾生業障，觸目生盲。指掌謂遠他方，隔竹簀即踰之千里，豈況凡夫分外、諸佛境內窺尋？自非聖力冥加，彼國何由得睹？

言「如執明鏡，自見面像」已下，此明夫人及眾生等，入觀住心，凝神不捨，心境相應，悉皆顯現。當境現時，如似鏡中見物無異也。

言「心歡喜故，得忍」者，此明阿彌陀佛國清淨光明，忽現眼前，何勝踴躍！因茲喜故，即得無生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。此乃玄談，未標得處，欲令夫人等悕心此益，勇猛專精，心想見時，方應悟忍。此多是十信中忍，非解行已上忍也。

五、從「佛告韋提」下，至「令汝得見」已來，正明夫人是凡非聖。由非聖故，仰惟聖力冥加，彼國雖遙得睹。此明如來恐眾生置惑，謂言夫人是聖非凡。由起疑故，即自生怯弱，言韋提現是菩薩，假示凡身，我等罪人無由比及。為斷此疑，故言「汝是凡夫」也。

言「心想羸劣」者，由是凡故，曾無大志也。言「未得天眼」等者，此明夫人肉眼，所見遠近，不足為言，況淨土彌遙，云何可見？言「諸佛如來有異方便」已下，此明若以先所見國土莊嚴者，非汝凡能，普悉歸功於佛也。

六、從「時韋提白佛」下，至「見彼國土」已來，明其夫人重牒前恩，欲生起後問之意。此明夫人領解佛意，如上光台所見，謂是己能。向見世尊開示，始知是佛方便之恩。若爾者，佛今在世，眾生蒙念，可使得見西方；佛若涅槃，不蒙加被者，云何得見也？

七、從「若佛滅後」下，至「極樂世界」已來，正明夫人悲心為物，同己往生，永逝娑婆，長游安樂。此明如來期心運度，徹窮後際而未休。但以世代時移，群情淺促，故使如來減永生之壽、泯長劫以類人年，攝憍慢以示無常，化剛強同歸於磨滅，故云「若佛滅後」也。

言「諸眾生」者，此明如來息化，眾生無處歸依，蠢蠢周慞，縱橫走於六道。言「濁惡不善」者，此明五濁也，一者劫濁，二者眾生濁，三者見濁，四者煩惱濁，五者命濁。

言劫濁者，然劫實非是濁，當劫減時，諸惡加增也。言眾生濁者，劫若初成，眾生純善。劫若末時，眾生十惡彌盛也。言見濁者，自身眾惡，總變為善，他上無非，見為不是也。言煩惱濁者，當今劫末眾生惡性難親，隨對六根，貪瞋競起也。言命濁者，由前見惱二濁，多行殺害，無慈恩養。既行斷命之苦因，欲受長年之果者，何由可得也？然濁者，體非是善，故云「濁惡不善」也。

言「五苦所逼」者，八苦中取生苦、老苦、病苦、死苦、愛別苦，此名五苦也。更加三苦即成八苦，一者五陰盛苦、二者求不得苦、三者怨憎會苦，總名八苦也。此五濁、五苦、八苦等，通六道受，未有無者，常逼惱之。若不受此苦者，即非凡數攝也。

言「云何當見」已下，此明夫人舉出苦機，此等罪業極深，又不見佛、不蒙加被，云何見於彼國也？

上來雖有七句不同，廣明定善示觀緣竟。

初明證信序，次明化前序，後明發起序。上來雖有三序不同，總明序分竟。

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