本文節選自《印光法師文鈔·示淨土法門及對治瞋恚等義》，當前題目為編者所加。人生三毒為「貪、瞋、癡」，也是修行人要斷除的根本煩惱。印光大師在此文中，有道理有例證，在從事項到究竟了義的層面上，分別闡釋了這三毒的危害以及詳盡的對治方法，為淨業修行人指引了珍貴的修行門徑。本文專門開示修行人如何對治瞋恚。

瞋者，見境而心起忿憎之謂。富貴之人，每多瞋恚。以諸凡如意，需使有人。稍一違忤，即生瞋怒，輕則惡言橫加，重則鞭杖直撲。唯取自己快意，不顧他人傷心。[1]

又瞋心一起，於人無益，於己有損。輕亦心意煩燥，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。[2]

昔阿耆達王，一生奉佛，堅持五戒。臨終因侍人持拂驅蠅，久之昏倦，致拂墮其面。心生瞋恨，隨即命終。因此一念，遂受蟒身。以宿福力，尚知其因。乃求沙門，為說歸戒。即脫蟒身，生於天上。是知瞋習，其害最大。華嚴經云，一念瞋心起，百萬障門開。古德雲，瞋是心中火，能燒功德林，欲學菩提道，忍辱護瞋心。[3]

如來令多瞋眾生作慈悲觀者，以一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。既是過去父母，則當念宿世生育恩德，愧莫能酬。豈以小不如意，便懷憤怒乎。既是未來諸佛，當必廣度眾生。倘我生死不了，尚望彼來度脫。豈但小不如意，不生瞋恚，即喪身失命，亦只生歡喜，不生瞋恨。所以菩薩捨頭目髓腦時，皆於求者，作善知識想，作恩人想，作成就我無上菩提道想。觀華嚴十迴向品自知。[4]

又吾人一念心性，與佛無二。只因迷背本心，堅執我見，則一切諸緣，皆為對待。如射侯既立，則眾矢咸集矣。倘能知我心原是佛心，佛心空無所有。猶如虛空，森羅萬象，無不包括。亦如大海，百川眾流，無不納受。如天普蓋，似地均擎，不以蓋擎自為其德。我若因小拂逆，便生瞋恚，豈非自小其量，自喪其德。雖具佛心理體，其起心動念，全屬凡情用事，認妄為真，將奴作主。如是思之，甚可慚愧。若於平時，常作是想，則心量廣大，無所不容，物我同觀，不見彼此。逆來尚能順受，況小不如意，便生瞋恚乎哉。[5]　

【注】

[1]　印光大師指出，「瞋」就是人面對境界而產生忿憎之心。一般情況下，富貴的人由於事事如意，偶遇境界容易瞋怒。稍有不順自己的意思，就惡言、拳腳相加，只求自己快意，不管他人傷心。

[2]　然而，起了瞋心，對別人沒好處，對自己倒是有損壞，輕微的心情不爽，重的則傷肝傷脾。這樣很不划算，因此必須讓心中常常順適溫和，才能夠疾病不侵，身體健康。

[3]　印祖又舉例說，佛世有一位阿耆達王信仰佛法、供養三寶、護持正法、福德無量，但是臨終時候卻因為一念瞋恚心而變成巨蟒。後來遇到出家人為其說法，才脫身生於天上。所以瞋恚的習氣，害處太大了。不論是佛經還是祖師論典，都反覆強調瞋恚的害處。講到此處，不禁讓人想起了梁武帝與達摩祖師關於「毫無功德」的故事，梁武帝和阿耆達王類似，雖然造寺安僧、度人無數，但是對治自己的習氣卻不著力，因此達摩說：陛下雖有無量福德，卻毫無功德。梁武帝聽了不高興，對達摩冷淡異常。這豈不恰好說明他的瞋習未除嗎？

[4]　為什麼要對一切人作慈悲觀呢？因為一切眾生都是我們的過去父母，也是未來之佛。從理上來講，既然是過去父母，自然要報答生育之恩，時刻覺得不足，怎麼還會因為一點小事情就生氣憤怒呢？既然是未來之佛，那麼如果我的生死問題不能解決，還期望他來幫忙呢。這樣來想，別說小的不如意，即使剝奪了我的性命，也滿心歡喜。所以菩薩修佈施度時，捨棄頭目、骨髓、腦顱，也只把索求的人當做恩人，是來成就自我無上菩提的善知識——就像釋迦世尊過去世作忍辱仙人，被歌利王肢解，卻發願成佛後第一個度他一樣。這個在《華嚴經·十迴向品》有詳細的敘述。

[5]　更進一層講，我們的一念心性和佛無二無別。只因為迷失本心，執著有我，才將一切境緣，變成了我之外的事物。就像靶子立起來，亂箭就不停地射上去了。如果能用智慧觀照，知道當下一念心就是佛心，而佛心空無所有，好像虛空一樣萬物含藏；又好比大海，大河小溪都能容納；還好比蒼天和大地，一個籠罩萬物，一個支撐萬物，卻一點都不因此而覺得了不起。再觀察我們自己，雖然道理上我們都有佛性，但是起心動念全部是凡情用事，錯認真妄，顛倒主人翁，這樣思考的話，慚愧得無地自容。平時就能夠這樣去想，那麼心量自然廣大，外境、人事和我一體，即使逆境當前都能夠溫順接納，怎麼還會因為小事情而發脾氣的呢？