佛弟子文庫

法華文句記卷第四

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法華文句記卷第四(上)

唐天台沙門湛然述

次正解釋者,初釋事理中,先釋,次所以。釋中先釋理,雲「理是真如」至「為實」者,理實何在?在心意識,故理無所存;遍在於事,故事名權。故《俱舍》云:「集起名心,思量名意,了別名識」,在彼一向全無即理,若大乘中八識名心,七識名意,六識名識,彼教為迷又無即理,故偏小教;有漏之法全無性淨,即常住理知之者寡,故知有漏雖緣淨等,同屬於事,具如事理不二門明。故所以中雲「非理無以立事,事有顯理之功」,故稱嘆方便,誰肯以三界有漏心等,以為如來之所稱嘆〈方便品〉耶?若不爾者,為令眾生其義安在?世間相言如何消釋?釋理教中,先正釋,次「非教」下明所以。初釋理中先略釋,次引例。初雲「總前事理」者,合前理惑也。故知無明法性乃至界外一切諸法皆是所詮,此心意識名之與體,具足一切界外法故。誰知《法華》之教,以此等法而為所詮?若不爾者,邪見嚴王、惡逆調達從何而得?次舉例者,此即舉解以例於迷,解理之時真俗俱諦解由迷得,故於迷中且名事理,由詮此理而得成教,以理望教教名為權,理在於迷迷亦名實,故權實之名非一處得,果教譚此能詮亦權,故知其教秖詮其理,是故如來稱嘆此教,自非今經誰肯嘆此詮迷之教為方便品?若不爾者,從三昧起所嘆者何?次教行中「行有深淺」者,謂圓漸也。圓漸者何?謂七方便,還指漸漸即是圓漸,故教定行移、行權教實,故言「教無進趣」,況教詮實相,實相之理無復淺深。

問:

若無淺深,應當無復詮行教耶?

答:

教有二種,詮理之教無二,表行之教自分,秖緣行有差殊,致詮行教小別。又能詮教亦無進趣,所詮之行自階差耳。若不爾者,如來方便波羅蜜等何所證耶?

次縛脫者,行名猶通仍兼違順,故以縛脫而甄權實,名為縛脫。又通昔者,諸經地前尚自違理,未開權故;此經彈指無非佛因,以顯實故。誰知此經,佛以惡行亦得名為善巧方便?死尸之譬遍通一切,具如修性不二門明。因果中三:初正釋,次「無果」下所以,三「二觀」下釋成。釋成中雲「二觀為方便」者,且約法示相、借權例顯,一一重中通攝諸教,豈可定局別二觀耶?如體用漸頓開合通別中,亦有諸教體用等法,從體起用、從頓開漸、從漸合頓等。次體用者,還指初住為隨分果,此果即有百界之用。言「立一切法」者,前事理中即以染緣為一切法,此中即是淨緣諸法,具如染淨不二門明。次漸頓中,一者自他俱有漸頓,二者化他起用義兼權實並體內權,為此利他權實法故須明開合。開合者,漸自不合者,藏通兩教不廢小故;亦不合頓者,三教菩薩不入實故。次通別者,前漸頓門漸中雖有半教,半在漸初今半通後,悉檀即是判前體用乃至通別,准前以釋。次「當用」下結示方法。言「四句」者,相破等四,具如前釋。

四引證中二:先引,次「彼論」下結嘆。初又二:先經,次論。經中先引一部,次引一品。引一部者為欲略示方便遍故,具如前判。引一品者正示剋體,指文處故具如後列。初引一部者,又先簡意,次正引文。初簡意者簡通從別,十雙一一具諸教味,若有不明事理乃至悉檀者,信非佛教,且從相待故簡通從別。次正引者,初事理中雲「不如三界」者,謂不同也。始自二乘並異三界,未足辨今;今從上句「非如非異」來成此文,故與方便教事理不同,理教中理雲寂滅者,真俗二理不可說故。次教中舉「五比丘」者,從漸初說,亦應須雲「若無性者為說人天,乃至脩羅為下品善,乃至為說無作四諦」,故知從理俱不可說,從事大小俱可得說。證教行者,若聞證教、善行證行。「汝等」下二文並皆證行,應廣約此經以明善行作佛之相,種種之言義含教行,以有今昔因緣故也。次「但離」下證縛脫者,但離等者小中離妄名為解脫,即以虛妄名之為縛,小雖解脫非一切脫,小脫於大仍名為縛,故云「未得此證」。大小俱有縛脫,唯今名脫。「盡行」下證因果,盡行因也,道場果也。須約此中明本跡果別,故注「云云」。「佛眼」體也。「見六道」用也。「始見」頓也。「學小」漸也。注「云云」者,五時不同會令入頓。「窮子」開也。「付財」合也。「化城」通也。「寶所」別也。「種種」四悉也。

次「別引一品」者,先結前生後,「諸佛」下正引,須一一釋令義合十雙,及與此經意會(云云)。初引「諸佛」等二句者,上句明佛智所知,故云「甚深」,即是理也。下句引門,門即教也。所詮既妙,故云「難解」。所知所詮其理無別。「一切」等者,事理俱境,境即理也。智即能知,望於能詮;悉名為理,同是所詮故也。此正用門字故難解字,「更分屬」下聲聞不知,於大名縛,此舉不知正顯能知,故能知名脫。次「所以」下釋上難知,證教行者以能知者屬在於佛,良由稟教有行故也。以親近佛必聞教故,名稱普聞必行備故。次「成就」下證體用者,「成就甚深」即體具也。「隨宜所說」即是用也。應知文中略隨宜字。次「吾從」下證因果者,正取「成」字以證得果之因,亦是有因之果。「種種」下證漸頓者,種種證漸令離證頓也。「所以者何」下證開合者,「方便」證開「具足」證合,且約自行論合,自行既具利他必然。「諸佛大事」下證利益者,大事從別,別必會通。「取要言」下證四悉者,取無量無邊之言以證三悉,「止止不須說」為證第一義,正指不可說理。「如是相性」等證字者,十界為事、實相為理。若取究竟等者,空中等為理、假等為事,若將此文對下權實等,皆約體內論之,當部已開故也。言「佛佛皆爾」者,諸佛顯實皆舉五佛以為事同。次引論中與《論》小別,但有八雙,闕開合、縛脫。利益即是通別,開別出通為利物故。縛脫與因果小異,故不別對。《論》釋諸佛智慧甚深、為證甚深。「有五」者,今約所證故判屬理,雖離為五不出於證。「義」謂義味,佛智得證有實義故。「實體」謂所證之理,「內證」謂自行契境,「依止」謂正明所依之理,「無上」謂嘆所證之理。至果之時過於三五七九乘等,《論》自轉釋無上甚深。雲「大菩提」者,《論》以「大」字以釋無上,非引菩提證無上也。以第三自有證甚深故,向約當品亦以上句證理、下句證教。言「阿含」者,此雲無比法,即言教也。前五證理而能起教,名為「理教」,今理通因、《論》文在果,門是教智名智慧門。此中縛脫一雙《論》文中無,今若立者難解難入,仍加難見難覺難知。於難解上,雲一切聲聞辟支佛所不能知,此正是解脫意也。脫須對縛,即與縛脫意同。《論》文合在《阿含》義中,論於《阿含》義更開八示現,即初從「佛曾親近」去,為受持讀誦甚深。二、百千萬億那由他佛所修菩提,為修行甚深。三從「勇勐精進」為果行甚深。四「名稱普聞」為第四增長功德甚深。今合論四文以為教行權實。「論成就」下為第五快妙事心甚深,「論意趣」下為第六無上甚深,「論」以隨宜說法為第七八甚深;今合《論》三共為體用權實。《論》以二乘不知,為第八住持甚深;經既無文,今無所對。《論》從此後復立如來四種功德,因果權實是一者初住成就,漸頓權實是第二教化成就,此中闕一開合權實,餘與《論》不同亦不須和會,以《論》文增句今但直對,如前引當品文。故今更消現文,從證教行中親近必修行,精進必增長。若不精進、增長安有名稱普聞?故二成行並由聞教。次證體用中事即是用,無上及入即得體也。既雲成就,信用從體。次證因果中雲說如來功德成就者,功德屬因、成就在果,《經》云「成佛已來」,驗知果由因剋。次證漸頓中雲教化說法者,教化通攝一切化儀,兼於逆順,說法唯在口輪,局於順化,當知三輪皆云成就不獨施頓。次證利益中以自證釋利,以利他釋益,自證實故,故云「成就不可思議」,隨他權故,故云「言語」,前雲「說法通於自他」,此雲「言語唯在於他」。次證四悉中言「可化」者,四悉並從有機為名,故云可化。前雲教化通種熟脫,此中可化多在熟脫。今言「不可化」者,相對來耳,即無四悉機者也。證事理中雲成就諸佛能知法身之體,此指果地法身為理,以隨眾生名之為事,亦是法身妙境事理且足。今意通凡、論文局果,果由凡剋故義亦同,此與佛經及菩薩論文理雅合,故云「與脩多羅」等合也。

五結成三種權實者,結成頭數也,故以權實共為其數。若施若會法無增減,若無此文則使前釋權實未分,且列十名略釋而已。故今對教乃分權實,文自為三:初結成三種中又二:先通、後別,束通成別。通中又二:先通中通,次通中別。初通通中,初標至「亦如是」者,標中雖云四教皆十,乃成四教各二十也。或三十或百六十。言二十者,即自十他十故也。以自通他無別法故,還以自十通利於他,是故文中但列十耳。或三十所以著「或言」者,表不定故,故自他一或無本數,指自他故。今仍分為自他一對者,一依教故,以《大經》中有此自他一重二諦;二依理故,既攝單自他而為自他合,失彼單名自為一對,或但一十以自中合權為實之十實,對於他中合實為權之十權,總合方成十雙權實。若二十者,猶並存於自他十雙故爾。當知四教或八十或百二十或百六十,攬茲共成一不思議權實,謂體內權以對於實,若不爾者非《法華》也。次「又當教」下別釋中,雲四種為自行者,前雲通者,十十皆通自他等故。今雲別者,十中分於四二四故。故知直爾分十以為自他,不對諸教,教教皆然。又亦可以前五為自、後五為他,相對為自他也。恐一教內自他猶通自他相對,今為分十以成三義,則一向成別故爾。是故四教唯有四十各具自他,故知今經唯屬圓中化他、自行化他乃得名方便也。次別結中雲「若通若別」者,指前當教通別故也。今總以四教共對自他,則三教為他、唯圓為自,故云別也。前通別名自之與他義涉餘教,別束通別,自則唯在今品,是圓家方便施開等也(云云)。次結成四句者,結向別結自他以成四句。

問:

前立四句一一遍攝,今何以分權實各明相對為句一切不成?

答:

雖借彼四句用申今意,乃分四教離今對句者,有其三意:一者對《論》第三雖收一切教盡,未可得為今品首題。二者開竟還同前文圓融一切。三者今第三句既收教盡,但以此第三句中權實相即,則任運收得餘之三句,借彼一切者良有以也。

若以四句並通諸教,思之說之,三結成三種釋品者,即初文中法用等三,故將此三各歷五味以結品名,故知前釋略依當分對教為言,故一家顯妙,必存五味方成妙故,故一一釋遍於五時,則令法用及門來至法華,並開令成同體法用大車之門,前二並成第三義也。初約法用又三:初直明五時,次「如來」下明五時意,三「故釋」下結成釋品名。初直明又二:初明出世施權之意,次正明五時。初文又二:初明入實本意,道場所得實也,修道得故權也。故引《攝大乘》雙證二文,即理量是。次「佛雖」下明施權意,為接小故及鈍根故。「軫」者,車行跡也。初行之始故云「發」也。次五時中言「置是事」者,「置」,獨說也。故至華嚴兼說於別,部中論主雖是圓教,准五時意以別助圓,下二亦爾。此約前四時三種法用不能至實,故但成於初義釋品。若至法華縱名法用,亦成秘妙之法用也,即可以用釋今經品,則方外之名昔日通四,今無復三。

次約門中四:初亦直立五時,次「從始至終」下明五時意,三「釋品雲」下結成釋品,四「前一」下與前章辨異。初文亦先明出世施權之意,次正明五時。初文明自證,望說以為權實,故云「自證亦不可說」。次乳教中不雲兼別直言別者,從門義故,所以前釋法用通四,今唯在三,故今約五味釋門皆從能通,所以乳一酪一,生酥中三,熟酥中二,醍醐置之。四辨異者,與前法用雖同明五時,此明能通至於所通,故得辨異。「前一番」等者,初約方法中明如來能知能用方便,法是能知、用是能用,眾生不知是佛方便,今並開之令眾生知。此一番明令眾生從順方便者,謂從門順實故也。而亦不知方便即是所順之實,今亦開之。又前之二章並有機應二意,但前多從應說,故且雲「如來」,後多從機說,故云「行者」。故慇勤稱嘆之言,並從佛得。

「復次」下第三約秘妙釋者,以妙故即,為欲通前四時以圓為即、三為不即,故更對不即以釋於即。於中又四:亦初明化意,次歷五味,三「上兩」下對上辨異,四「上釋」下以結品名。初化意者,大旨同前,五味可見。言辨異者,雖同五味,所對別故,雖諸味中有即不即,於佛常即、眾生自離。又凡五味釋但得名判,若成今品復須更開,此雖准前三義釋品,則前二義至第五味已成開竟,雖第三屬開,今復通前,前四亦云非今所用,於今亦成所待之麁,圓及所入方是真實。後釋雖復更對五時,但知醍醐無非秘妙,開之與判咸在其中。

六明分別照諦者又二:先明來意,次「若通」下正明照諦。初文意者,前自他等既並雲權實,但從智為名,今辨所照故重明之。前明用智非不照境,欲令易解故重明所照。次正明為三:初通釋者,名通而教別,若束四為二者,每一教中皆以四為二,如自中權實束為一實,他中權實束為一權,故但成二。次「若當分」下別釋,法別而教別,准前可知。此中准前別結中文,秖應以事理等四為自證,今雲「悉檀」,文恐誤也,悉檀屬後自他故也。次「又三藏」下即總束四,明前是教別而法有總別,今是教總而法別。此又三重,初中以三藏為他,次以二教為他,三以三教為他,而終以圓為自,由他不定自他隨之,亦進退不定故。初重中以通別為自他,仍是別相自他,以由他唯三藏故也。次重既以通藏為他,故但以別為自他。第三重既以三並為他,自他無復別體,秖得將三興圓相對言之,故云「束三教」等也。然初重中通別兩教各兩向者,通有不共故同別,別約共義故同藏,別從教道故是他、有證道故同自。「約諸經」者,

問:

今約諸經還列五味,與前何別?

答:

前以五時曆法用等三,但成五時各有法用等三,令知法華三重俱妙,故以五味歷於諸經,以部對部而辨麁妙,則前六門並須五味,使一切教無非方法等三,不無麁妙各別,及以一切俱妙。況將諸經十雙遍歷五味,門戶別故不須此責。如《玄義》中科科五味,若無此五則今一科一句部不異前,故處處明之。

於中初明五時具教多少,次「復次」下重以多少而明自他結成釋品。初文者,今正明教味故委悉於前,令知領解具騰五味。初乳為五:初半滿;次約時;三約法;四約人,人中又辨生法不同;五引今經以判味相。四味亦爾,但酪等三味並皆闕人,文含義具,酪中應雲約人但是二乘菩薩不用;方等應雲約人且對大小斥遍入圓;般若應雲約人帶小明大、引小而歸大;法華約人廣在後明,即從「此實我子」已下文是。言「未曾說」者,通論教等前並未開,別而論之教行理三前或已會,若開人者前教所無,故以前教所無而為品目,故知非同體方便無以施開等也。次以多少判者,前既委明人時法等,以論五時來意不同,此更略收前時法等,唯約於人,大小利鈍無不入實,其人若入餘無不歸,故重明之。「文雲」下引證,以結品名。「云云」者,應更複釋,前諸方便並非今意,意不殊前故不重明。

次本跡者,未是品意,以本跡中俱有方便,故寄明之。方便名同,遠近永異,雖即永異不逾十雙,以本實得亦何出於自他因果,故我本行菩薩道時及我實成,即是理事乃至因果,成佛已來即是體用乃至悉檀。於中師弟二文各二,並先明自他等三,次結成四句。初師中二文者,初文本跡各有權實,次束本為實、束跡為權,則跡中麁妙望本俱麁,本中麁妙望跡俱妙,故今唯指久成名之為自,故久成中非無化他,所以中間今日縱有廢三,亦名為他。世人不見,而但以法身為本。何教無之?但弊不知父母之年,故顯實成為本。次束但一久成之外,皆名為他,故自他中但束本跡,得權實名。三結成四句。言結成四句者,對之應言本中權實皆實,跡中權實俱權,以本中實望跡中權,名第三句。不思議一,本跡俱得雙非故也。「云云」者,令如向對之。次弟子跡本相對各有權實,亦從本跡而立二名。若通論者,本及中間乃至今日,節節無不具有四句。「亦具四句云云」者,如前師中但以弟子為異,故云亦具。雖師弟俱四,若於師弟委判本跡,則本中四句皆本,跡中四句皆跡。若以本跡之名作四句者,應雲本跡俱本、跡本俱跡,本跡各有本跡,俱不思議,思之可見。復應但以二句判之,即初兩句是,具如《玄》文本門十妙,乃至多少廣狹准知。次「若從佛跡」下結成釋品也。師弟從本垂跡,據化本意既俱得稱為方便品,況師弟引入圓因而不稱方便品耶?有人問云:今方便品以何為體?他答,有人云:以後得智為體,引《唯識》說後五波羅蜜皆後得智。我今以根本智為體。今謂所言體者,為取所依為用當體,若取所依即權而實為體,若取當體即實而權為體,此之二義根本、後得奚嘗暫分?況唯說五則後得無體,況分本跡唯一久成而為根本,餘皆後得。

次正釋經文,言「或至偈後」者,第九疏云:准南嶽意但至偈後為正,若依北師偈後四信以聞經故判屬正說,此分無失故兩存之。「若不」等者,述寄言意,「雖復」等者,述絕言意。諸佛二智如前說。「云云」者,具如三種及以十雙。今嘆諸佛及以釋迦,為下五佛弄引,諸佛兼四佛故也。「上光照」至「於此」者,俱有五時,正表五佛二智不殊,此彼相望故名為「橫」,今古相望故名為「竪」。「此」表釋迦、「他」表四佛,即表五佛道同故也。「當爾之時」者,五瑞等時也。「佛常」下問,「此有」下答,答具四悉。古今異故、有出入故,即世界也。言「必前入無量義」等者,此准作序意也。但一定之中義兼兩向,俱成世界。為人中雲「履歷」等者,「履歷」即歷事對境,「法緣」即內緣真理,出入稱理方生物善,即為人也。定治散惡須先入定,即對治也。約自他益俱得實相,即第一義。並雲「哀」者,愍之別名。愍物之方,必四悉故。此不思議大感應之四悉也。故四法併名「安詳而起」。言「安此」者,內安四法方起化他。有人問:此中告身子與《大品》何別?今答:何但《大品》,始自四《含》終至此經,自舍利弗出家已來,處處有告各各不同,四《含》中或為發起生滅法輪故告,方等斥故告,般若加故告,今經開故告。本《論》云:「告身子不告餘聲聞者,智慧深故。不告諸菩薩者有五:一為聲聞所作事故,二迴向大菩提故,三令無怯弱故,四為發餘人善思念故,五令不起所作已辦心故。當知五意兼異他經,前顯露教不雲聲聞得入佛智。」「十種如玄義中」者,《玄》文第九釋用中,本跡各十。跡中十者,謂廢、會、開、覆、破三顯一、住三顯一、住三用一、住一用二、住一顯一、住非三非一顯一。若本中十但以本替一,以跡替三,說之可也,故先告之以動群輩。「此乃經家」等者,故知「告舍利弗」四字全屬經家,應知經家從省。若「告舍利弗」下更著「舍利弗」者,繁也。言「論與今義相應」者,引此《論》文亦具四悉,初文世界動不動異故;「如實智」下為人為生物善,從觀起故;「現如來」下對治力,能除惡故;「如來」下第一義,不離定故,故文自釋雲第一義。又以四悉總釋自在,若爾,四悉總釋前二,謂自在無忤,此二各具四悉也。「加趺」等者,文在《婆沙》,今更具錄。第二十二雜犍度中問:一切威儀盡堪修行,何獨結加?或有說者:是過去恆沙諸佛行法,後代行之;今初文是。有云:令人恭敬非世俗儀故;今第二文是。又云:能發三菩提心故;今第四文是。又云:能破魔軍故;今第三半文是。又云:可人天意不與外共;今第三半文是。今為成四悉,所以合論第四第五為一對治,論對治居第一義後。「私謂」去,私判前文雲「具四悉意」者,令如向點出兼釋出四意。

問:

餘經等亦是《論》文。《論》云:何名繫念在前?

答:

繫在面上,故云在前。論中初有眉間亦然。又云:無始已來,男女相視起於欲想,多在面故。又云:眼等五根能生欲心,說之可知。今文分在前、在面以為兩釋,義立故也。初在前文作所表釋,即四悉意。次約在面義立四釋,即四教意。初有背有向即世界,觀寂定生即為人,背生死惡即對治,寂滅有理即第一義。次約教中不淨觀成灼然初教,與空相應豈非通教,為分別故豈非別教,實相即是圓教意也。

問:

面唯四根,何得雲六?

答:

面具五根,四並有身,若緣現量色等境時,意又居上。故《俱舍》云:「有身根九事,十事有餘根」。言九事者,即能造四大地水火風,及以所造色香味觸,並身根一,故云九事。言十事者,餘眼等根皆具十事,如眼根上有能造四及所造四,眼及身根故成十也。眼等覺觸即身根性。

「非三種化他」者,非三教中權實也。前已多重釋品,且約一種,以三屬化他為權,圓為自行屬實,故前文釋自他等三,約諦釋中作三節釋,第三節釋三俱屬化他。「深高橫度」者,於中法、譬、合,以此例後。今釋實既周窮橫竪,下釋權理應深極,下當釋權預述其相,故注「云云」。「其智慧門」者,其乃指前實果因智,若智慧即門,門是權也。若智慧之門,智即果也。「蓋是」等者,此中須以十地為道前,妙覺為道中,證後為道後,故知文意在因之位。除真如外,凡有修入皆屬於權,唯以果位真如究滿,為清涼池。此約自行因果相望以釋,即釋品中第五重也。若通餘九此則不然,豈以道前而無實耶?即初四雙中實也。豈有道後而無權耶?即後五雙中權也。「難解難入」等者,略嘆道前因位始末,次從「不謀而了」去,即於因中仍指事用為權也。以此因權並是真因,即知此權由證實理,文中從用從因別嘆。「十住始解」者,解是開之異名,故將名以對位。《論》中此前更有三句,謂難見、難覺、難知,今謂此是難解方便,亦可以對聞思修三。「法身本意」者,若望十方無時不應,今准此方未設化前,乃至久遠未結緣來,於此段眾生併名在法身,無有欲以小化之義,故云「擬之」。「無機」等者,此從結緣已後為言,其時猶寬。從「華嚴」下今世設化。「今大機」至「不知」者,大機擊於大應,故云「啟發」。應言欲發,何以雲啟?由大瑞已彰,故且雲啟。

次重釋門中「光宅」等者,以五停等名小乘方便,若論化意散心彈指尚得是門,何獨小乘方便非門?光宅之意未必全然,不可全奪,故云「與奪」。先明奪者未能入大,為佛所破,既不能知,門義不成。所言與者,三教並是能通之門,二乘亦得能中少分,既未能入猶失於能,尚未成能永不識所。言「最淺」者,小乘已淺復是方便故也。「云云」者,此與仍奪,應廣分能所、識不識等,如前以門釋方便也。「今解」去廣立四句,欲以初句破光宅,故泛舉第二第四,以無佛智為門,入方便智故可義立;若論今經唯在第三,光宅但得初句少分,況復諸門。「光宅之解」乃至「一觀」者,空分體、析,析是空中少分。「十二門」者,應分別十二門各有門中方便之相,於三四門既有進否,會墮在一。一門者,多指有門,以有門中用七方便故也。第四句者,先已入中故云雙照,若開顯中即是今經從體起用。「區區」者,屈曲貌。「此須開拓」者,開《論》一句如向諸教各有諸門。「云云」者,十六門中為是何門?若圓四門,具如《止觀》第五圓教觀門,及教智行理。故《論》唯雲阿含言教為門,今家乃以智為智門。意云:初住佛智為門入佛果智,故住至地併名為難,以難嘆入令得入故,故若得門無功用道必入佛慧,無所疑也。故上說圓因稱方便品,因即門也。是則開示悟入皆名智慧門也。「所以者何」下至「諸佛二智不同光宅釋」者,一者文初有所以者何?驗知釋上。二者下釋迦文初自云「吾從成佛已來」,方是釋迦自嘆二智。今釋諸佛雲「所以者何」者雙冠二智,何故?實智甚深,良由外值佛多故。雲「親近」等,近佛必稟承至要,純厚必由盡行,「勇勐精進即釋權智」者,諸行不出勇勐精進。今於權智上加勇勐精進者有二意:一者期心有在,二者身心俱勤。二智並由精進,然今但以行道法邊以屬實智,約名稱邊以屬權智,恐未盡理,故復加勇勐用釋權智。又用實智深廣以例權智,權智亦具橫竪故也。故須勇勐精進一句用擬竪深,故不得以精進釋實智也。又「難入門」者,若其退從分證八相,亦墮諸佛之數者,乃以教行為門,從行入證證不容易,故門難入;入已即能恩霑百界,故曰「無疆」。

問:

百界有限,何謂無疆?

答:

界雖有限益物不窮,分證尚爾,況論十方究竟果佛?以果驗因,豈有不盡行道法、不勇勐精進,而能令二智橫竪深廣耶?

次結二智中以成就為結實、隨宜為結權者,實必成就、權必利他,故實智雲「到彼岸底」,權智雲「稱機適會」。又實智中稱理故到岸,甚深故究竟,並隨時為言耳。「隨情」等者,法華已前不了義故,故云難解。即指今教咸皆入實,故云易知。若爾,由入者不當,故云難解耳。若至今經更無不當,但借昔之難解以釋今教之易知。引《攝大乘》者,今文顯了但依文判,如記二乘逼增上慢,實得必信滅想猶聞,大通結緣化城無實,如來久成之塵數過於昨日之墨點,持一四句偈功不可量,聞壽命長遠獲無邊果報,豈此文下更有義立,令二乘人不得記等耶?令佛壽量短促等耶?故四意趣中平等意趣,秖雲諸佛咸然,不可以他佛替此,亦不可以別時意趣釋記聲聞,意樂意趣釋跡本長遠,縱使用者秖可云爾前不樂,且逗滅想宜近之徒。若全以意趣消此經文,此經全成不了義說,並須以義判文故也。故前諸經隨何部意文義兼含,如真如真諦無生無滅、地前地上法身化身,咸須義定方了文旨,以部含教共不可依言,須從義判乃稱部意。言「有時」者,非其聽次別諮決時,故知自行不專於實,利物何獨唯權,以自行化他俱有權實故也。所以成就中雲「甚深」,隨宜中雲「難解」,甚深豈獨於實,難解不專於權,故但以成就對自、隨宜對他,則任運自他悉具二智。言「云云」者,亦可前句結自行之實,後句結化他之權,以自行故權實俱實,以化他故權實俱權,以初釋結文但在自行權實故也。雖云適會正語功成,故云雲意中更須別對,具足如前四句中說。自行權實尚開四句,況對化他,化他理須具四故也。所以嘆實嘆權及釋權實中,權並從因者,以釋前果權之所由,以果從因得故也。及至結中言「隨宜」等者,須義兼於因果,以因權用權俱名權故,以用權中復通因果故也。至釋迦章嘆釋權實皆悉從果,至雙結中權指因者,雙結嘆釋二文故也。

次斥舊三意中,舊師亦有許。「所以者何」下釋諸佛二智等,但釋釋迦章。分文前卻舊以「舍利弗」下盡屬權,次「舍利弗」下盡屬實,故使不同也。初開合者,今家諸佛亦權實各嘆,以釋迦二智豈不同耶?諸佛二智豈不異耶?故知後之二意亦不同古,釋迦亦先實次權故也。言「但依文」者,依今分文。言「又汝雲」者,責三不同也。以五佛章門共顯一化,故得本跡開合自他不別,何得五佛互辨在無?然非無此理,但不須違文,文順義當何須別途?故注「云云」。「譬喻者」,且分小、衍,故云芭蕉及如幻等,此譬觀俗故且立之。若譬真諦及十六門各立事理,廣如《止觀》四門料簡各立事譬。言「依諸論」者恐誤,應雲「本論」,本《論》略舉漸中初後,故云乳及醍醐,仍闕雲乳譬十二部經。《玄》文亦以乳對於小。言「悉到事理邊」者,應雲邊底,或闕或略事邊理底故也。「如來知見如前」者,如向釋知見波羅蜜。「如此」下釋疑,恐疑釋結實智而置深廣之言,謂為實智言說可及。故今釋曰:約實體邊實非橫竪,斥彼攝法不周故云「橫」,斥彼照理不極故云「竪」,究而言之並非橫竪。「寄言」者正破疑也。說有橫竪理必不然,無限故非橫,無極故非竪。「如函大」等者,用不二智稱不二理。「無量無礙」者,如彼生數,生無量故慈等無量,故此無量猶名若干,故以若干而嘆於權,權名便故,以無限故名為無礙,今且從自能入邊說,故以能入稱無量等。「非但至梁代」等者,自梁朝來皆以此句以為結實。實無礙智無復若干,那雲無量?故知無量用表不一。「云云」者,同教實智皆無若干,豈圓實智更有若干?「無量」下釋若干等,故四無量定在權智,既雲四等及以四辯,驗非實智,即是無緣四無量心在運應物,八音四辯力無所畏,略如《法界次第》及《止觀》第七記。《大論》廣釋,此中文略,但舉樂說以說前三,文仍略法,但云「一辭一義」而已。就此復略,不雲又與一切相即說故。既雲比於通別,理合四教相望比決力無畏等。「禪盡禪之實相」等者,

問:

實相之禪與楞嚴何別?

答:

不同。何者?於根本禪達即實相,名為達禪。首楞嚴定本性健相。經解脫者,亦窮八脫之源。三昧者禪定解脫,至初住時破二十五有,已得名為王三昧也。況合果地不得王三昧耶?故下結雲「深入無際」,故知禪等皆無際也。若以根本三三昧等而釋,此中《法華》變成《婆沙》、《俱舍》,故釋經者先知部類為屬何時?時中為在何會?何教?然可判釋法相淺深。

問:

既雲權智,那雲實相?

答:

自行之權全指圓因,攬因成果故云成就,即向無量皆實相故、皆果德故,以無量法得理故也,故能橫竪橫竪不二。

「鄭重」者,《漢書》云:「皇天所以鄭重,頻降命也。」今文前以諸佛對釋迦,乃成六重權實,何故由中又兩重耶?故此述雲「表慇勤」也。一代所無故慇勤以表之,然西方重聞以表不輕,此土根別聞重則慢,故文為故以息此見。「言辭等舉實」者,

問:

既言悅可眾心,赴物應是舉權,那雲舉實?

答:

眾心乃以得實為悅,故更引二文證之。

「前嘆中」等者,此明權實前後,欲明今佛化儀始末不同。古師以今佛望諸佛而為同異,異則成失;今辨異者望他仍同。「又舉」等者,前分為實則獨為一句,今重釋者則冠下二文,皆云「取要」,取要不過權實故也。「單明一事」者,舉偏顯非,故不偏指若權若實,故云「悉」也。「止者」下正絕言嘆者,古非可見。今意者文但二義,初嘆,次「設」下止。此取義便,若從文便則應先釋止,次釋嘆。所以從義者,以從釋嘆言兼二字,指止為嘆,故云止嘆。次釋一向以釋止意,雖云「恐傷善根」,正以止生欽慕。故不解者指後五千預分兩瑞,知佛言音妙赴眾心,應於二義離為三意:一以此理妙叵說故止,二欲說妙理止而嘆之,三將護物機似止未說。以初一文離二故也。「故不同印」以下自有略說開其疑請之端,故其解未當。觀師仍似今之後意,而不知常情何過必須止之?次釋嘆意中雲「兩意」者,初是修得,修得之言通於境智行位自他,局在於果。次境界者通於凡聖始終逆順,局在於佛。次「就佛成就」下,於初意中,復以橫竪二意,釋果人法橫竪理窮。第一釋初意中雲「成就對不成就」者,以果對因,因即因人,◎自他相對即是橫也。故知因人皆未成就,須對教味委悉簡他,經第一等三句亦爾。今雲「成就對不成就乃至難解對不難解」者,中略二句故云「乃至」,應雲第一對不第一、希有對不希有以降,此外皆非第一希有故,圓中極果他所無也。說者委消不成就等四法對果,兼辨因及諸權故也。「唯佛」去明竪深者,前句既以成就等言,對他為橫;今有究盡之言,故對因明竪。

法華文句記卷第四(上)

法華文句記卷第四(中)

唐天台沙門湛然述

次「諸法」下釋甚深境界者,此是《法華》之理本、諸教之端首,釋義之關鍵、眾生之依止,發心之憑仗、權謀之用體,迷悟之根源、果德之理本,一化之周窮、五時之終卒,得此十義以消諸異坦然無誤,所以先嘆能依之智,即五佛之權實。權實何依?所謂妙境。境不稱智尚非佛智,況無境可論直雲對等,何能曉此難思妙智,是以廣破諸師。次廣建立,《玄》及《止觀》以此為主,一家用義大括包富者莫不由此,恐後輩猶亡其所歸,故慇勤煩重,親見尋斯教者猶昧故耳。故須思之!故須思之!若迷此意,諸教之蹊徑任運失趣,一化之條流於茲枯竭。光宅雲「三三」◎者,謂人教因,昔無果義故,三乘各三、一理非虛故。言「實相」者,應雲非虛故實、非相為相,故名實相。「四一之中偏舉理」者,准光宅意,既同舊人,不立理一,但云理是四一之本,故四俱名一,此不及今文雲四中之一。此去訖「北師」並是光宅釋也。「菩薩以六度為體」者,光宅亦立三祇菩薩,以為三乘之中菩薩,即今文三藏菩薩也。近代以來此義全棄,五百所集須歸五天,若但會退,大自歸佛、道不關此者,何但定性永滅,亦乃菩薩空談。「云云」者,應明支佛聲聞以諦緣為體。「實境有四一,以四廣其一理」者,因緣等四判為實境,故以此等廣談理一。暢師但約佛上唯立一實而無三權,對十力者非無此理,望今四釋佛乘,一釋尚自未周,以無究竟空假中等故也。於中相是總舉十力之相,次是別對性等體為根本,最後雲「總」者,約前八力釋處非處,即以本末總收前九。「上來諸釋非不一途」者,諸釋可見,望今家釋各得十界十如中之少分,故云一途。光宅雖似自得四聖而但立九,又分擗九五權四實;北瑤二師雖具立十而不分判,但在三乘又無一實。然攢眾釋既許三乘及以一乘,三一俱有性相等十,何為不語六道十耶?四聖是事從因至果,六道亦事亦應例然,因果既同十義寧闕?四聖是能照、六道是所照,十界是所照、佛乘是能照,故佛智照十界十如三諦具足。究竟等言其理宛爾,何故諸佛各據一途,使佛境智不具足耶?今師不能細斥,但總破光宅,雲「文理不通」等也。「理」謂道理,「文」即現文,初文可見,次破理中先以十中四五對難。「因果」者,因緣是因,果報是果。「若實」下約人對破且依四五,若依今文應約十界以論有無。次「義不」下結破。文雲諸法須收十界,界界十如,實相是界如之體,若唯一但四,體外尚遺九五,況復十十皆如?今欲正解,先引《大論》即達磨所用。引《論》意者但泛為類例,非的同也。《論》既雲一一法各有九種,故知光宅不應以四五別判,諸師不應以三一各據,故知但依十界十法,則諸家咸壞,況復四釋冠絕古今,如此消文方契經旨,諸師分擗理趣在何?此達磨欝多羅是《雜心論》主,《婆沙》有法救論師,是《雜心論》主所承,從師為名。既依《大論》不別分張,今一一句中皆云即是《法華》中如是相等,縱不委細免上諸非。

次「今明」下正解中,先述標章,次正釋中文為三意:初列章,次引聖言為證,三正釋。引證文中初二文可見,次引離合中雲「止止不須說」等者,以此十法隨自隨他,唯佛決了,故云「我法妙難思」。但引合文義兼於離,既雲難思方能遍逗,故須離也。引約位中雲「唯佛與佛等」者,三德極理非七方便所知故也。雖復不知諸位法爾,故分此十所屬不同。三正釋者,初十界中為十:先標列,次「法雖」下界如攝法,三「如地獄」下示相,四「故毘曇」下以小例大,五「當知」下以理准例知有界如,六「若照」下判。言「自位」者,雖明十界界界各十,且照當界以九為權、以一為實,故須結雲一中無量,一界具十,一一十如,若自若他、若因若果在一心故,故云無量中一、一中無量,不可以一說、不可以多說,不可以權說、不可以實說,因果善惡空有大小、凡聖漸頓開合心法依正,一多自在,一切諸法悉皆如是。是知譚法界者未窮斯妙,致使惑果事而迷因理。七「若照六道」下兼破光宅,光宅既無十界,今且依彼破之。縱依十界各具十如,當分歷歷思議境耳。況復光宅但在四聖四五不同。八「所以」下結位,先重立境雲「一中無量」。「凡夫絕理」等者,自鄙無分故云「絕理」,隨想異見故云「情迷」,既絕且迷徒具何益?「二乘」等者,即二教二乘,三道即是捨而不觀,避空求空反資小脫。「菩薩」等者,藏通照六、別照次第,故云不周,皆迷己界不達佛界,不了了言尚該十地,故今應指別地及因。「橫竪具足」者,一中無量為橫,無量即一為竪,多一相即故云具足。九「唯獨」下引證,結意如文。十「上玄義」下指廣,具如《玄》文境妙末雲「舒之則充滿法界,不知從何而來?收之則莫知所在,不知從何而去?」及釋法中廣釋十界十如也。

次約佛界為四,初正釋,次「此具」下稱嘆,三「例亦」下例釋,四「如來」下舉果結斥。

問:

此中佛界與前十中佛界何別?

答:

前則在迷在因通悟通果,今乃唯果不通因迷,故一一法皆用雙非,非相非假非不相非空,雖出雙非意存三諦,下九准知,乃至本末究竟等也,如是方名究竟佛乘,是故皆以大車文結。

此則於今品文,是佛果家之諸法實相;於彼譬說,即至道場之莊嚴大車;於彼宿世,即極果佛之開權實渚;於彼本門,即久成佛之所契妙法。若正宗可識豈迷流通,一句一偈之言彌可信也,三德三軌之說皎若目前,若得此意廣演於八年不出乎一念,經五十小劫詎動於剎那。例知一代逗機居於心性,十方佛事宛然矚目,法界根性覽而易通,隨宜所說咸指藏理。結斥中以眼為喻者,且以小乘慧眼見空,與而為論雲得一眼,初住菩薩乃至等覺猶有無明,今且斥方便教菩薩未見中者,並如夜視。

次釋離合中為四,初正釋,次「離開」下舉境稱嘆,三「凡夫」下斥,四「為此」下結。初文為三,即三語也。隨自方在今經,細尋可見。四約但中二:先正釋十如,次「初位」下重釋究竟等。初文者,相性體三與前佛界不無小異。前明已成佛果,故以修性對論而具十法;今明位涉聖凡,分對十法,十法位別故云約位。以初三唯理位定在凡,力在五品,作在六根,因緣即是初住已上修得緣了,果報即是極果菩提涅槃。菩提,果也。涅槃,報也。是故初三且在通列十界,界界三德同在理性,故十界之言亦唯在理。若不爾者,何故云「若研此十界」等耶?故理性三德其文在斯。然諸文中多約修性相對辯者,為成教相故也。讀者悉之。今見此文應貫諸說。「若研」至「如是果報」者,初之三法既俱在性在因合名為正,故力已下屬修屬果,所以觀行位去研此性境,有除麁惑之力,及有似行之作。若入分真對彼性三合名為正,乃以具助名為因緣,至究竟位,菩提名果、涅槃名報。雖分對始末,乃是一佛法界因果之位,故不同古人以權實擗判。「初三」等者,初謂相等因中三法,後即報中果地三法,故知三德即是三諦,故云「初後」至「究竟等」。「初位」下重釋究竟,為二:謂釋、結。釋中三:先重釋三德本末不二,結成絕嘆之境;次重釋究竟等成於不二;三釋不思議。初釋三德者,「惡」即三惡,「善」即三善,「賢」謂小賢,「聖」謂小聖,「小」謂小中賢聖,「大」謂大中諸位。重釋究竟等者,又三:初約惑中先立境,次「若迷」下約於迷悟對辯三諦,三「又權實」下約人約教。所以四釋者,明理攝遍約十界釋,明自證極約佛界釋,明佛化用約離合釋,明三德遍約諸位釋。若望止觀互用寬狹,今具四釋則此寬彼狹,此但正報不語三千則此狹彼寬,名目雖然理必齊等,因必具果、正必有依。然本《論》中釋此十如,理窮教極,今述論旨使與一家義意冥會,《論》云「成就不可說盡也」。「實相」者,謂如來藏法身之體不變故,佛智具足知此實體。《經》云「如是相」等者,《論》云:「何等法?云何法?何似法?何相法?何體法?何等法者,謂三乘法。云何法者,起種種事說。何似法者,依三門得清淨故。何相法者,三種之義一相法故。何體法者,唯一佛乘無異故也。今謂初句先明十如通三乘法。次句者,所謂三乘,教差別故。次句者,即三乘人,依教契實。次句者,開三乘相,無他相故。次句者,開三乘體,唯一實故。」《論》又云:「何等法者,有為無為法。云何法者,因緣非因緣法。何似法者,常無常法。何相法者,生等三相,即不生等三相法故。何體法者,謂五陰非五陰。」今謂此番離開三乘,展轉別釋歸實相體。初句者,以聲聞無為對六道法是有為故。次句者,以支佛對餘非因緣故。次句者,以菩薩法對餘八界悉無常故。次句者,總以三乘對餘六界皆三相故。次句者,十界五陰皆實體故。《論》又云:「何似法者,無常有為因緣法。何相法者,謂可見相等法故也。何體法者,謂五陰法能取可取,是苦集體。又五陰者,是道諦體。」今謂此一番釋以上二句,總合在於第三句中,仍撮第三入第四中,謂三乘法皆可見故。又撮第四入第五中,成初苦集,復指苦集全是定慧。故云「又五陰者,是道諦體」,故知六道三乘望實猶是苦集。《論》又云:「復有依說,何等法者,謂名、字、句身故。云何法者,依如來說法故。何似法者,能教可化眾生故。何相法者,依音聲取彼法故。何體法者,假名體法相故。」今謂此一番釋,還依五句欲以教法通說前故。初句者,具詮十界權實法故。次句者,所依皆實無餘教故。次句者,明權實根緣受不同故。次句者,明諸根緣會大化故。次句者,明能化所化、能詮所詮皆假施設,以望所詮唯證實故。信知《論》文不可輒判,故用今意方應妙旨,況論四釋即是今家四釋故也。初釋既以三乘體相皆一體相,即佛界釋也。次釋既以三乘對六道釋,即十界釋也。次釋既約苦集對道,此外無餘,即約位釋。次釋即約能詮教釋,由教權實故有施會,即離合釋。故知一家大義並與《論》旨冥符,是則現文一十八句,乃成一十八重釋十如也。論文豐富而人莫知,今從總論故且四重釋耳。

三「若就」下釋不思議者,前境雖已成不思議,其名仍通,故今更對思議辯之,令識前四釋真不思議。先略出體相,次引事類況,三舉理況結。初文先略出,次「諸經」下指廣。初文先法,次譬。初文先釋名也。出心數法故不可思,過言語道故不可議。次「不能行」等出體也。體非因果及非能趣。「行」者因也。「到」者果也。此體不當因之與果,若其屬能則不關體。次舉譬譬,中三,謂法、喻、合。初法者,觀色是常故不敗壞,常必具四,四秖是心,不異亦爾。譬類中二重,初以明暗喻不思議與惑同體,故指月光全明是暗。次「又日出時」下譬轉暗為明,雲「常在」者,秖是暗無暗性舉暗是明,迷悟亦爾理性無殊。因位之明與無明雜,體不可別,故云「共合」,入分真位破一分暗,所破之暗體變為明,豈有所破移在異方?無所趣故故云「常在」。豈智明發仍存先暗,雲常在耶?雖云常在終須破盡,究竟永淨方名常在。「生死與道合」下合也。次指廣如文。就事況者,四不思議中闕釋佛者,世易信故、教多說故,故以佛在四中之一,三類尚爾,何況佛耶?雲「如阿含」者,如《增一》十八云:「舍利弗說界生不知如來壽命。佛言:有四不思議,非小乘所知。云何為四?」如文。因釋世界不可思議,引經為證。言「阿含雲一士夫」者,《雜含》亦云:「佛在舍衛,有多比丘在食堂上思惟世間。佛知其念,詣食堂上告諸比丘:汝等思惟世間,非義、非饒益、不順涅槃。汝當思惟作四聖諦,此是有義、有饒益、正向涅槃。如過去世時有一士夫,在王舍城俱絺池側不正思惟,見無數四兵入藕絲孔中。見已作是念:狂耶失性耶?世間無是,狂而今見之。時去城不遠有大會,士夫往問如是之事,大會皆謂是士夫狂,失性故爾。彼見佛問。佛言:非狂是實,彼池不遠有天與阿修羅共戰,修羅兵敗入中藏耳。是故比丘莫思惟世間,非汝所及。」釋龍中兼明有天亦能出雨,即龍類也。「五道」下郤釋眾生。《論》云:「五道各有自爾力故」,《婆沙.雜揵度》中云:「若因祭祀,唯鬼神得。」

問:

為勝為劣?

答:

非勝非劣。若勝天人應得,若劣地獄應得,以其道有自爾力故。准斯誠教,可證世人設六道者不可盡得,此是梁武見江東人多好淫祀,故以相似佛法權宜替之。

《論》云:「如人不能離地四指於須臾間為能飛空高下自在。」前寄雨一事者,明餘道不能。如善住龍王以比智力,知帝釋欲與修羅戰,嵴骨便鳴。若帝釋欲入園時,嵴上自然有香象現;此畜生道中不思議攝,如鬼能變食等。又云:「諸土各有自爾力」,如《釋籤》。

言「此有三異」者,以此頌二智文望前初章嘆諸佛二智文具三異,初句頌實智中但有二異,下三句嘆權智中又有一異。初異應雲雙隻。次異中雲「開合」者,上長行中人法俱開,故諸佛中並二智各明嘆釋結故云「開」,今但云世雄故云「合」。人必兼法故云「人總」也。言「法別」者,被物時異故有權實,此別仍合無嘆等三,故第三異。雲「二乘」及「一切眾生」者,同是不知之人尚未足異,應雲上人法併舉,故云其智慧門法也。「一切聲聞」等,人也。今但出人,又是有無異也,亦是雙隻異也。又上文不分四佛但云「諸佛」,故今前行但云「世雄」即當諸佛,後行但云「佛力」不雲「吾今」,以前文中釋迦權智具有力無畏等,知是頌釋迦也。又前文有「諸佛」字,則可分為四佛,今但云「世雄」似非諸佛,然以義分,以「世雄」句有「世」字故可屬三世,世必有方故知是頌諸佛,後行直雲「佛」灼然可屬釋迦。言「佛力無畏是權智」者,前長行中指於因權,此中既雲功德,功德之言亦多在因。「餘法」等者,前力無畏但是自行從因之權,是故餘法為化他權,此之化他非指權法名為化他,但對自因名化他耳。

「但舉初後」者,仍先舉後二卻舉初二,故先雲「大果報」,次雲「性相義」也。「義字」等者,「義」謂義理,秖一究竟之言,有空假中義理故也。「大與種種」等者,具如《玄》文破光宅中,彼雲「大故知是實,種種故知是實」,今文意雲,權實互有,豈果報唯大、性相唯種種耶?又釋妙中大妙相望以為六句。「六度」至「發心」者,斷即成佛故也。「如意珠」具如《止觀》及記。「無漏不思議」者,當知此不思議之無漏,故無漏名同應思義別。雲「生出四種解釋,已如上」者,指上四番釋十如也。此下偈文,對者是也。「逮得涅槃」指六度者,以望二乘此生即得,故云「逮得」。「逮」者及也。又今欲廢,小菩薩為旁,故旁雲「及」也、「當入滅」耳。若不爾者,今准他人上之三句,正明二乘脫縛即是已得涅槃,云何更雲「逮得涅槃」?由聞三偽一真,是諸聲聞但聞三乘皆是方便,方便即偽。又聞「要當說真實」,所以疑其實未曾聞說唯一實。「偏舉二乘」者,世人若問:若三俱會,何故此中敘疑但二?亦應反問:若菩薩無疑,何故下文雲「菩薩疑除」?若云疑通三人、會唯有二,菩薩何過而不會之?《經》云「疑除」,作不會釋,此乃破經,何名釋經?「一解脫」者,昔教三人同一解脫,方等、般若中雖聞勝脫,今從初說。有云:已得三德中之一脫。此不然也。釋「三請」者,瑤師、龍師非無眉目故不全破,但不及今師以望三週抑令三請,此則釋文所表俱有深致,凡一家破義皆恐累後學,於經有過彊復破之,不同世人任其胸臆。又偈後三行半雲「動執生疑」,至爾時眾中下但云「騰疑致請」者,

問:

准品初開章雲「初略開三顯一,次爾時已下動執生疑」,及到此中何故乃以略開三文為動執生疑,爾時已下文為騰疑請者,何耶?

答:

但動執生疑之言,言兼兩向。何者?若在爾時大眾中下,意明由前略開動其舊執生其新疑,若在三偈半文,意明此之略開動彼舊執令生新疑,故復名長行之文為騰疑致請,執既被動因茲有疑,今先騰疑後方致請,是故此文兩向用之,非參錯也。若以此文為騰疑致請,則應更開章雲「略開三為二,先長行並十七行半偈嘆二智,次三行半正略開顯動執生疑。」文雲「執動疑生」者,由前略開動其執故執動,由前生其疑故疑生,疑既生已,今但致請,是故章首但云「騰疑致請」。

得益之者悟有淺深,所引之人獲記差別,約能引權眾辯益不同,已知顯益欲知冥利,須辯待時。

◎「爾時」下次明二止,初止意者恐懷疑故,次舍利弗騰宿根利,是故更請。次佛止之護上慢故,次舍利弗述慧益多,牒疑更請。一次正廣開三中三:先分章示相,次義四分別,三依文正釋。初文四:初引經標章,次舉品分周,三「亦名」下三週異名,四引例。「例如大品三根」者,第二十一〈方便品〉云:「須菩提白佛言:如佛所說若廣若略,諸菩薩等云何求耶?佛言:如是!如是!乃至一切種智,如是相菩薩摩訶薩學,是略攝般若波羅蜜,則知一切法廣略相。世尊!是利根菩薩亦入耶?佛言:利根中根定心散心併入是門,是門無礙,亦如三種發心不同。」「以十義料簡」者,自古此文多有紛諍,今為評判及以自立因為十門,然此十門雖泛拾破,一家置章不無次第。初欲明所被之人,先明能益之法,故先辯三週通別同異。次辯所被權實有無,故次明第二於實行中得入之人,三週不同由惑厚薄,雖現惑厚薄須知由宿根,雖已成根根鬚在悟,既得悟已必知領解,若有領解理須與記,得記之者悟有淺深,所引之人獲記得否,能引之眾須益有無,已識顯益欲知冥利,故辯待時。初門自立,文初中雲若我遇眾生等是因緣說者,昔曾結緣即是昔因,中間相遇處處皆以佛道成熟,今日五時咸資佛道,即始終赴物也。根利未須述大通事。「若謂此文屬說法」者,雖在譬說文初,分文仍屬法說文後,既在譬說題內,故且用之,不然則取次文用之。長者驚入是因緣者,昔因今緣是感應義,長者是應、所聞是機,驚入即是赴機故也。故知應赴即是今之一化故也。答意者,許各具三根,法說自被法說中三,餘二亦爾。但說三根攝九即足。「從正略旁」者,上根中上根為正、中下是旁,亦應雲具論有三且言上耳。若逗上根上三俱被,但上根為多為正,中下是略是旁,中中上下下中中上亦復如是。第二義中,光宅有實為權所引,則成定有實行引權意令有實;開善定執引權意令無實。今雲有無且約實行,權應暫有何須論之。開善指四念處為初業故,故云外凡。今言有者,誰論初業能知常耶?豈以初知令今無耶?如大通佛所誰不知之?亦言於今有住聲聞地,言寧有者甚不可也。法華之前所執者誰?「經明」等者,正為光宅所破,既雲寧執小果,權者何所引耶?今先總斥二家乖經失義。「乖經」者,光宅也。今經二文得記故無、未記則有。又在昔故有、於今則無,故今引文約開約記破其定有,若望後無計有則失。「失義」者破開善,「若定無」已下文是,既有入城必有實行。「權何所引」者,復以光宅結破開善,故今立實有與光宅言同、其意則別,今雖云無亦與開善不同,從得記後說故。「若定有」者下破執定有,恐計三週後猶有聲聞。「若定無」者,破定計無,如〈序品〉初因光橫見文殊引往;〈方便品〉初千二百人法說周竟,尚自不悟仍待譬說;宿世文中於今有住聲聞地者,又舉不知之人,雲舍利弗辟支佛等,乃至流通處處有之。云何言無?又云無者,破住果者定計永滅,非謂本無。「若言」下今文泛難,今許實有為權所引,仍恐他以三藏佛例。「此義不例」下今文申之。佛居果頭則無實行,聲聞不爾是故有之。三藏佛言出自今教,故知不是他人難也。「何處」者,佛必三身圓滿,故稱此佛為權。若言三十四心,此乃教權似實。古今學者此佛尚不敢為權,誰知寂場不實?

「今明」下正解,先立理,次引論。初略立,次雲「若從」等者,實智尚無阿鼻,豈見定有聲聞?若說時未至有義非謬,故長者佛眼始終皆無,以法眼觀中途須有,作人亦約未得記前。次引論者為五:一正引論,二「若依」下以今經望論義立五種,三「若從」下判,四「若得」下結意,五「復次」下判大。引論如文。次今家依經望論,但加佛道一種。三判中雲「若從決定」至「寶所」者,約大雖無、準小仍有,退菩提心仍屬有者,由在小教,今譚其初故云退大。「實者既爾」下明應化也。所引迴心能化本大,若增上慢二途不攝,本非商議。五「復次」下更判大乘有無者,先判,次結。意指應化為無,第四第五併名大故,故《論》中則無大乘之名,但云「應化」。「若從」下正指佛道,此用今家所立之名,而以發跡釋義仍除開三,得記已即名生身得忍菩薩故也。故取發跡者,知有實本亦得名為大乘聲聞,是則從隱德故無、從發跡則有。所以得大乘聲聞名者,彰言發跡仍示聲聞,故得名也。不同他釋於大乘中自立聲聞。從「今開三」下定文正意須為二人,為退大者與《論》不別,今取決定意似少殊,《論》據在座得記,今據通途被開,其不在座展轉為說,或在界外亦得聞之,或佛滅後敦逼令信,此經通說直雲「與記」。《論》云退大且依一途,如諸聲聞於法華前,誰知退大?方等等席,咸稱滅種。准今經意,既彼此聞經,必彼此與記,一開之後無所間然,迴與未迴以分二義,當知《論》涉有餘之說,無以經意雷同。

第三惑有厚薄者,古師以迴惑釋惑,今師以煩惑釋惑,故與舊不同。於中先列古釋。重觀所證故云「遊觀」,由遊觀故知一理同。「及其」下明其惑由,由聞教異。「將必」下正明互疑生惑。教本詮理,能詮既三所詮寧一?所詮若一能詮豈三?「踟躕」下明其惑相,雖復迴遑未辯得失。「以理」下判其得失,以理惑教有順理之得,以教惑理有違理之失。「上根」等者,乃以小中理教得失,而判入大三週不同。故上根執一理情多,理名近大,故聞無三而順一理,所以前悟。教惑理者三聞方知一理無差,所以因斯成下根悟。中根二情力等故悟居中。「今謂」下破,先總破彼理教互惑而為三根。若以互惑為三根者,不可未聞三週預生迴惑。次「三人」下具破二意,一者大小永不相關,二破在小不應惑大。此別破二意初中又二,先且定之故云「何等」。「若迴遑」下正破又二,先約小破,疑屬見惑初果尚非,何得互疑名三根耶?次「若迴遑大乘者」下約大破也。大小既別,安得於大理教互疑?次意者用今經意,若大小理教更互惑者,汝於何處聞斥三耶?方等雖斥、般若雖加,並未曾雲三是方便,故知爾前大小未惑,豈出入觀三一踟躕?「既預」下縱難,爾前已曾理教迴惑,當知已曾動執生疑;若已生疑,略開三時已應領解,何得聞略仍雲四眾咸皆有疑?言「今日」者,聞略開時。「進退」下結非。次「今明」下正釋,先判正意,次約四句以判三根,三約三品以明入住。初文者,先總明根惑並異於他,小乘根定迴惑又除,安得還就小乘辯惑?他縱以小而惑於大,他又不立別惑之名,故小迴惑不成厚薄。

問:

諸聲聞人爾前無斷別惑之文,何故今約以論厚薄?

答:

顯教雖無,准理合有,故被洮汰義當斷伏,由根不等斷伏亦殊,致有三根前後不一。

次約四句中先列,次以四句別對四人。根惑並由過去熏習,致令悟有三週不同,所以三判者初釋收機令盡,故第四句攝結緣眾。後兩釋不定者,三根已定但句法至四,將四判三故從容進退。第二釋中應以中間二句為中,文雲「為中下」者,或剩「下」字,或下根字別為下句。三約三品惑者,又二:先釋,次例。初釋者,即二位皆有三重,今且明三週始入初住有三不同,惑盡不等故使爾耳。「例如」下以小例大,十六剎那皆名無漏,至第十五猶受向名,故三品盡方入初住,爾乃獲記。第四轉根不轉根者,亦先述古。次「若爾」下破者,雖有轉名聞時俱上,三根不成。「若轉」下破轉義不成,亦無三根。三週悟時俱名為上,將何以辯三週三根?餘未悟者,不名為轉。次例意者,先立事,次難。若二俱利及利鈍仍存,不名為轉。「身子一聞」等,具如《止觀》第六記。

次「夫眾生」下正解中,初正解,次料簡。初文先引現為類,現既為緣所轉,驗往亦然。「先世」下明宿生先轉三根已成,故使三根前後悟入。次譬者,刀如根、木如惑,執者如機,佛令其斫,受教如聞法、運斫如用觀、木斷如證、曾磨如轉,遇磨不同故有利鈍,此中聞悟似是信行非不兼法,由於往世信法迴轉相資不同,信法等相具如《止觀》。此一坐中應無六十四番。

問意者,未入住前稱為三根,即此三根入住已後猶名三不?答意可見。次問意者,住前名緣、初住名真,未證二住亦名緣修,住前緣修既有差降,第二住前亦差降耶?答意者,位同理同不應更別,住前未證容有不同,然圓住前亦名緣者,唯有此中及四念處,仍望別教義立其名。

五明悟不悟者,初今文自立,先引經立妨;次「若言」下出妨;三「然經」下辯別,故云「義未必然」。故昔三根不同三週,三週三乘各三成九。「今經」下,今家因此須辯支佛有無,先徵起牒妨。已知三根遍在三乘,今經何文雲支佛悟?次「支佛」下釋妨。言「中根」者,依前三乘。雲「隨根」者,以聲聞中亦三根故。「故身子」下證無別支佛。既明二乘得悟三根不同,菩薩亦應遍在三週,何者是耶?故出舊師明菩薩悟許有三根,而咸於法說,並不至於中下二周。言「域懷」者,「域」謂限域,期心分齊。言「近果」者,彼指共位,謂離二乘即求作佛,佛果仍與二乘位同,故云近果。今聞佛果過於五百,縱有遠近之疑,不同小故易悟。「三根」下,古判三時同在法說。「今明」下破。初周之前指法說初及略說中,初週三乘菩薩居首,然不併在初。「若爾」下引證,何得〈分別功德品〉及流通中如〈妙音品〉等,猶有始悟無生忍者?「舊云」下古救意雲「初周先悟已成法身」。「今言」下重破。六百八十億等,豈可先是法身仍雲得無生忍耶?無生忍後方名增道。

次問者,既不許菩薩唯在初周,二乘亦應至〈壽量〉耶?答意者,人不局初、名不通後。

問:

既於三週已得無生,即是法身何以不許古師釋耶?

答:

古師意者,元是菩薩,初周聞法得成法身,至〈壽量〉中增道損生。今雲聲聞至後雖通是菩薩,或有未得無生忍者,不名增道,故但云「無生」。今師前難古人者,本是菩薩尚有至彼方得無生,如初釋惟忖中,先得十住等自是一途,豈令菩薩盡先於法說得無生耶?故知二乘根性獲記者,亦有至後方得無生忍,故不可一概。當知一切皆通初後,但三週後無小名耳。

第六領解有無者,雖不雲舊,古有此計,故今引破。「今明」下先破緣覺,次辯菩薩。初文中四:初立理,次「身子」下引事,三「又四眾」下意有,四「信解」下義有。

法華文句記卷第四(中)

法華文句記卷第四(下)

唐天台沙門湛然述

次菩薩中二:先總述意,次「又其意」下別出所以。其意有三:初明無,次意或有或無,易故則無故云「處處有文」,准理合有故云「梵文」等也。三明有中雲「菩薩位行」等者,菩薩實位極至妙覺,仍異於別故名為深。新入實者猶非所及,故名為「絕」。始從權來,故名為「新」。昔權位下故名為「小」。「說壽量」等者,據理跡中具合有領,新小自不敢耳。故下總領頌云:「佛說希有法,昔所未曾聞,世尊有大力,壽命不可量,無數諸佛子,聞世尊分別,說得法利者」,乃至「或無礙樂說,餘有一生在」等,即是補處總為領解,八相易領故聲聞領之,法身記難非淺所領。言「更求何物云云」者,應更責問者,汝唯知聲聞別領,而不見菩薩通領耶?故此三釋其義猶通,初意通指三教菩薩,通皆求佛,雖是權人執易轉故;第二三意雖云處處有文,及小菩薩等,故應分別,小在三權、悟大語略,故注「云云」良由於此。

第七得記不得記者,亦是古計,先徵起,次正釋中緣覺如前入聲聞數,故但對菩薩亦為三。初文即具用向領解有無中初意,義兼第二,若同初二即同第三,即是初文併用前三義也。有記即有領解故也。言「如前云云」者,一者如前領解,第二中少梵文或有,但云「隨要」。第二意者義同前第三,但前文通、今具通別,龍女別,法師通,既彰灼記,何妨領解?第三意者據近遠別,近非所欣、遠記亦在分別功德。言「壽量」者,重聞於〈壽量〉故得記也。望前第三但所對別,前對小菩薩、此小乘人。次問意者,何不直雲過若干劫得妙覺法身,但云初住八相?此是一家教意正文,而人多不悟。答意有二:一者明須八相,二者後與法身,以後形前知是初住,且橫指法身本也。故知二乘兩處得益,且與八相記者,更令與物結淨土因。菩薩已於多劫利物隨熟隨脫,不假八相淺近之記;二乘不爾,是故須之。

第八悟有淺深者,此無古師,於中又四:初略明所以,辨有淺深有明晦故。次「初開」下釋淺深意,既雲初聞法說已入佛慧,佛慧之語住中不專一品故也。或唯初住,或二三四乃至十地,三節增進理實如然。如釋惟忖中雲先入今入,故今入之言該於四節,即三週壽量也。但先入者顯密不同,恐不了前意,故重雲耳。三「如聽」下舉凡況聖、舉麁況細,若再聞無益,初亦徒聞,四節加功理應增進,或至一生良由此也。四「單複」下引事,如寒得衣重重漸勝。「厚薄」者釋單複也。

問:

若爾,何故前雲此真位人無復淺深?

答:

一往同位實無淺深,細論明晦及明升入,既登後位理有增進。

第九明權實得益者,為六:初出舊解,言「一雲」者,舊應多釋,其一違文故且雲一。次「今明」下正釋。言「隣圓」者,「圓」謂圓滿,近於滿位隣妙覺也。言「際極」者,顯隣圓耳。三「所以」下明得益由國。「文雲」下引證。言「化功」者,影響跡時已有化益,前後增道即是深利,權人處處得益深故。五「故一音」下立理,不必併須待至〈壽量〉,故云「一音」。又密益者宜聞長遠,時處不同顯密各異,故注「云云」。六「又我」下正證影響得益之文,若於己無益何謂欲得?

第十明待時不待時者,初正釋中先大判,次「若就」下就三週及本委論待等。三週之中自論密者,如法說時密聞大車及大通事而得益者,即不待時,中周密聞准說可見。

問:

三週及本有密說者,《玄》文那雲「法華唯顯」?

答:

言顯密者,爾前遍圓互不相知,今至此經同入一圓,雖密而顯純一味故,但於一座有待不待,但知彰灼授記二乘,顯露分明說長遠壽,於茲一座無不聞知,故名為顯。

問雲「非顯非密」者,謂決定性,於前四時既無密益,不至法華復無顯得,二處無益名失時不?答「餘經」等者,謂前四時既雲永滅,諸聲聞等不知變易,故《淨名》中迦葉自敘雲「皆應號泣聲震三千,於此大乘已如敗種」。准彼經判,敗種豈生來至法華咸受佛記?若爾,佛於爾時何不即記,而使稽滯來至法華,顯密不同如前已釋,若將永滅權論用釋開會實經,經既已生,論何能滅?但以滅者於彼得聞,餘經不說,況通經論?故失顯密亦非失時,但弘教者曲將釋此,是釋者過非論咎也。

「五千起去」等者,無四時之密益,失此會之顯功,此化失時彼土非冀,故應失時。答云:滅後益者是也。

問:經云「佛滅度後實得羅漢」,容可得益,上慢不實應非此收。

答敦逼實者誠如所言,既通許遇餘佛,亦何隔於上慢?如其不發,待後佛時。

問:佛若大慈,何不令其無謗生信?

答:是盲者過非日月咎,法界眾生未益者眾,況此五千已蒙下種,滅後時遠噹噹不遺。

問:身子初周為三根請者,此下雜料簡不關十門。言為四眾三根者,初周普請佛亦普說,餘未悟者還為普請,既普請普說云何言佛各為說耶?此引三抑俟其三週,佛既權抑預表身子權能預謀,何以不各各請之?而三週之首通為三根,譬周之初通為中下,故諸天領解。文後雲「爾時舍利弗白佛言:我今無復疑悔,是諸千二百等」,故知是為中根請也。乃至文雲「願為四眾說其因緣」,即為下根請也。答意可知。然身子設使預知在三,終須普請。

若爾,初周普請何故佛但作法說耶?何故譬說復更請耶?譬說已雙為中下,何故復作宿世說耶?

答:初周普請說亦普說,聞者未悟自在物機,中下尚昧是故重為中下普請,佛亦普為中下譬說,故千二百中四人之外屬下根者,故佛鑑機不須更請,便即許雲「宿世因緣吾今當說」。

若爾,亦未申難,若通被三根,那雲三抑俟其三請以表三週?

答:鑑物機情理須預照,及至為說何擇下中?故法說時已益中下,乃令中下再三便悟。「云云」者,豈有法說中下不聞?豈有初請專為極利?廣責舊見不曉大猷。

問者將法譬二對於宿世似如三世,若許三世當現如何?

答中言「無文」者,一往語耳。如說法中當為汝說,若將昔三以望今一,則今為昔,當此約縱無方之辯以答無方之問,得作此說。若不爾者,但得依常立法譬名。既雲無方,觸途皆轉,如譬說中大車望小大亦是當,如法說中望三為昔,一亦成現。今雲「譬是現」者,譬是現事且雲現耳。「准後望前」者,法譬在於宿世之後,故以宿世為過去也。准知法譬合同當現。

問:舊以五濁障大者,舊師計也。四句料簡今家破之。言「如前」者,指上《玄》文,五濁有除不除,大機有動不動,不得一向雲障於大。亦可雲「如後」,即後釋五濁中具歷五味四四句是。「有人」下復引他解,斷見惑竟有無明在,故所證真與此無明共為大障。無明舉修惑也,即不發心。初果故引《法華論》證。言「無煩惱」者,已斷見故。「有染慢」者,有修惑也。未知常住即是大障。若博地不執未有所證未曾斷見,二癡合明無明惑彊,故云「獨障」。意云:五濁之中眾生、劫、命不全為障,為障者見修兩濁。「若爾」下他難也。意云:若二人無明若共若獨俱能障者,此之無明若定能障即定須破,若聞法已破不妨聞法,何障之有?若未聞法無明先破,則聞法時無明已去復不名障。此是三論師意,不問無明為障所以,直以自他等責障有無。

「答」至「為通」者,聞法故破、破由聞法。言「無前後」者,未聞法破為前、聞法已破為後,前名自破、後名他破,自他無破、無因不可。次「雖不前後」等者,雖非自他因緣故破,以因緣故亦前亦後,亦前故暗滅、亦後故明生,今從破說故無前後,今從立說無明定障。又亦應雲雖無前後聞法定破。次更料簡知與不知,初引兩經皆云知,何以此經三週說竟猶云不知?然雖云知,文意少別,彼屬方等應具二意,一者對諸菩薩雲二乘人元發大心後終歸大,二以「不愚」等一往斥之,具如《止觀》第三文末。彼漫引之以為難辭。

「云何三根之後」等者,〈法師品〉後叚長行文中雲「若聲聞人聞是經驚疑怖畏,當知是為增上慢者」,此以上慢驚疑而顯不知,但三根之後皆悉應知。何故猶雲驚疑怖畏?初疑謂三週之初動執生疑,後悟謂三週領解解後無疑,何故此後尚自驚疑?

答中二意,初通明知,次「凡有」下分門別釋。初文意者,此經亦云知者,責於問者何以專引不知之文,故此經與記處處雲知。次引今文正答雲知。三根之後有不知者,敦逼之辭,諸不愚等來至法華皆悉已知,假使更有不知之人判成上慢,既非上慢道理皆知,滅想尚知何況餘耶?次分門釋者,初明知者,聲聞於彼亦不雲知,佛於彼經為諸菩薩說其元意,故云知耳。此即答前兩經之問,昔曾發大故云前知,中間退大,次明不知,今至法華被會方知。若佛在世三根得記,佛滅度後無不知者。「又身子」下重引此經以證不知,初句是身子敘千二百不知,「我今」下法說之初自敘不知,此是三週之前不知之文,非關三週後也。「又大通」下此當三週之後亦有不知之文。何者?既雲說是經時,十六沙彌皆悉信受,聲聞眾中亦有信解,其餘眾生千萬億眾皆生疑惑,即是彼佛在世亦有不知之人。然亦不得雲永不知,即是王子為其覆講,此十六子義當餘佛。佛雖在世四依弘經理亦不失,當知且對聞佛說時云不知耳。「若執」下,次為和會,於中先總非,次正會。初不許偏執者,如前二文,或初後知而中間不知,或初不知後必得知。生滅度想尚於彼知,況在佛世暫時不知,安得固執而生矛盾?矛盾具如《止觀》記。「論者」下抑挫凡情,恐成巨損。言「餘事」者,修行趣果有饒益者方可論之。「聲聞」等者且順《大經》諍論之文,故《大經》皆云「不解我意」。然彼《經》中二十三雙俱云不解者,以對昔教故責迷者二俱不解,若識化意則二俱名解,在昔須云不成執者,望今成過;在今須雲必成,望後逗小成過,以大小教開與不開並通三世。若唯引不成以證定性,既俱有過安偏引耶?雙引各執尚違教旨,迷實執權其過非小,亡權執實斯愆猶薄,既申實教須雲定成,人不見之徒援權典用證實教。

「今試」下正存今教而為融會,先正融會,雖有二初大初為定,豈從中間取小情執小滅為規,故大教定成不須為諍,一義既爾,二十二雙請為觀之。若佛世尊俱留有妨之文,何成三達五眼?故依此判諍論自消。縱二十三內小部不同,灼然易殄。次「若得此意」下於念處中以分權實,故知但點二種初業,其滯自消,何須復以一初作妨?況若聞《法華》無復疑悔,知與不知二門無壅,故權實二人知不知別。「有人言」下引古略立利鈍二人,及至解釋離為四句,純以權人示知不知,故不應理。「今不取」下總破。故准今意具明權實,是故不用純權四句。若委論者約實行對權各為四句,故注「云云」。文且略立權者先知、實者不知,寄小初業生滅想者,現世不知,知者現得悟者是也。即初二句也。第三句者,初不知後知。第四句者即方等中被斥者機未發故非知,以被斥故非不知。權人同實示知不知,論其內心無時不知,故不用舊於義自顯,更廣約諸教何位何時、顯密權實知不知等。望舊雖爾,今家於實,秖是初則不知,後方得知,因此重料簡緣覺。

問,可知。答中引經云「從知」者。

問:此佛亦有聞法緣覺,何不令其聞佛說法如方等般若中二乘之人耶?

答:

未斷惑者可令聞法,已斷惑者自謂獨覺,以是應知世無二佛。

問:

緣覺在小,住亦何妨?

答:

元為法滅無師獨悟,既有佛興復不稟教,去則不與稟教為妨,是故不同方等元是稟教之人。

問:

徙向何處?

答:

向無佛興處,縱在此界亦是佛教所不及處,如有德王興豈彗星不沒?

若爾,其得神通豈不知耶?

答:

為護物機不護緣覺,知亦何爽?

「願生」至「十四生」者,以願簡其任運生數而值佛者,若願生者生數未滿,若後在天願尚牽來,具如眷屬妙中,是故此人即名聲聞。言「十四生」者,人天各七,但總立七或二十八,具如《止觀》第六記。明極鈍者至十四耳,故生未滿即成無學。「二三果」者,如一來人及五含中後之三人,知佛出世尚有從天下來親近佛等,若上流者縱至無色及無色般,並有起欲界化來見佛者,若不見佛亦可容得有餘般時,亦名獨覺,故云「二果三果例然」。今雲「例然」者,以從願故,況復二果欲人天生願亦易牽。「變化緣覺」者,義准聲聞亦具四種,今文列一義已含三,所化兼二故也。

「許文為三」,三文各二,則以三文各二字是。如初文中初是順,次「豈得」下許。次文,初是誡,「吾當」下許。第三文,初是簡,「汝今」下許。「大經四善法」者,〈德王品〉釋十功德中雲「一者親近善友,二者聽聞正法,三者思惟其義,四者如說修行,唯此四法是涅槃因。若言苦行是涅槃因,無有是處。」後之三句即三慧也。故佛誡之是涅槃近因緣也。「五千在座」至「簡眾」者,或當過去有謗法緣,或機未熟聞必生謗,故佛知時神力令去。又如說《瓔珞經》時,五千菩薩尚從座起去,彼〈譬喻品〉因佛說法身功德,座中有五千菩薩從座起去。目連問佛:此諸正士修菩薩道,已入如來正法之藏,行過三乘,何故聞說三身不受而退?佛言:善男子!聞說是者沸血流面。何以故?是無數劫恆生誹謗,是輩過去恆沙佛所,修行六度起於著想,有悔心故、有退轉故,當更經歷勤苦之難,千佛過去猶未得度,是人雖修菩薩之道,欲得成佛終不可得,如人欲於虛空造室,終不可成。今謂此乃三藏菩提之心機未合時,若聞三身理合生謗,通在衍門生謗義少,故知今人雖欲發心,不簡偏圓不解誓境,未來聞法何能免謗?

問:

前雲三止抑待三根,今何故云由五千在座?

答:

三請已後五千必去,秖一三止用當二義,於理無妨,有時一法當無量緣,秖此二事何足生疑。

「五濁障多」者,五濁加多表具見修,復加執慢故根名深,障罪是根而或未深,故加執慢方乃名深。「枝葉細末」者,若實得果如根本大材任為器用,但計枝葉謂為堪任,而輕根本,謂等謂過名增上慢。「執方便之方便」者,小乘四果已是方便,更於煖頂執為真極,應知上慢不全無法,但以淺位自謂增上,而慢他人名增上慢。「四請」者,以受旨文義當一請,並前為四。

「毒鼓」者,《大經》云:「譬如有人以毒塗鼓,於大眾中擊令出聲,聞者皆死。鼓者,平等法身。毒者,無緣慈悲。打者,發起眾也。聞者,當機眾也。死者,無明破也。」今世惑破近死,正噹噹機人也。來世惑破遠死。此五千等雖非當機,如來何不彊為其說作久遠因,如喜根等即遠益人,具如《止觀》第八記。

答中雲「華嚴末席」者,此且一往寄結集說。舊《經》三十七云:「時舍利弗祇園林出,不見如來自在莊嚴變化及師子吼妙功德等,不見諸大菩薩眷屬,亦無智眼能見覺知及生意念,亦不樂說不能讚歎,以聲聞人出三界故。」此即如聾如瘂之文,於彼末會即當漸初。然亦寄於娑婆一期設化漸教,以說用通今意。應知華嚴盡未來際,即是此經常在靈山,何殊十方更互主伴?至第三十八〈入佛境界品〉「文殊從善住閣出,與諸天龍等至如來所頭面禮足,設供養已辭游南方。時舍利弗承如來力,見文殊師利從祇洹出,而作是念:今與俱行。時舍利弗有六千弟子,從自房出禮佛足已,至文殊所。此六千等皆新出家,已曾親近過去諸佛,皆是文殊之所化度。舍利弗為諸比丘廣讚文殊,文殊語諸比丘:汝等善能成就十種大心,則得佛地況菩薩地?」自古共雲「華嚴時長」,若爾,乃是結集後教,至般若來方可得雲「令諸比丘成十大心」,此乃義當轉教時也。結此等意入華嚴中,故云「時長」。當知以法界論之無非華嚴,以佛慧言之無非法華,道理雖爾,若約次第部類不便,則鹿苑諸教皆應結取,但是大小不同、機見不等,故令教主說亦不一。驗舍利弗已有六千弟子,故似方等般若教時,何但鹿苑耶?今文復雲「未破小執」,即似鹿苑之始,准下釋〈信解品〉中長者之文,但是機見著脫前從,今亦且寄漸教大末小初為釋「今諸佛」至「簡遣」者,以無密教同席益故。今欲滅化城、廢草庵,乃是一化之等體,此尚於小起增上慢,況能大益耶?故大此人正宜令去。「若去住俱謗」等者,聞略不謗聞廣必謗,故云「去則有益」。故毒鼓二義謗及不謗,前聞略說已成不謗,毒鼓之因何須更加成謗因耶?二因無別加謗墮苦,不作謗因或於涅槃得當機益,若加謗者多失近利,故任其去以存近益。喜根慈故令遠得益與其樂種,如來悲故護令不謗拔其當苦。

次問可見。答中「非當機」等者,若唯以五千而為結緣、餘當機者,則五品已上並屬當機。然准望前文釋四眾中,當機乃在初住已上,堪為影響,則六根五品並為結緣,但是結緣義寬,欲收起去之類,縱以五品為當機者,此等亦得為結緣也。「已如上說」者,如上待時中說,即如來滅後持弘經人得益故也。「昔大通佛時」等者,具如上文釋結緣眾,亦將此文而證結緣,經爾許時方乃得度,如來滅後弘經人邊得當機益,猶為太近,故知彼十六子眾豈無至今仍有未度者耶?不見三世久遠之益而以現難,深不可也。此是大聖見機之說,滅後弘經實可為例。「說大經時萬五千億人」等者,師子吼菩薩言:如佛所說,一切眾生能信如是大涅槃經不可思議。世尊!是大眾中有八萬五千億人,於是經中不生信心,故能信者不可思議。疏文欠八字,疏意云:既云是大眾中,又云不生信心,故知已為結緣眾也。故五千雖去,已聞略說。「不久」者,意亦指於弘經人益。「金光明」等者,第七云:一者深信大乘方等;二者毀訾不生信樂,不生信樂者亦得結緣。故引為例。

正廣釋中為二:先示廣以開略,次示廣列章相。初文又二:初對略開章,次「上句」下略示廣所以。次「六者」下正示廣相,於中又四:初列六章;次生起六章,亦名章意;三「於五章」下示五佛有無,四「又六」下明六章大體,生起宛然大體隨時。以此六義共成開顯之大旨。言「略而不闕」等者,五佛互略互存無闕。「詣」謂所至。共成一化何假繁列?如三世佛但各二章,豈非極略?故六章中開顯二章略而無闕,令權詣實而略卻四章令文不繁。「前後無在云云」者,令說無在之意。六章之要莫若開顯,前後互無在餘四章,但義存六共成一意,應須具說大體以辯不次之理(云云)。「今但」下總佛章中所以但四無二者,四正二旁,當知五六成就三四,是故略指。又前四中三四為正、初二助成,故三世章各但三四,釋迦化主五濁施三,故復加之,但闕嘆法一段文耳。總而言之必須具六,為避繁文故須互指。「四十餘年」者,菩提流支《法界性論》云:「佛成道後四十二年說《法華經》」。「久久稀疎」者,爾前非無指獨顯說,故曰稀疎。如華嚴佛慧隔小帶偏,經歷三昧今乃獨暢,此有二意:一者久乃說之,二者是時乃說之。雖列人已堪等三意在指時故也。

問:

方等、般若雖有帶對亦說佛慧,何名稀疎?

答:

此約二乘鈍菩薩說,初於華嚴而不聞,次於鹿苑而入證,後於二味而不取,今始得聞則成稀也。諸利菩薩何甞不聞?但以增進為今經益耳。若約本門非此中嘆。

問:

若爾,華嚴與二酥一概佛慧,何但《華嚴》已說佛慧?

答:二酥非無,但《華嚴》雖兼佛慧稍純,從純得名。

「優曇華」者,新雲「鄔曇缽羅」,翻為瑞應,金輪王出、大海減少,金輪路現此華乃生,作金輪王之先兆也。「調熟」者,亦有通別,通則二字通於二味,別則調謂調斥如方等也,熟謂成熟,即加說也。「醍醐」下「云云」者,廣約三味明不說所以,如上諸文故不重列。「靈」下「云云」者,須說靈即靈通以通一切,隨義便故靈寺在後,從名便故靈應在前。有此觀故必獲佛記,亦名為瑞;有此觀故後方得果,故名為華。三觀成已真因方現,三千為表實可兼之。「此理」下理教行人。言「反乖」者,以反以乖釋順釋正,由昔乖反故今反乖,昔逆即順何反乖耶?皆云「至」者,實之極也。若至今經無過上故,故皆云「至」。「還指」等者,釋勸信意。何故勸信?欲明昔麁即妙,恐物生疑故預勸誡。言「四種」者,秖上所列此理已下四文是也。故客作言下不雲人等,但云四種,以客作之言而含於四,故總貫之。所以昔為客作之四,今成長者子四,更無所改全成妙四,故云「汝等所行」等。「信無」等者,佛世尚乃以人顯法,末代安可法妙人麁?若云大權,必無以善而濫於惡,神縱異跡並越二途。世雲「勤學不如擇師」,故云「汝等當信佛之所說」。

「初明佛道」至「難知也」者,施權意也。以諸教中無施名故,今欲明開故,先敘所開,即所施是。故《玄》文云:「為實施權意在於實,開權顯實意在於權,當知以實為權權名隱實,開權顯實實外無餘,潛之與顯利在物情,常住本源未嘗增減,故未開之前非但不說顯實之名、都無施權之語,故說宜權之言,即須顯實故也。」故知此是《法華》之宗致,實教之源由,釋義之旨歸,眾行之府藏;若不體之徒施徒運。每至此意皆勤勤者,恐斯宗學者失經旨故。「所以者何」下應釋諸佛。雲「我以」等者,以我釋彼也。「借此」者,既將自權而釋於彼,故借字亦子夜反,去聲稱之。意正引彼證此,故且以此釋彼,意亦明於道同,彼此皆悉施開故也。「是法」等者,若結開權,「是法」兩字指向演說諸法是也。標人法中雲「舉無分別法」者,將向是法為顯實法,故云「法」也。唯有諸佛舉人也,即是向法故云「能知」。「除諸」等者,若爾《法華》之外皆魔事耶?不然。但前教中權魔亦說之,唯此一實魔永不測,故云「除」耳。故惑阿難時亦說中道,但除其魔而開其法。「非五七九」等者,以三五等皆是方便,故皆云「非」。三藏三乘加人天五也,加通教二乘七也。但會二乘,何二乘耶?以共二乘與《婆沙》中二乘永別,《般若》不與彼二乘共,故今問之。若三藏三乘不須會者,《婆沙》四階即是究竟圓常果不?若秖歸此果即是《大品》共佛以不?為是《瓔珞》妙覺位不?為是《華嚴》遮那果不?加通別菩薩九也。若義分行、向乃成十一,此等皆是被會之異,合彼異故故名為一,一體收異故名為大。大即今經圓妙一乘,位與《華嚴》圓位同也。「儀式」者,秖以開合之相為威儀法式。「今開三者」,開三在昔,而言今者,指今一化從一乘開,故云今耳。「如釋論」等者,文初適雲「諸佛大事」,今文復雲「何名諸佛大事」等者?佛所尊重故數言之,故引為例。「云云」者,《論》更有文,亦云「如王好施,所生太子名數數與等」。

次正明顯實中,古以此四顯實,今以開示等四並為理一,舊師所無,但說者受者並於理上立因果耳。此師於此立因果門以釋開等,猶不及光宅於別序中以本跡門而釋四句,別序雖序跡門仍居一部之首,豈法說初更分因果?「又正是因門」者,且從弟子因說。言「果門」者,且從師之遠果其實具有,委如《玄》文。「若爾」去反徵古師。本門既移來此,跡門理合向前,不可本跡重張,復令本門剩長。若其雙標本跡,品內之義溷和,豈有雙標於斯,至下別生緣起?況釋四一不及光宅下方等者,舉本別由以責古釋,塔現證前兼為起後,故寶塔踴為本遠由,地踴菩薩為本近由,二由未來安得辯本?次敘光宅,「今亦不用」下破也。初作因果相違破三慧在因故也。又「三慧」下但約於因,以多種三慧即是縱難,縱用三慧須簡三教,三教三慧尚未入於當教聖位,況圓聖位?故復縱云:若圓三慧,此位亦未開佛知見,故前兩教及別地前無佛知見。「若作餘三」等者,結難也。初句結非佛知見,「若作」下自違命章。「云云」者,應須廣辯,不可用意。

將教及理明不用意,以破地師,先述、次破。初述中言「第五恆」等者,彼依《大經》第六〈四依品〉云:「善男子!若有眾生於一恆河沙諸如來所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是經、愛樂是經,不能為人分別演說。二恆正解信樂受持,亦不能廣說。三恆受持書寫,雖為他說不解深義。四恆廣說,十六分中解一分義。五恆八分,六恆十二分,七恆十四分,八恆十六分,具足解釋盡其義趣,所謂如來常恆不變(一一句如初句)。」經文一恆之前,又有一熙連河未能信受,都成九段,以熙連河近俱尸城小於恆河。言「發心」者,有云:值一佛發一願下一砂,縱值多佛不發願者亦不下砂,縱有發心不見佛者亦不下砂,見一佛縱發多願亦秖下一砂,一發心見多佛亦秖下一砂,如是積數至八恆等,以明入位初易後難故也。初之一增即得八分,此後但能二二增者,如至太尉易、丞相則難。言十六分者,如世間秤十六兩為斤,故《大論》中佛語鍱腹外道:汝若出家,比舍利弗智,十六分中不及其一。西方校量多用此意。古人五恆判在賢位,以六七八用對初地已上至十地,以對十二、十四、十六分,當知古意雲多發心在方便教,實教其心無多發故,來對今教不可多發而分開等,復約賢聖立位不同。

問:

彼多發心皆云於《涅槃經》得若干分解,如何判之為方便教?

答:

涅槃之名既通所緣,生解亦異,縱非前之兩教,但成別教教道,以此而言教相難辯。況古師對位自消彼經,若見思斷位不成別義,不可通位消圓開等。若同體見思盡非六地,故知現在能信如來甚深智慧甚深境界。理不容易,《華嚴》融通極頓,說者尚失旨歸;《法華》唯顯一乘,不可會之成漸。又有仙慧、開善、治城,各有判釋,皆非今意。章安云:「三十心是初依五恆也。初地已去是第二依,皆師位也。」意以初依具煩惱性為弟子位。章安亦自約彼經判位,若判開等此亦不然。何者?令判四依須約四教,並不可以此判於開等。四依通凡,開等唯聖,聖復約圓,故下結雲「不與經會」。「引經」等者,《大經》對地前為聞見,即別教地,安得證通?登地眼見即佛眼也。故六地思盡全在通教,古來但知以地釋地,而全不辯地之所在。注「云云」者,廣立理教以破古師,略如向述。「難此同前」者,難同光宅用三慧也。且破三慧故云同前,亦應更雲,五濁先除安指今教?若今教除濁應始成聲聞。若始除濁為是何佛知見顯耶?穢除理顯難亦如之。次「有人」去,兩師皆以《法華》為入,令《法華》成極,卻失前三。佛之知見並今經開等豈可分屬餘教,則成餘教有佛知見。乃言別教,三乘別故,即指鹿苑。二師皆以通教三乘而為般若。言「抑揚」者,以《淨名》中抑挫聲聞、褒揚菩薩,此甚不曉彼經亦有抑挫菩薩不獨褒揚,故今家八字判盡經理,謂「折小彈偏嘆大褒圓」。「裂」亦擗也,亦分帛也。四句不可分也。「有人云三十」等者,通無地前三十心位,故名「挾別」。但云初地六地乃至十地,名為「旁通」。「未見法華奇異」者,經之難思非凡所測,准聖嘆擇師資可知。今依義附文,略有十雙以辯異相,與二乘近記、開如來遠本,隨喜嘆第五十人、聞益至一生補處,釋迦指五逆調達為本師、文殊以八歲龍女為所化,凡聞一句咸與授記、守護經名功不可量,聞品受持永辭女質、若聞讀誦不老不死,五種法師現獲相似、四安樂行夢入銅輪,若惱亂者頭破七分、有供養者福過十號,況已今當說一代所絕、嘆其教法七喻稱揚,從地湧出阿逸多不識一人、東方蓮華龍尊王未知相本,況跡化舉三千墨點、本成喻五百微塵,本跡事希諸教不說,如斯等文准經仍有,且依向指非奇何謂?「有人引華嚴」等者,他人意者,卻責諸師,地前有四十心位,何不用釋開佛知見,而但用地前三十位耶?破有二失:一者謬用《華嚴》十信,二者賢位非佛知見。言「華嚴不明十信」者,古人亦以《華嚴》住前修十梵行空即入初住,將十梵行空對十信位;今文破者,經無信名,故云「無」也。《攝大乘》等位,具如《釋籤》所引,恐是《十地論》剩七字。「有人」去,破用《論》四智者。彼師所引雲「總別一時」,欲釋四句令無前後,不意卻成高下不當。今為二破:一者但云四智一時,而不分位別;二者四智在果、開等通因,由斯不當故今不用。且准《止觀》引《論》四智,以彼因果各有總別,若唯指果四智位高,今且直以果智責之。四智者,謂道慧、道種慧、一切智、一切種智,此四在果一體具足。若開等四竪中論橫,故須四位別對四智,縱因果相對各有總別,但成因果何名開等?「有人言非空」等者,意以雙非理顯為開,不出空有。分明指理能空能有故名為「示」,見此空有不離於理方乃是「悟」,復了此理不二而二方乃雲「入」。「此人」下破意者,空有之言是約二諦,雖作四重秖是空有二理而已,失理淺深迷空有體,但列空有徒分四重,故無中體徒用雙非,不出二乘恐涉通教。「有人云達三諦」等者,雖標三諦不辯融即,任運分張,別人初心何嘗不達三諦之理,名達為開不名開也。至十行位分明見假,至迴向位觀無一異,若入初地方順法流,如此何能免於別義?亦未能辯開等別相。非是初心畢竟不別,故非佛界。次「有人」去,用總別相以釋知見。此人不知《論》云「一切智」是聲聞智,不應以此為知;一切種智居二智後,屬別佛智,不應以此為圓佛見。又古人見一切之言,便以為總,以有種言乃判為別,此亦不見《大論》圓文。《論》云:「為令易解分屬三人」,況彼分三大小因果條然永別,如何將釋圓佛知見?「有人解盡智」等者,盡無生名出自三藏,無生之語稍通於三,約清淨之言並判屬通佛。「如上」等者,都不見於《法華》大意。總如《玄》文,大意方了,略如今疏釋〈方便品〉,至此僅知佛知見義。

法華文句記卷第四(下)

 

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