法華文句記卷第二(上)
唐天台沙門湛然述
迦葉緣起,《傳》中最廣,豈可具書?迦葉是姓故云氏也。負圖者,如此方河圖。《十二游經》云:「佛成道第三年始度五人,第四年化大迦葉及三兄弟,第五年化目連、身子。」「聚落」,多人所居,但勝人當名。「畏勝王」者,民物不合勝王耳。「三捨」者,捨此已下是也。「後時佛語」等者,《增一》云:「佛在迦蘭陀與五百比丘俱,時迦葉乞食前至佛所,卻坐一面。佛言:汝年老長大志衰根弊,可捨乞食及十二頭陀,亦可受請並受長衣。迦葉曰:我不從佛教,若如來不成佛,我作辟支佛,辟支佛法盡壽行蘭若行。佛言:善哉!善哉!多所饒益。若迦葉行頭行在世者,我法久住增益人天,三惡道滅成三乘道。」《十住婆沙》十二頭陀一一各具十種功德,廣在第十四卷〈十二頭陀品〉中。《增一》四十六在增十一文中,樹下、露坐合之為一,故知法相不可一準。《大論》四十九,說無生忍為十二頭陀,屬通非藏,故今約教極在涅槃。有無同異具如《止觀》第四記。「四神三昧」者,四神足定也,由四神足有此四用。「無形」者,能隱沒故。「無量意」者,知他心故。「清淨積」者,能變穢故。「不退」者,能入惡故。言四定者,此是必定定得諸禪及以無漏,能善簡擇戒法具足,由是諸事得無退轉。「文陀竭王」者,頂生王也。「天人咸等」者,《增一》云:「迦葉聞天人稱為佛師,起鳴佛足云:佛是我師,我是弟子。」「又迦葉」下,如《別譯阿含》第二十云:「佛在迦蘭陀,迦葉共阿難入城乞食。阿難云:日時未至,且往比丘尼精舍。迦葉如言,諸尼遙見來,歡喜敷坐具竟,迦葉即為尼說法。時偷罹難陀心不甘樂,即私云:長老迦葉在阿難前說法,如販針兒至針師門求欲賣針,終不可售。迦葉亦爾,在阿難前而說於法。迦葉天耳遙聞,語阿難言:何足可怪?迦葉於比丘尼前作師子吼,從座而起即還所止。」今文從「迦葉語尼言」去文,即迦葉師子吼文也。又《別譯阿含》乞食法,從家至家不足便止。有云:至七家,不足便止。「四大弟子」者,迦葉、賓頭盧、羅雲、軍屠缽漢。文列七大,若並本族大及諸天戀慕為慈悲大,合為九大。若以此為四悉者,姓及捨受即世界;三行大即為人,聞名覩行皆生善;故第四印可即是對治,以佛印可息疑怪故;位與慈悲即第一義,見理入位故。集法持法併入位之功。集法中引肇公者,明集法功多。又文中「位大」者,不獨論無學位也,以德高望重所掌職大。「云云」者,因緣縱多並為四悉攝盡。
次約教中先約事境,次「且約」下乃約諦觀以分教別。事境中雲「離五怖」者,王、賊、水、火、惡子。「二是衣」等者,從初次第以數對之,但文中闕次第乞。下之三教並以初事為境,說者須委。解十二頭陀各作八十八使、三十七品等,頭陀既爾,況餘劣行。忝預道流,聞此勝法而不自省心行耶?「相似相續」者,念念生滅迷謂相續,凡夫不了妄謂為常。三受俱苦,適意之受其實苦也。動非自在,動故無我。通教者,事境指前,但約行相以辨諦觀,亦應可見。別教,法身為所依者,期心法身修二德故。文後「云云」者,不委明橫豎位位抖擻,別位橫豎自他門戶不可卒備故也。圓教既雲住處即二,驗知即是本有三德,修得亦然。「一即一切」等者,不出三德:一即一切行,衣也;一切即一慧,食也;非一非一切身,處也。「云云」者,未明行相,且對頭陀。
約本跡中雲「捨法愛」者,既雲與如來同得,即捨真似兩愛也。乃至隨在何地,地地離愛,故論久本本地三德,跡示五味頭陀事中衣等。凡釋本跡大旨,如前明數中辨。
「觀」下「云云」者,亦不暇具述諸觀次第。圓頭陀者,正當不生不生之三德也。故下三人復對三德,其理宛同。
「剎」者,應雲剎摩,此雲田,即一佛所王土也。今名「剎柱」者,表田域故,故諸經中多雲「表剎」。若欲明四悉者,初是世界,族姓住處不同故;「毘婆尸」下為人也,共立剎柱以為善因;「佛作」下是對治,見佛即能除惡故也;「佛即語云」下第一義,能於小乘見真理故。「佛作十神變」者,文中一往且列十事,然《律》、《論》文不專此十。又文中雖列,事未委悉,《增一》、《瑞應》廣明其事,今略出之使文可見。《增一》云:「佛入迦葉窟,毒龍放火等,佛收毒龍住於盋內,至迦葉所。迦葉請住,三月供養。時至請食,佛言:前去。便往閻浮樹取閻浮果。乃至云:沙門雖神不如我道真。次往東弗婆提,取毘梨勒果;次往瞿耶尼,取呵梨勒果;次往欝單越,取自然粳糧(皆如前雲沙門等)。又於閻浮提,取呵摩勒果。欲作大祀,五百弟子欲破薪斧舉不下,迦葉問佛,佛言:欲得下耶?斧即下。下又不舉(如前)。欲然火,火不然;欲滅火,火不滅(如前)。迦葉念欲大祀,必有諸王貴人來,瞿曇端正,若人見者令我失利;若明日不來我則大幸。佛知已,且往北方取粳糧,瞿耶尼取乳汁,往阿耨池食。暮還石窟中,迦葉問:昨何不來?佛言:我知汝心,我不來。具為說前事。又因四天王來聽法夜有光明,明日問佛,佛具為說。次帝釋、梵王來亦爾。迦葉問:能令我祖父來聽法不?佛便令來(云云)。恆水卒長,迦葉恐佛為水所溺,使弟子往看,水不沒足,在水上行(如前)。佛言:汝是盲人,目無所覩如是神變,固雲道真。佛云:汝能水上行不?今方共水上行(云云)。汝若不捨邪見,令汝長劫受苦。聞已頭面禮佛求悔,乃告弟子:合隨所宜,我師世尊。語弟子言:我見降龍時已有心歸佛。乃至五百弟子皆聞善來得成沙門果,並以術具投之於水,隨流而下。二弟復有五百弟子,見火具下(云云)。亦皆善來以成沙門。佛欲至迦毘羅衛,問佛:何以至彼?佛言:一切諸佛俱有五事,一轉法輪,二為父說法,三為母說法,四當導凡夫立菩薩行,五授菩薩記。是以至彼為父說法。父王因令千釋出家,以自圍繞。」
約教者,亦應具列四教解三人行德,而列五味者,味攝教故。約本跡中以三人對三德者,圓德必一人具三,但一人偏從所表一德為名,既是共表體同性一故也。觀中亦爾,初得中道、次遮邊倒、後照邊諦,故知三德即不思議圓無生也。
釋舍利子引《生經》等,亦具四悉,初是世界,以明宿世及胎中故;「難陀」下生善,以令國人生信及見頞鞞能生善故;「調達」下對治,能治調達及度差故;「中含」下第一義,嘆與佛等故。「昔者」等者,彼經五卷,出第一卷,今更略出令文可見。彼釋著我所中云:「昔無數劫,甥舅俱為官御織師,見藏中好物便生貪心,即共議云:吾等織作勤苦,具知藏物好丑,寧可共取用解貧乏。後人定間盜得無貲。監覺白王(下如疏文)。後時復來,甥語舅言:舅年衰弱恐為守者所得,令從地窟卻入,如他人見,我力強壯便能濟舅。果如甥言,甥知不濟恐明人識,輒截頭留身而去。王令棄尸(如疏)。王令微伺,伺之不密,甥因教童兒執火舞戲猥鬧投火,伺者不覺(如疏)。王復出女嚴飾璣珠,安置房舍於大水邊(如疏)。王先教女(如疏),女執其衣,其曰:用執衣為?汝執我手。其甥凶黠先備死人(如疏)。王曰:如此方便無雙,當奈之何?女妊娠十月,生男端正,使乳母抱週遍國界,令有鳴者捉之。終日不獲。甥為餅師住爐下,小兒啼哭,餅師與餅而鳴。乳母白王。王云:何不縛來?乳母曰:兒饑,餅師與餅,不意是賊。王又令如近兒者捉來。甥又沽醇酒,喚乳母及伺者飲,伺者大醉,盜兒而去(如疏)。前後各二百五十騎,甥在中央不下,王因往入騎中捉之,云:汝是前盜不?前後捉汝何不得耶?稽首答曰:乞此餘命。王曰:卿聰黠天下無雙,隨卿所願(如疏)。」「兼則相不祥」者,在道以相則之,所則之相凡屬己者皆悉不祥。「師事沙然梵志」等者,《增一》云:「舍利子與目連二人求道無剋,乃問師。師云:我自歷年求道無剋,為道無耶?他日師疾,舍利弗在頭,目連在腳,命欲終時乃笑,二人俱問笑意(如疏)。二人筆受(如疏),由是發誓,若得甘露必與共甞。」「中含第二至寧可盡」者,彼《七車喻經》云:「舍利子見滿慈子」(如疏)彼第二〈七法品〉中,廣述緣起。言「生處安居」者,經云「生地」,即本生處也。生處諸比丘白佛,稱說滿慈子等(如疏)。「白晢」(音析)光悅也。若析音,美色也。二義俱通。「戒淨」等者,准《淨名疏》云,戒淨者正語、業、命,心淨者正精進、念、定,見淨者正見、正思惟,斷疑淨者是見道。知道非道淨者亦名分別淨,道跡知見淨者亦名行淨,此二是修道。道跡智斷淨亦名涅槃淨,即無學道。至約教中方分教別,後二須用同體見思,此以「有餘稱無餘」者,七淨始從事戒終至智斷皆是有餘,報終入滅方證無餘。七淨乃是無餘之門,若即以七淨為無餘者,故知乃以有餘稱無餘耳。無餘必假七淨方至,故云離七亦無。「拘薩羅」者,舍衛。「婆雞帝」者,地名,未知裡數。「作師子吼」者,《雜含.舍利子師子吼經》中,佛說一句義,三問身子,三不能答。佛少開已入於靜室,舍利子集諸比丘,語言:佛未示我事端即不能答,我於七日七夜演其法而不能窮。「佛命目連往祇洹喚身子」等者,佛在阿耨達泉五百比丘俱,阿難侍佛坐金蓮華,七寶為莖,五百皆集。時龍王云:此眾空缺不見舍利弗,願佛遣一比丘喚。時舍利弗在祇洹補故衣(五納祇是雜色)。舍利弗曰:汝先去至彼,我即來。目連云:汝神力可勝我耶?乃令前去。目連曰:若不時去,吾捉汝臂將向彼泉。舍利弗言:目連試弄我。舍利弗即解衣帶著地,語目連言:汝能舉此衣帶不?然後捉吾臂將去。於時目連念:舍利弗輕弄於我。目連曰:此必有意事不徒然。申手取帶不動一毫,盡其神力亦不能動。舍利弗取帶系閻浮樹枝令舉,時閻浮提地一切皆動。舍利弗言:目連尚能動閻浮提地,何況此帶?今當系餘天下。乃至三天下皆能動之如動輕衣。次系須彌山小千中千大千,皆能動之。是時天地大動,唯佛座及阿耨達池不動。龍王問佛:何故地動?佛答(如疏)。龍王曰:誰神力勝?佛言:舍利弗勝。龍王曰:前何故云目連神通第一?佛言:目連能住一劫,舍利弗住多劫。他雲邊際定者,秖此定耳。舍利弗入三昧,目連不知名。舍利弗復作是念:目連動於大地,蠕動死者無數,我躬聞佛說如來座者不可移動,今以此帶系之。目連復舉所以不動,今雲他方佛座腳小異耳。目連自念:不於神力有退乎?欲往佛所而問其事。目連捨至世尊所,遙見舍利弗在佛前坐。又念:佛弟子中我神力第一,然今不如舍利弗耶?便往問佛:將無不失神力耶?我前發今在後到。佛言:汝神力不退,但舍利弗所入汝不識耳。龍王聞此甚大歡喜。諸比丘私論:佛弟子中目連神力第一,今不如舍利弗。便於目連起輕薄心。佛告目連:汝現神力。目連禮佛,即於佛前,往東方七恆沙界,佛名奇光,往盋緣上行。彼眾見謂蟲,示彼佛。彼佛云:西方七恆沙界(云云),彼佛令現神力,莫令諸比丘起輕想。乃至令盋囊盛五百等著梵天,一足蹋梵天、一足蹋須彌,說偈聲滿祇園。諸比丘聞,不知所在。問佛,佛言:在彼界(云云)。諸比丘白佛,令目連歸(云云)。彼比丘欲來,佛令將來,佛為說六界法令還,目連送歸(云云)。
「如般若中說」者,彼經富樓那說破菩提見,故是通意。「諸賢聖自說己法」等者,此中釋通教,因引《般若》共菩薩行必破菩提法輪等見,方名菩薩。故引諸大乘經中凡諸菩薩自說己證,皆為利生或對佛述解,非如凡夫自謂己見而稱己能,故云「妄有所說」。
釋目連中「吉佔」等者,父名吉佔,其父初生時,相者佔之言吉,因以為名。「目伽略兮度」五字,並是西音,故論第十釋如來語密中,引目連尋聲,彼佛告云:目伽路子度何故來此?目連乃答言等。乃是彼佛稱此五字而命目連,即是二土音輕重耳。文中「路」字者誤作「略」字,「子」字誤作「兮」字。「同名者多」者,如《中含》三十五云:「有算數目連,善知算法」。彼經佛在舍衛鹿母堂,算數目連中後彷佯至佛所問訊,卻坐白佛:願有所問,佛言:恣汝所問。乃至雲,我以算法存命,歸佛出家存本俗業故云也。瞿墨善知法相。目連不一,故別標大。見貴與取重,文語從異,其義一也,皆以德行重之耳。舍利弗才高而智明,目揵連族豪而神爽,爽亦明也。藝謂六藝,略如《釋籤》,然西方智藝有殊此土,以有得禪者故,故四韋陀所攝甚廣。此中因緣亦具四悉:初是世界,「釋論」去為人,「外道」下對治,「涅槃」下第一義。「左面弟子」者,所以以身子、目連為轉法輪左右弟子者,通因定生即定慧一雙,以此二法為一切法之根本,亦是福慧一雙;悲多現通,亦是悲智一雙,成破法輪准此可知。「簸峨」者,傾側貌也。有作「[跳-兆+叵][跳-兆+我]」、有作「[跳-兆+叵][跳-兆+我]」,並不見所出,准《文選.江海賦》云:「陽侯砐硪以岸起」,砐字(五合切)今作簸者,扇動意耳。「難陀」等者,《增一》二十八云:「佛在給孤獨園,帝釋白佛:如來在世應行五事,母在三十三天須行說法。佛默然受(云云)。於是便往(云云)。龍嗔放火大風,閻浮提洞然,阿難白佛:云何有此大煙火耶?佛具答。迦葉、那律等各起白佛,欲降此龍,佛皆言:此龍力暴難可化度,卿可安坐。目連白佛,佛亦止之。又問:汝云何降?答言:先以極大身恐怯,次以極小身鑽齧,然後以常身降之。佛言:善哉!汝能堪任。佛復誡言:固心勿亂,恐為所嬈。目連禮佛足至山上,現十四頭,繞山十四匝。龍見恐怖,自相謂言:我今試降為勝我不?二龍即以尾擲大海水,不至忉利;目連以尾擲水,水至梵宮,並灑二龍。二龍知劣,極大瞋恚,雷電霹靂放大火焰。目連自念:夫龍鬪者皆以煙火霹靂,設我亦爾,閻浮叨利悉皆被害。乃化為小形(云云)。二龍伏退,念言:四生龍中無出家者,此龍威力乃爾,身毛皆竪。尊者知龍心伏,乃復常身於龍眼睫上行,二龍於是始知非龍。嘆曰:甚奇!甚奇!白目連曰:何為相惱?何所誡耶?目連曰:汝昨有念云:此禿沙門恆飛我上耶?龍曰:如是。目連曰:須彌山者是諸天路,非汝居處。龍曰:願恕其過,從今已去願為弟子。目連曰:汝莫歸我;歸我所歸。龍曰:我歸如來。目連將二龍至舍衛。目連曰:世尊今為無量大眾說法,莫作汝形。龍曰:如是。乃作端正人,佛為說法,為優婆塞。時波斯匿王來問煙火事(云云)。佛具答(云云)。王見二龍不起,二龍嗔,復念:國中人民於我無惡(云云)。二龍便於匿王宮上現大霹靂等,尊者變為優曇華;龍嗔復雨大山,復變為餅食;龍倍嗔而雨刀劍,復變為好衣;龍更嗔,復變為七寶。匿王不知,便云:閻浮有德不過於我,宮內常有如是等物,當作輪王乎?龍又自念:何無勢力一至如斯?念已始復知是目連之力,見已便去。王得七寶飯等不敢自受,將至佛所以事白佛。佛令供養目連,王得目連力。王問:何故爾耶?佛具答。王方知(云云)。」
「調達引五百」等者,《增一》四十七云:「佛在拘留園,時提婆達兜三白佛欲出家,佛再不許,便作是言:此沙門懷嫉妬心,我今宜自剃頭修梵行,何用是沙門為?有一比丘名修陀,頭陀乞食,達兜往彼頭面禮足,願教威儀,比丘便教。次從學通,此比丘教云:當知心意識輕重,知已復知四大輕重,知已當修自在三昧,次修勇勐三昧,次修心意三昧,次修自識三昧,如是不久便得神足。依言修習名稱遠聞,至三十三天,採優盋羅華上太子膝上(云云),廣受供養。」欲破僧行捨羅等,具如《止觀》第一記。時舍利弗、目連自相謂曰:試共往彼聽說何等?彼見歡喜謂來歸之,一切諸人咸有此念。語舍利弗:汝能為諸比丘說法不?我今背痛。便累足而臥。舍利弗為說法已,目連將諸比丘去(云云)。後因造逆(云云),為火所燒遂入阿鼻。阿難問佛:當生何處?佛答(云云)。
「雜含二十九」等者,彼文甚廣。又《增一》四十四亦云:「佛在給孤獨,阿難問佛:如毘婆尸佛弟子幾時生瑕穢?佛言:初八萬四千年,後八十七六三二十至十二,次第對七佛。」「帝釋與修羅戰」,具如《止觀》第五記。「佛梵聲深遠」,如《止觀》第一記。「佛求侍者」,如《止觀》第六記。
約教中「十四變化」者,具如《釋籤》,故以十四變化釋四禪耳,此乃一切羅漢並得。次「觀」等,四俱解脫人方乃具之,以具觀禪必得滅受想定。次「十一切」,欲令神通廣普故耳。「練熏修」如《止觀》第九及法界次第中,十一切具如法界次第。「事禪」具如《玄》文及《次第禪門》。「十八變」如《止觀》第十記。又有人云:十八變者謂震動等,今為頌曰:震動及熾然,流佈與示現,轉變及來往,卷舒眾像身,往同趣隱顯,自在並制他,施辨與憶念,施安及放光。又有人云:身上出火等。「依空起慧」者,空即諦境,依境生智通屬智性,故云「以空慧心」。「次第」等者,三諦功用通名神通,初地已去別名感應,三諦次第故云深入,獨菩薩法故且雲「過於二乘」,其實超於兩教三乘。言「不以二相」等者,不二即實相,見土即神通,依理而見故云不二相見也。言「云云」者,令分別之,前二修得、後二發得,藏依事禪、通依真理,別地前助、圓任運發。前二名通名化,後二名密名應;前二調伏物,後二見物機;前二可破壞,後二不可壞;前二在教道,後二在證道;前二身通唯現在,後二通三世;前二聖位方修通,後二凡位俱修通;前二隨依皆可修,後二必須有勝依。「願得通」應在前文因緣釋中,然亦可以四願表教。今文中初教從事、通教從真,後二在理故從容在此。言「云云」者,更有多緣皆在願得,亦有不願任緣得者,即如那律箭挑燈緣。「引令入極云云」者,分別五味如前。
觀心中「欻有」等者,三觀意也。實相是中境,無有無心契中境,故云「通至」。
次釋旃延中,初因緣具四悉者:初是世界,「增一」去為人,「與外道論」,對治及第一義,斷見及世典各有破邪及得道故也。言「文飾」者,善讚詠故。言「扇繩」者,若作「肩乘」二字並誤,以其生時父已去世,此兒礙母不得再嫁,如扇繫繩,亦可言好肩,好肩胛故。言「思勝」者,思是慧數,論義功強得思勝名。所引《長含》十重問答者,借彼迦葉童女比丘破弊宿文,以之為例。計斷者計死後神滅,故以不滅為難,若計常者反增其計,故應別以念念不住破之。第一重中言「今之日月」等者,初反質答者,如今日月為自立耶?為為他耶?若為他者,為天為人?秖緣天人他故,故有明日。若無他世應唯今日,若無明日亦無昨日,以今日即是昨之明日。言「析薪」者,具緣有火如有神,緣謝無火如無神,豈析無神之身而能見神?如析闕緣之本而欲見火者,遠矣。言「貝聲」者,人身是色為眼所見,神則非色云何可見?如貝可見聲不可見,若欲於可見中求不可見者,須更具緣。緣既闕已更反轉求,終無得理,神亦如是,緣具在身緣闕神去。至第八番無理可難,但云執久拒而固違。第九答中「兩商人」者,正邪二見,鬼如汝師,汝師雖僻亦假稱智,故詐為人像說邪幹正,以邪涅槃而雲安樂,故云前路豐米草也。舊米草者,世正見也。新米草者,出世正見。人是能乘行者,牛是所乘之智,信邪師鬼言,如汝棄舊,尚失人天況復涅槃?故云人牛皆死為邪所噉,壞世出世故云皆噉。次一商者,世正見人,得出世正見方棄人天有漏諸法,我說正見汝何不棄,辭理既窮固拒亦息。又「世典」者,《增一》第八云:「佛在釋翅尼拘留園與五百人俱,集普義堂。時世典婆羅門往釋種所,作如是言:諸君頗有人能與我論不?諸釋言:此中二人正覺眾中無黠無聞,言語丑拙不別去就,若與論者當供與千兩純金。世典心念:此國中人多諸虛偽,設得勝者何足為奇?或得我便,乃為愚者所伏。思是事已。乃云:我不論。語已便去,道逢槃特。世典念言:我今當往問彼人義。便往問曰:汝字何等(如疏)迦旃延天耳遙聞,作槃特形而語之曰:汝若言我但有神足不堪論者,吾當報汝向義,更引喻汝汝字何等?世典曰:梵天。又問:丈夫乎?答丈夫。又問:人乎?答是人。又問:人亦丈夫豈非繁重,盲與無目此義不同。世典曰:何名為盲?答:猶如不見。今世後世生者滅者,善業惡業不如實知,永無所覩稱之曰盲。云何無目?答:即是無有如上智眼。世典曰(如疏)。又問:五陰有緣生無緣生?答:有,非無緣。又問:五陰何緣?答:愛為緣。又問:何者是愛?答:生是。又問:何者是生?答:愛是生(如疏)。世典聞已得果,命終,槃特報諸釋,令辦薪而闍維之,為起偷婆。」又《長含》中外道諸計甚廣,如云:不得手障形,不得兩臂中間食、二人中間食、二刀中間食、二杵中間食、二家中間食。又云:先言義者不得食,不得兩器食,一餐一咽至七餐止,更益不過三度,或一日一食二日,或至七日一食,食米食菜牛糞鹿糞樹根華果等,自落者食,或草衣樹衣毛衣皮衣莎衣、留鬢留須等,當舉一足、常坐座(今世已有)、常蹲臥棘臥糞臥瓜,三日一浴、一夜三浴,如是等於我法中名不淨法。如是等略須識之。比有執專坐者,未契大道。言專坐者,以不臥為功,不以不行為德,豈有居暗室,乃四儀同凡,覩來眾則端拱若聖,君子之行尚闕,菩薩之道永虧,自任胸襟無教可准,使後輩不鑒者許之尚之,覩行動者輕若芻芥;佛猶四儀動作,豈未學者過之?夫道在心不在事法、由己非由人,既不能縮德露疵且顯晦均等。
約教釋中皆云「破斷常」者,凡雲論者,以破邪為先,故各於當宗以立能破。「依總持四辯」者,且以俗諦三昧而為總持。「四辯」者,具如《法界次第》,以藥逗病。「破斷常」者,入愛見假先破斷常故。又破斷常有二種義:一以諸觀共破界內見惑斷常,則四教皆以見惑為境,具如《止觀》第十。二者展轉長短不同,則三教皆破界內見惑,唯有別教先破界內斷常,次破空有斷常,後破空假斷常,圓教一念破三斷常。
觀心論義中言「往覆」者,智研境為往,境發智為復,數觀數發數往數復。
釋阿[少/兔]樓馱中,種姓等廣在《賢劫》等經。《大論》亦廣釋,姓剎利也。若言「瞿曇」者,具如下述。若作四悉者,初是世界,「仁賢劫」下為人,「那律」下對治,「佛廣」下第一義。言「無獵」者,免非獵得故云也,具如後文。稗飯雖輕,以盡所有及田勝故,故得勝報,亦可於此廣明施相,但於此中非急。始「民主」至「善思」者,善思生懿摩並及四鐵輪,合八萬四千二百一十王,具如《律》中。言「草創」者,草亦初也。如布衣初遇,汝當解王衣者,令脫王服被瞿曇衣,使隨師姓。此方古俗皆從師為姓,如竺道生本不姓竺,但事竺法汰為弟子耳。自安公來,令同一釋種,譯《十誦律》乃見其文。《律》云:「四河入海無復河名,四姓出家同一釋種」。四子被猜者,是次母之子為長母所猜。「賢愚經」者,彼經具列宿昔施食遇兔等緣,略如今文。「眠是眼食」者,如《止觀》第四記。「佛與八百為作衣」者,佛在舍衛,那律語阿難言:「倩諸比丘作三衣,我衣壞。」阿難房房語諸比丘。又往娑羅邏岩中,俱薩羅,梵音不同。諸比丘如言。佛見阿難問言:「汝作何事?」阿難具答。佛言:「汝何不倩佛?」佛與諸比丘為舒張截割,諸比丘縫一日即成,因說迦絺那(云云)。約教中兩重者,初重論發,次重論修。四教通論發者,意明修成,雖少不等大體不殊,肉眼雖失天眼復成,望後故論次第不次第,具如《止觀》第五記。亦應明開顯等,此中正明天眼兼明四眼耳。觀心中不雲慧眼者,闕耳。應雲「觀因緣定心即天眼,空心即慧眼」。
釋劫賓那中,初是世界,「是比丘」下為人,「中夜」下對治,「豁然」下第一義。「禱星」等者,《爾雅》云:「天駟房」。注云:「龍為天馬,故房四星謂之天駟星也。」即東方七宿中第四宿也。若准西方宿復不定,具如《止觀》第十記。約教中皆云「棲」者,依如來所證處以釋宿也,則當教明佛分齊不同。
釋「憍梵」中,初文含四悉故不分之,至後自結。「翻牛呞」者,過去世時曾作比丘,過他粟田摘看生熟,後五百歲作牛償之,今得無學尚有餘習。結四悉名在中間,總釋前後文也。故「又云」去,重釋前四悉意也。次「佛滅」去,重更別釋第一義也。「水說偈」者,論云:「憍梵般提稽首禮,妙眾第一大德僧,聞佛滅度我隨去,如大象去象子隨」。約教中皆著「示」者,若作垂示義兼本跡,若作教示正當約教。約觀心中正用丈夫牛王,而通取白牛引駕。
釋「離婆多」因緣中,初是世界,「假和合」去為人、對治,「增一」去第一義。故且約爭尸一緣秖具二悉,若依爭尸緣自具四悉者,「假和」合世界也,「易度」即為人,「問人」即對治,「聞說」即第一義。二鬼爭尸緣在《止觀》第七記。引《增一》,重證第一義耳。有口失緣在金藏經。約教中還寄爭尸,以為義本。別教雲「非己有」等者,凡別教中立佛界者,有其三意:一者以理性為佛界,二者以果頭為佛界,三者以初地去分名佛界。今言十界皆非己者,指初地去分佛界耳;若指果頭應雲九界非己有耳。圓教中「非我非他」者,非真非緣復非共離。又非己有不同前兩,非他有不同別教,前約教則寄假合,今本跡觀心並約星宿,皆隨便耳。「見佛如星」,《般舟》中意。「觀心」下「云云」者,應廣引《般舟三昧》(云云)。
釋「畢陵伽」廣明慢緣,在《止觀》第二記。若約此為四悉者,「五百世」世界也。「懺悔」具二悉,引《增一》即第一義。「觀心」後「云云」者,三觀總別俱是第一義,所破之惑俱得是麁說等也。
釋「薄拘羅」因緣中,初文是世界,「年一百六十」去生善,「身樂」去是對治,故「增一雲壽命」等是第一義。「昔施呵梨勒」者,過去毘婆尸佛時,以呵梨勒施一頭痛比丘,自是已來而常無病。言「持一戒四戒莊嚴」者,少分優婆塞受時俱五,期心多少。增一云:「佛語優迦尼:夫食者長善滅惡可以食之;若長惡滅善則不可食。持戒破戒亦復如是。」「多毀犯」下「云云」者,應分別之。如云:若破一戒當墮地獄,若持一戒得生人中。再三問能持不者,令三自歸,故持一戒得名少分,乃至滿分。《報恩》第六,五戒不許五種販賣:一、畜生直賣者得,二、弓箭,三、沽酒,四、壓油,五、五大染色。罽賓已來麻中無蟲處聽,流沙諸國染多殺生,秦地染青亦多殺蟲,前四皆云不販者得。藏中有一卷《五戒經》,分為五品,甚是持五戒者所要。「塔猶有是力」者二義,一者舍利之力,二者護塔神力。本跡中「大寂定」者,秖是大般涅槃。「長壽」去,寄跡事以立本德,本住真常跡現長壽,本居極樂跡示無病,本八自在跡居不夭,本住圓淨跡示閑靜。
釋「俱絺羅」因緣中,雖對身子為成舅德且從舅說,族姓即世界,「見姊」即為人,「棄家」至「墮負」對治,「即低頭」去並屬第一義。《中含》五十八,舍利子與俱絺羅論有多番。初舍利子問:云何不善?云何不善根?俱絺羅答:身是不善,貪等是不善根。問:何者是智慧?答:四諦是。問:何者是識?知色聲香味觸法者是。問:識何所依?答:依壽。問:壽何所依?答:不別有依。依壽有燸如因油有燈。更有多番。
釋「難陀」因緣文甚略,「亦云放牛」者,《大論》云:「頻婆娑羅王請佛及比丘僧三月安居,語放牛人令近處住,令日日送乳酪酥等。終竟三月,王甚慚之令其見佛,其乃與諸同輩議雲,曾聞一切智人即淨飯王子,彼生在王宮頗知放牛事不?乃入竹園端坐問佛,佛為說十一事等。」具如《止觀》第二記。因發心出家成無學果,從本為名故云放牛。言「善歡喜」者,從初慕道為名,歡喜中勝,故云善也。「欣樂」是善喜之別名耳。若以此義立四悉者,翻名即世界,十萬釋即為人,佛說放牛事即對治,得果即第一義。約教中雲「歡喜住」者,住無歡喜之名,但約別地,證道既同故借地以名住。
釋「孫陀罹難陀」因緣中,初是世界,「四月」下為人,「婦即」下對治,云云者,文略,義當後時得道是第一義。「彌沙塞」者,彼《律》乃是跋難陀,且以名同釋之,俱端正故。「地獄天堂」已後文,廣如《止觀》第二記。本跡觀心如前者,如前難陀中。
釋「富樓那」因緣中,初是世界,「是人」去為人,「增一」下第一義,「欲還」本去對治。嘆滿者,重舉第一義。
「須菩提」中,初文,世界,「常修」下為人。空是最勝行即業也。現報復勝故云善吉。「住無諍」去對治,「佛忉利」下即第一義。觀心中列四句者,雖通諸觀,於修空行其義更便。言「法身」者,且順前第一義中意,非獨此中必雲法身。
釋「阿難」因緣中,初是世界,「中含」下為人,「自誓」下對治,「育王」下第一義。「宗社」者,具如《止觀》第四記。本跡中約歡喜地以釋本住,地即住也。約觀中「相似」乃至「相應」者,亦可通取名字。言「云云」者,具述觀相。
釋「羅睺羅」因緣中,約往世今世及祖王歡喜,併世界也;諸能破障邊多是為人;諸所破障邊多是對治;後得道是第一義。准《雜寶藏經》,羅云是佛得道夜生,以羅雲六年在胎,若佛十九出家,乃成二十四得道;若三十成道,乃成二十五出家。不同見別不須和會,乃至諸釋起謗及息謗等,具在彼經事不可具,《未曾有經》復甚委悉。「寶女等」者,瞿毘羅云:「我常與耶輸進止共俱,未曾有過。」言「寶女」者,是天種不孕,佛不出家當為輪王,天送寶女以為侍者;或云是羅剎女。如天帝釋亦妻修羅女。《大論》十九云:「耶輸陀羅,菩薩出家時自覺有娠,菩薩六年苦行,故懷妊亦六年,乃令諸釋有疑。因佛還國,羅雲以一器百味飲食及歡喜丸以上於佛,佛變五百羅漢與佛不殊,羅雲送食直至佛所,諸比丘空盋而坐。」章安云:「寶女能生千子。《法顯傳》云:『王妃生肉團如瓜,瓜有千[柬*瓜],[柬*瓜]生一子,有千子。』此與《大論》文復小異。」「而佛索令出家」者,《未曾有經》佛令目連從瞿姨索,瞿姨不肯,空聲告曰:「汝遇定光佛世買華之時,願為他妻好丑不離,所有盡捨唯留父母。今何以惜子?」
問:
文中何故不雲瞿姨,但云耶輸?
答:
昔時瞿姨是今日耶輸,今日瞿姨乃是天女故。
「羅雲以沙彌之年」者,《中含》第三云:「佛乞食訖至溫泉羅雲住處,羅雲為敷坐具汲水洗足,佛取水器瀉留少水。問羅云:見不?答:見。佛言:我說彼道少亦復如是。次令水盡,次令器覆,皆答佛。佛言:彼道盡,彼道覆。皆語羅云:當作是意不得戲笑妄語。而說偈言:人狂一往謂妄語是,不畏後世無惡不作。說是頌已,問羅雲曰:如人照鏡,欲見其面見淨不淨。如是羅雲,將己身業觀於彼淨及以不淨、善不善、已作當作,皆當受善惡果報,乃至口意亦復如是一一觀察。」四大羅漢名,如前。佛勅云:「吾法滅盡然後涅槃。」准《寶雲經》第七,佛記十六羅漢令持佛法,至後佛出方得入滅。彼經一一皆列住處人名眾數等,故諸聖者皆於佛前各發誓言:我等以神力故,弘護是經不般涅槃。賓頭盧、羅雲在十六數,卻不雲迦葉。
本跡中雲「八種障」等者,意雲,本住無障跡示十障。「障涅槃」者,謂生死障使不得入涅槃故,即前文中初八番是。「一種障生死」者,障使不得至於生死,即第九是。次被佛勅不得涅槃,故障無餘即第十是。又前八文障義小異,一二三兼六年在胎,為胎等障故云覆障;第四謂宿世常障故云覆障;第五為疑所障故云障;第六約父不許,為父所障故云障,餘準可知。「觀心例前」者,具如諸文,今應雲「即假故障涅槃,即空故障生死,即中故障非生死非涅槃,乃至三惑,能障三觀所障之惑,有思議不思議等。」
法華文句記卷第二(上)
法華文句記卷第二(中)
唐天台沙門湛然述
次釋少知識眾中,非但不嘆又不列名,以少人知。而雲「聖與凡」等者,釋少知識所以,凡不測聖故云「絕交」。非聖全不交凡名之為絕,如以凡望凡交者方識,況以凡望聖理合絕交,交好既絕,豈以識之多少言耶?「特以」等者,今聖為引凡發彼同類,機緣不等隨類接之,故現少識之跡以接隱德之徒,故不以凡夫能知能識而判所知所識位高下也。故言不可以多少之跡失其本,故不可以多人知識為本高、以少人知識為本下。又不可多知識者為有實本、少知識者為無實本,故知多識少識俱跡而別有理本,若久本者自有實成。若欲此中辨四悉者,「多少異故」,世界;「隨順物機」為人;「藏名隱德」,對治,「高下莫測」,第一義。「三藏十八種學人」等者,具如《止觀》第六記。通教學無學位兩節判者,前約二乘,後約菩薩。又前約三乘共位,後約獨菩薩位。約別圓中亦兩節判者,前雲「功用無功用」,即約地住前後,次「具不具」即等覺妙覺,初入無功用亦得名為無學,但是分得故更約具足。引《阿含》意者,為開第三句義端故也。外人所以作此問者,汝雲羅漢既雲無學,何故更須隨逐世尊?「若爾」下假問徵起,答中即成第四句也。凡言學者,為進斷故,如七反、一來、不還皆不復學,若歷果進者義屬前句,況已所已斷不復更斷亦當第四句也。更加雙非即五句也。兩教聲聞悉皆如此。四教例者,通教更約菩薩者,前兩句如前,後兩句者學無學當地住故,無學學者無學在佛不可更學,還應退取六地為無學,出假名為學;若准羅漢,佛亦住於善法,為無學學。別圓後位唯不得令佛更有所學,則闕第三句,准通可知。並以凡位為第五句,則後三教並有兩節,皆成五句。
本跡中雲「居滿字學無學」者,別圓兩教皆取未足位,其中不妨亦有古佛,即是第二節無學人也。又「滿」字者,滿通三教簡二從圓。「眾生應以半字學無學莊嚴雙樹」者,初從半字引入圓滿,即鹿苑示枯、方等示榮,爾時已是莊嚴不二,始行執跡而暗其本,來至法華、涅槃方始顯說,即《大經》中舉因六人,既見佛性同於如來,二而不二故云莊嚴。觀心中已立學無學二句,應更立二句,不緣而緣名無學學,常如是觀名學無學,對未修者成第五句,亦可約理為第五句,亦得三觀各為五句,思之可見。
約觀為數中雲「界如互論即具二千」者,百界千如但成一千,即十界百界界界十如,復應更以百如千界。又名一千,且如十如初後相在則十如為百,用對十界豈非千界?此且一往論其單數,若百如中之千界界界十界,百界中之千如如如十如,何但界如各一千耶?是則重重無盡不可數知,將何以為二千定數?故云「不可思議」。諸境皆然且隨便說,故云二千。因緣約教中並但列數,於義即足不須別求,故前二文直列而已。若欲義立聞數歡喜生善破惡入真,諸教用觀對數解異,即其意也。
「舉跡」下,本跡也。「舉跡」等者,即此跡法是本法也。本自有跡故云本跡,非跡無以顯本,此跡即是本家之跡,非本無以垂跡,故二千跡中之跡即二千本中之跡,上下悉然。釋妨如前多知識中。
列尼眾中破舊解雲「又復無文」等者,比丘眾末結雲「如是眾所知識故可雲多」,學無學文末無此結故,故望前多得雲少耳。尼眾二文前無眾所知識之言,後無可望以之為少,故云無文。「義不可」者,比丘眾約嘆德不嘆德、列名不列名及數多少,並有結無結,以判多識少識。今尼眾中但標二眾主名,二人之後但云六千及亦與眷屬俱,並無結列,豈有六千為他所識、直雲眷屬不為他識耶?尚不例上藏名隱德,豈得雲少?「大小」者,舊呼大小名聞等,已如前破。又復「耶輸」此翻名聞,豈得卻以為無名聞(云云)。二尼並闕約教者,准例合有,亦應約僧具有四教五味。
問:
大愛道之名何故用智度以消本耶?復非佛母,何以引佛母釋之?
答:
以有智故方能愛道,既愛大道智度亦大,況凡女人皆能生子,故借淨名法門之母,令生己心導師之子,數無約教大意如前。觀解數中以六根為六千者,雖借下文〈法師功德品〉文,今此並是義通初後,若的屬尼眾並是聖位六根,已於三週得記,故正用《華嚴》十種六根表本法門者,兼本跡義也。耶輸中「以子標母」者,凡以子標父母,或以父母標子,皆有德業為他所識者可以相顯,比丘皆然。「或云無翻」者,非獨耶輸,一切未翻者多具有翻無翻,例修多羅等。佛妻者,果中說因也。則出家之時已捨耶輸,故有佛號時無復妻也。觀解以表三夫人者,鹿野不生故表空,耶輸有生故表假,復居三觀之中,曇姨位大表中明矣。「上當分」下,合明本跡觀心,於中先明來意,次正釋。初又二:初總,次別。初二句總明者,「當分」兩字皆去聲呼,所以共明本跡觀心者,以因緣不可合釋,約教理應互通,今欲主伴共論,本跡觀心便故。然菩薩雜眾各有本跡,觀心不共明者,形服疎故、無始終故、非物重故、非經別為故。又因緣教相不別明者,從本垂跡秖是感應,感應所為不過教相,故但本跡自攝餘兩。
若爾,上文已有,此兩何須重明?
答:
由化緣不同莫非益物,因緣相關須共設跡,或一人關多人、多人關一人,或一人關一、多人關多,故使始終親疎主伴顯密共成一化。又諸聖觀行,能觀所觀一剎那頃含納一期,事理權實人法主伴隱顯善惡,無不為此心觀攝之,是故須約王所以明。
次「顯善權」下別述來意。初句明本跡來意,次句明觀心來意。權中之最故名為善,無一聖者不順機緣故云「曲巧」,無一心所不成妙觀故云「精微」,隨機故曲、誘進故巧,無雜故精、理極故微。從「夫首楞嚴」去,先總釋本跡為三,先敘垂跡總論利物之道,次「今且」下明主伴同懷化方,三「以此」下總結三昧之功。初文明本跡所依,本地所依,首楞本也,示現跡也。「稱適」者,明垂跡意。「靡所」者,明垂跡相。諸大小教明諸羅漢但得四智,直被彈斥洮汰而已,不明化意,爾時誰云生陰未盡、梵行未立、所作未辦,仍有變易,故知但約界內明盡。若開顯已本是大權,所以先外次小傳引入圓,故非首楞之本無以垂於化跡,故云「靡所不為」。次明主伴化方者,為六:初、主伴降神;次、「若三十二」下明師資誕質;三、「若皇皇」下明共稟世道;四、「若法」下明能所生熟,即指鹿苑小乘;五、「共輔」下更熟未熟,即指方等、般若,六、「次聞法華」下,明主伴功畢。初又二:初主也,次「法身」下伴也。次文又二:初師也,次「諸大」下資也。第三文亦二:初師示稟世道,次「諸大士」下次示受邪化。第四文亦二:初知所化尚生,次「若所」下鑒所化機熟。第五文又二:初方等,次般若。第六又二:初正明功畢,次「法王」下重述半滿以顯化功。分文竟,次略釋之。
言「近論」者,且捨中間以述伽耶。「聖後」者,聖皇之後,後亦德政故。「法身」等者,亦有古佛且雲菩薩,主既降神伴亦在跡。「金姿」者,金色美容也。「大士」者,《大論》稱菩薩為大士,亦曰開士。士謂士夫,凡人之通稱,以「大」、「開」簡別,故曰大等。如世雲仁士志士等,亦以仁等簡之。今人中發大心者名大,開是發之異名,引物不同故諸相各異。「空室」者,須菩提,生時室內一切皆空,表解空故。「雨寶」者,樓那。「寄辨通夢」者,舍利弗。「太子」等者,初同後異,欲奪先與故為皇等,處其極尊而為先導,如《因果經》云:「佛將降此閻浮,時有九十九億眾」,棄斯大眾及忘四天下,故云「捨國」,棄金輪位故曰「捐王」,示習世定故云「學道」,諸大士等亦示受邪化故云「請業」,過其所習故曰「兼通」,卻攝彼眾故曰「宗匠」。如身子十六聲振五天,與目連共師沙然梵志,未經旬月沙然徒眾盡以付之。大法欲啟先為開闢,如陳如等;知所化既生,能化猶與分庭抗禮,如迦葉等。「抗」者,《易》云:「知進而不知退,知得而不知亡」。亦「對」也,未肯為臣故分庭不退。「崇我道真」者,具如迦葉。緣中機熟可化,故云「易染」等。諸大士各掌一職,智慧身子,神通目連,辯才迦旃延,三昧富樓那。「更度未度」者,雖師徒受化化道未休,度兼二義,若全未受化則方等中更令入小,若諸菩薩但令盡無明。言「重熟已熟」者,大小兩熟位既未終,理須進入。釋慕大中雲「不知」者,秖此不知之言即大機冥發,下云「機情二索」,即此意也。「含挾」等者,謂般若中通教二乘,故彼部中通教真中具大小故,名之為含;大帶於小故名為挾,從始至終通大小故。「出內」等者,明領業也,自他之法皆令知故。出內具如下疏中說。「出內」兩字,江南多分去聲呼之,非無所以。若人之出入,「出」字可從入聲,人之所運可從去聲;「內」字南北二音義同,但恐濫內外故從南音。「共」謂通教。
若爾,何不付藏?
答:
先已得之。別即別圓,偏圓具如《玄》文分別。
被加為「奉命」,所說名「領知」,名說為領,無別領也。猶住小果名「無希取」,轉成熟酥名「未頓捨」,望後極教故名為「雖」,被加領法其心不驚名為「通泰」。故漸已之言通昔,通泰唯在熟酥。「次聞法華」明至第五時,具如〈信解〉中廣說。顯真遺體故會天性,天性定故父子義成。昔結大緣名為真體,得受記莂父子義成。定昔二萬佛所,方乃堪為記莂。孤調涅槃故云「獨滅」,尚無一人獨滅,豈留多人?「法王」下更述一代化意。「初用」下借半滿枯榮以成化事,釋上方便權巧之言。大化功畢故曰「身子」等,不待涅槃故云「息化」,「贖命」如《釋籤》。若此釋者,方釋法華經眾,總別兩重消釋本跡,尚恐失旨,直爾一句翻名而已,何異諸教聲聞眾耶?「唱滅」等者,正由功畢唱滅言興,故唱滅之緣正在斯典。「二萬燈明」等者,准文殊答問引往所見,皆無後教,當知即於法華訖化,若東方所見具見法華、涅槃,是則引同今佛故也。若迦葉出世其土猶淨理同往見,雖涅槃有無不同,並於此經顯實。「為學」等者,男如寶積、善德等,女如月上、無垢施等。「道」謂出家二眾,「俗」即在家二眾,發起等四皆悉有之,乃至良賤人畜親疎恭慢瞋喜凡聖,其相非一故注「云云」。
次「總明觀者」,總別大旨委如前說,以二十心所共輔心王而緣善境,如初起觀不離王數,通數猶通通至善所,以此大善歷緣對境,其善轉深如至今經,故此善數無別心體,還秖轉其惡數而生,故從外入小、從小入大,自始歸終方名善極,善行雖多不出此十,故云「十心為本」。轉既極已,還同心王無善無惡,如諸弟子得授記已,分同法王故云「立」也。又漸轉者,如諸聲聞,若頓轉者,如頓菩薩,無非實相,使王成究竟法、王子成法王真子,咸堪補處轉化餘生,是故於中先取善心,然今所列並准舊譯。新云:信及不放逸,輕安捨慚愧,二根及不害,勤唯遍善心。初三句一字列,後四字結,若欲對舊名略辨同異者,新雲信,謂於三寶所忍許故也,與舊名義同。新云不放逸者,謂修諸善專注為性,舊名為念,念謂憶持,名異義同。新雲輕安者,謂輕利安適堪任為性,舊名為喜,喜悅安快,亦名異義同。新名為捨,謂離沉掉,與舊名義同。新雲慚愧,舊云猗覺,名義俱異。新雲二根謂無貪無嗔,舊云定慧,名義亦別而道理大同,以無此二定慧方成。定慧亦深淺不同,二根非無優劣。新云不害,謂無損惱為性,舊名為戒,名異義同。新雲勤,舊名進,名義大同。其名義全不同者,譯人意別不須和會,今此貴在從名入觀,故善王善數共導諸惡以成妙善,故通心所輔王亦然,以數對人隨其行相,亦應可解。十人既爾,以十望諸乃至無數,不出心所,何但一萬二千乃至未受化來,以恶心所攝之亦盡,何但善及通耶?「十人各備」等者,寄本跡以明觀心,本乃已成法王,跡示善通心所,以示入道不同故也。言「一一心中皆有王數」者,既二論不同,今言相扶即是同時,亦應更雲「次第相生」。非但同時異時,亦乃諸數互有,信具諸數從信為名,餘九亦然。從強而說故受別名,十通心所准此可知。是故展轉相扶攻惡,若一心改、餘者相從,若相扶轉盡同入實境,無非真王非王非數,故知隨人何者偏強,強為觀境、弱者隨去,妙得此意,四儀三業修觀有託,況復能觀須辨異同?言「共攻」者,通心善心即能攻也。言「不行」等者,指餘惡等,能攻屬智故云「行般若」也。引《普賢觀》者,能所盡故,故心無心、法不住法,計有能觀名為我心,有我心故能所不亡;我所若空,罪福無主。「無心無數名正觀」者,故云「若不盡者觀則不訖」,故至妙覺方名為訖。所言「盡」者,因心所盡、果心無盡,猶如五陰因果名同而其體永別。通引諸經意雲「眾生不度」等者,借事證理,若所觀之心眾生不轉,則能觀王數師弟不息。「云云」者,廣明王數能觀所觀,訖與不訖、成不成相,正覺之名又通諸地等。
次「列菩薩眾者」,《大論》第四先問:何名菩提薩埵?答:一切諸佛法,戒定及智慧,能利益一切,是名為菩提;其心不可動,能忍成道事,不斷亦不破,是名為薩埵。應約三教以釋答文,對小成四。「菩薩為出家」等者,《論》有二問,初問:聲聞經中有四眾,無菩薩者何?答:有二種道,謂聲聞、菩薩,四眾是聲聞道,故聲聞經無菩薩眾。次問具如今文,答云:通雖如此,別則不然,具如今文。《論》問:若爾,衍經何不獨列菩薩?此問意者,小乘教中菩薩非正,但列聲聞及以四眾,菩薩入在四眾中攝;衍中聲聞非正,亦應但列菩薩,四眾攝在菩薩中耶?《論》答云:是乘廣大諸乘皆入,如恆河中不受大海,大海即能受於恆河。論答意者,實如所問,但為攝取漸令歸大如恆入海,彼存方便,若依今文先識諸部共別有無,方識今經列眾之意,非關列眾離合能辨大小偏圓,如《金剛經》唯列小數及《金光明》大小俱無,豈可能判大小別耶?故知先以教定,以教辨人則百無一失。「故今」等者,言通意別。「若具存」等者,先辨存略。「菩提」下正釋名,先約上求,又成下約化他。摩訶比前亦大等三,具有四教道知用三,故云多種,具如《玄》等及《止觀》中。一一四弘即其始也,一一利生即其用也,一一道品即其行也,一一法門即所知也。四弘若別四三必殊,及簡五味,方是今經圓妙菩薩也。
如「釋論」下至「醍醐」也,寄五味名以辨四教菩薩。《論》又云:「凡稱善法皆名為薩,善法體相名之為埵」,故知菩薩自利利他皆是善法及善體相,即是四種阿耨菩提之道,一切賢聖之所稱嘆,是為四種菩提之薩埵也。又《論》云:「通論三種皆稱菩提,所謂三乘,前二乘人雖稱菩提,非佛功德,故不名薩埵,凡為雜血調成三祇百劫淨乳」。引《大品》三文證四味者,且以三教義攝四味,況今五味皆判菩薩,故以酪對通,二酥對別,醍醐對圓,以諸菩薩歷此四味入不定故義當三觀:即三藏菩薩轉入通時,義當於酪,據時並在方等已前;轉入別時在二味者,以二味中皆有菩薩不思議事。引《淨名》者,已入實者於二味中心稱脫理,八千受屈,示同鈍根及二乘人彈斥洮汰,方併入別。准《玄》文意,即離二味以對通別,進退盈縮並有二意。故入實者,皆自立身如彼座像,座高四萬二千由旬,身亦稱之。借本跡中意以助約教。「菩薩疑除」等者,並證四菩薩中權者須開,故至今經方除三菩薩疑,方是善行菩薩之道。「又涅槃等」者,然二經同味咸息希望,是故引同。言「略有」者,今昔合指。
「本跡者」為三:先明本跡莫測,次、「所以」下明施跡意,三、「然其」下正示本拂跡。初文中雲「或齊法王」者,如文殊本是龍種上尊王佛,餘並准知。「散影垂容」等者,同前聲聞總明本跡。次施跡意中有法、譬、合,譬中雲「槌砧」者,化主為槌,輔者為砧,乃至互為皆為成器,本以古質為淳樸,今以未治為淳樸,令其成器,故名為器。淳樸不一故名為諸。觀中名破為成。觀後「云云」者,五住對三次與不次,觀亦如是思之可知。「同謀」下「云云」者,應合喻雲,今開秘藏不涉權下,故證信之人皆非率爾,故今文列不必在多。列眾雖爾,本門得道數倍諸經,即先得無生增道者是,故知復是隨要列耳。此明數中已當因緣,雖即不明約教本跡,因緣之人既預密謀,必是圓人及有遠本。「八正即八萬」者,既是無作,道品八正無不觀彼百界千如,十善既為所觀,八正即是能觀,能所相從各有八萬。次明位中,初是因緣,次「應四種」下約教。初文中雲「無上道如境妙中」者,六境初四菩提是也。境咸妙道之所趣,以所顯能故須指境。若辨四悉者,三不退異,世界也;入位功德,生善也;必治無明,對治也;證一分真,第一義也。下去准知,不能具記。「具此名跋致」者,阿者無也。跋致者退也。第三祇時橫得三不退故,離五障時三義俱得,即是第三僧祇通至百劫,通是三不退也。至此名為上忍故也。次通教位引六心者,通教地前無位可論,借別位名以通其位,即指別教七信已上入乾慧也,故云初地至六地方名位不退。或指地前假立七賢,即以忍位為第六心,依小乘位雖云忍位名位不退,望菩薩乘猶名為退。次別教中許地論師故不破。圓位者,諸教圓位不過華嚴,餘文雖有位義不彰,或略舉初住闕後諸位,初住既爾行向豈殊?豈得同其地前伏惑?然又華嚴住後兼別,或便一向作次第解,或以一向作圓頓解,一何誤哉!具三不退者,若先以不次寄次第說者,則七信名位不退,八信已去名行不退,初住已去名念不退,今從初住已具三德,名三不退,故云具也。般若是位,離二死故;解脫是行,諸行具故;法身名念,證實境故。彼經第七〈賢首品〉中廣明其相,卷初帝釋問法慧云:初住成就幾法、幾功德藏?法慧答云:此處甚深,難信難知、難說難解、難通難分別。然承佛力具足演說,仍先較量云:供養十方阿僧祇眾生樂具,經於千劫復令證支佛,百千億分不及其一。又云:欲知十方世界一即多、多即一,一念無量念等,望法華中施四百萬億阿僧祇世界六趣四生,乃至令得無學,不如初隨喜人,彼經仍易彼是聖位,故云十方等。望此第五十人一念功德,方顯圓位不可思議,此經為難,既俱是圓初後不二,亦何彼此?「尚非初住」者,此諸菩薩皆是一生補處,尚是古佛,況復初住?自新譯來但以瑜伽唯識之位,掩蔽華嚴圓常之說,誰知唯識等文但明別位?後代誰肯見茲同異?又復有人全毀唯識論之權宗,此則全迷方便之路。「不識跡」者,跡居諸經之首,來至《法華經》初,驗知可是淺位人耶?既失其本、理迷其跡,況從部判?部妙人尊,諸師既不曉於五時,安知菩薩本跡?故云「所嘆既謬」等。以藏嘆通尚已成失,以偏嘆圓過莫大矣。「還成增減兩謗」者,秖此一謬義招二失,經無三教苦欲增之,抑圓成偏減豈過此?三觀即三不退者,空位假行中念一心者,還約妙三一觀悉具。「云云」者,委釋次第不次第相,及以一念須約六即。「極有眉眼」者,縱而奪之,雖有眉眼大體全無。從「覈論」下,奪也。「無趣向」者,此現德等何教無之,雖云法報不簡圓別,儻分圓別為初為後,乃至諸句為橫為豎?故總破雲無宗體也。若有宗體故證位人依經立位,位之所依名為位本,本即是體、位即是宗,況復今經特出諸教諸位之上,准教嘆德意則可知。故始自不退終於度生,先定體宗方可嘆德。
問:
此經何以豎嘆十地別教位耶?
答:
一者寄本,二者證同,三者順論。
「云何七地」等者?古人所判雲七地恐起二乘心者,此似通位,是故難其不成別義,難圓亦爾。若言七地始入無功用道,此是別教教道明義,故不成圓。言「進退」等者,斥進不成圓、退非通別。今文「橫豎」者,豎嘆赴情意本在圓,先正釋,次料簡。然初豎中初文雖借離二之名,須異《瓔珞》二為方便,還依一念具三不退以為初地,圓離三垢、圓發三智,圓明圓轉,一念供養,圓植德本為佛圓嘆,具圓三慈不二佛慧下去准知。若不開等覺則四句同嘆十地,今從開說,故後三句嘆於等覺。文雲二句者,指第十一、十二句,為十地內外德者耳。但不從初即具,故似別耳。次橫嘆中初句亦云「過二邊」者,豎尚俱圓,況此橫嘆離二邊耶?但約非豎而豎,如前所說。「過二邊」者,麁惑前去,又從勝說從中立名,下去諸句准此應知。「阿字」者,今師承用,具如《止觀》第五記。
問答者,初問中初句立宗,「三藏」下縱許,「聲聞」下立例,「跡為」下立難。立宗意者,斷惑也。地住已上皆約圓教斷位嘆德,三藏菩薩始終不斷,容不彼嘆。於斷惑中尚嘆二乘,跡為通別斷惑菩薩何得不嘆,而橫豎二嘆悉唯嘆圓。答意者,義通本跡、意唯在圓,豎文似嘆於別,依部唯嘆於圓,借跡消文經意從本,故准嘆聲聞從跡,亦應菩薩四教俱嘆,但欲知圓旨故亡跡以存本及去初而取後。次問可見。答中為三:初、正答。次、「舊云」下引別位為例,八地位既未極,舊釋尚具德不疑,何妨圓人諸位位位具足諸德。三、《法華論》去引證。《論》云:「彼菩薩德,十三句、二文攝取,應知一者上支下支門,二者攝取事門。」初上支下支謂總相別相,應知初至不退轉是總,餘者是別。彼《論》云:「不退有十種示現」,具如今引,但除初總句猶有十二句,乃以供養、植德二句合為第四示現,名稱、度生二句合為第十示現,故但成十示現,皆以不退為名。故知圓釋句句互通,一一示現具十示現、具一切諸句,何但十示現十二句耶?此與四十二字門意同。又經云以慈修身句中,論文具修身心二業,經文所以略修心者,慈即是心,心熏於身故不別說;乃至依我空法空不退,故知地住俱證二空。所以豎釋文雖別對意非別者,一者以有次文橫釋是約豎論橫,二者依《論》句句義意以對諸地,如初地云不墮二邊三觀具足,自利利他有無雙照。若福若智不離一心,內因外緣何嘗不具?初地既爾後去悉然,即此地中橫竪具足,為對次第權借地名,為顯唯圓彼須橫釋。故《論》中攝取事門即當豎釋,是故今文具用《論》中二門解釋,但今文中准《論》,於何等境界下剩「何等」二字。《論》但云:「何等境界中應作所作故」。《論》自釋云:「地清淨者,八地已上三地無相行寂靜清淨」,今文意以彼《論》三何等言,一一皆屬諸地,清淨即諸地惑斷,方便即諸地進趣,境界即諸地所依,應作等即諸地功用。《論》云:「方便者,有四種:一者攝取妙法方便,任持妙法以樂說力為人說故」,即初四句隨義思之。
「二者攝取善知識方便,以依善知識應作所作故」,即第五六七八句隨句思之。
「三者攝取眾生方便,以不捨眾生故」,即第九一句也。
「四者攝取智方便,以教化眾生令入彼智故」,即後四句。
既諸句各對,復云何等。何等者,辨別之辭。今亦互通,一一方便通約十地,順諸經論。及《瓔珞》中,初地已上入法流水,念念趣故入證道也。《論》中復有攝取事,示現諸境地等,於經非要故不更述。言「八地」者,雖不同《瓔珞》,諸經非無,復是別中教道異義,去取俱得,今且依《瓔珞》,於《論》既非大違,且依一家承用。言「何等境界」者,利物處也。
次約觀心者,此中前文敘古破舊義當因緣,今文二釋義當教觀,雖闕本跡,德隨於人故不重明,三觀無殊隨事名異,若爾亦是諸句展轉互具,以得不退一心三觀,方得乃至度生一心三觀,乃至以得度生一心三觀,故方得乃至不退轉一心三觀,中間諸句准此可知。當知百句秖是一句,故初住去位位圓融,句別義同不須曲釋。小乘之中佛為身子開一句義端,身子尚說無窮盡,況此圓菩薩德欲分張之令楷定耶?況復觀門即是其德,觀融德妙何可疑耶?故應約諸句自在說之。有人問:何故此中文殊居首?答:序中既能釋於彌勒之疑,乃是一經發起之首,況二萬佛所咸為眾啟疑,是故列在八萬之首。「法門」等者,依此名義例應四釋,而今少者,一者准例可知。又菩薩事蹟或隱或顯、或真或俗、或主或伴,不同聲聞事蹟顯著,雖非顯著必具諸教,而今開顯義必在圓,況復如前約諸聲聞總別廣釋,因已具知菩薩本跡,本跡既爾因緣教觀准類可知,故不委述菩薩總別。
今初文殊中引五文者,初三辨名,《思益》舉說明行,《悲華》論願益物。初「大經」者,從德立名,即以見性立妙德名,此准第十七闍王悔後發願文也。次二經但舉梵音不同耳。《思益》明如說而觀,觀謂不起法非法想,觀即行也,即言行相稱而得妙名。《悲華》因取妙土,益物事廣所化位高,高廣願行一切皆妙,名為妙德。菩薩利生跡因何定?於此文中亦可義立四悉釋者,即以妙德若名若體無非四悉,取土即世界,說法即為人,立行即對治,佛記等即第一義,此是圓人復當約教,從「北方」去即本跡也。又如《楞嚴經》過去無量阿僧祇劫,有佛號龍種上尊王,亦文殊是。
觀音中作四悉者,名即世界,思益即為人,稱名即對治,「寶藏佛」去即第一義。又《思益》見得菩提亦第一義。「下文」指〈普門品〉。注「云云」者,亦闕約教及以本跡,教即圓人本是古佛。觀心中釋初二字與下不殊,但第三字與下稍別,下約事釋以所被為音,此約能觀,以所宣為音,由觀故設教,故云「觀是語本」。
次大勢至者,《思益》約行,《悲華》約願,《思益》約威勢以釋勢,正當字義。「取大千」者,以世釋勢,勢力取世不違其志,以志大故,故佛記之。志取世故亦名世志。若作四悉者,思益世界,悲華為人對治,「寶藏佛」去第一義也。亦闕約教。本跡例前擬後可知,文闕。
常精進,如《大寶積經》云:「是菩薩為一眾生經無量劫隨逐不捨,猶不受化,無一念棄捨,以身心俱進故。」義通四悉,教跡觀心准例可知。
不休息者,與常精進義意略同。欲辨別者,無間趣入名為精進,長時無廢名不休息,是故觀解名為不住,故釋不休息亦約長時,但得記與利生不同耳。教跡准知。
釋「寶掌者」,先釋掌,次「令釋」下釋寶。掌謂身份,既被上鎧身份堅固,以其固掌法身之分,尚出無上出世之寶,況復世寶?故此兩寶必具四悉,於中雲「不志二乘」者,簡法寶濫。「通慧心」者,從實起通,通是慧性故云通慧。約教本跡等(云云)。
釋「藥王」中,三緣從後醫王義當於藥,前二雖別,是則佛世滅後皆立行生善。「火淨」者,從燒身立名,文中且以世治表出世治(云云)。「欠七菩薩」,未檢經。
跋陀婆羅中,初句是世界,次「思益」下第一義。此菩薩名在《般舟經》中亦名賢護,善即賢也,善巧將護令其不退。
彌勒中初句是世界,思益是為人,賢愚是對治,悲華第一義。「又云」去,應合在因緣中。「賢愚」等者,彼經第九,佛在迦蘭陀,阿難忽然思惟:彌勒世尊往昔云何發此慈悲之心,得是妙益?從禪定起而白佛。佛言:過去久遠此閻浮提有一大王,名摩訶波羅婆,主五百小國,與群臣出獵,王所乘象欲心熾盛,因見象師調象,而便發心,今為補處。又經亦有末濟跛兔緣,而立慈稱,以本願力熏,見苦生慈。前《悲華》中乃以拔苦而釋與樂,故圓拔與而無別體(云云)。「云云」者,約教本跡觀心乃至跡門發起眾等。釋「導師」中文捨四悉,導師是捨婆提國人,是白衣居士,「令入正道」釋導字,「不求恩報」釋師德,以亡懷故方應師位。
具名之外但列數者,因緣觀等具如前意,但名不可盡陳,故但標大數。總而言之,但由國人舊多知識者,則先列之。證信為易,一代教中諸大菩薩宿緣獲記,多在《悲華》第二卷中。經云:「有菩薩名曰寂意,白佛言:諸佛皆有淨土,如來何故取此穢土?佛言:本願故取。我於過去恆河沙阿僧祇劫,世界名刪提嵐,劫名善,輪王名無諍念,主四天下,王有千子。有一大臣,名曰寶海梵志,唯有一子,三十二相八十種好,常有諸天而來供養,國為作號名曰寶藏,出家成道亦名寶藏,說法度人其數無量。其王千子各各供養經於三月,過三月已欲為授記,先入三昧現十方佛土,集諸菩薩,先授寶海。十方世界眾生寶海教化者,一時成佛。次授輪王千子,授第一子云,汝觀六道起大悲心,斷諸煩惱令住安樂,今當字汝為觀世音,阿彌陀佛般涅槃後,二恆阿僧祇劫於夜初分正法滅時,於夜後分其土轉名一切珍寶之所成就所有莊嚴勝安樂界,於一念頃便成正覺,號一切功德山王,壽九十六億那由他百千萬億劫。第二太子名大勢志(如疏),第三名文殊(如疏),第四名普賢,在東方十恆沙世界微塵世界,名不瞬,乃至第九名阿閦,如是次第授千太子。中有願取五濁成佛者,以大悲故其土名娑婆。何以故?是諸眾生忍於三毒及諸煩惱,能忍斯惡故名忍土。是千人中唯除一人,餘並於賢劫而得成佛。」
法華文句卷第二(中)
法華文句記卷第二(下)
唐天台沙門湛然述
次「列雜眾者」,「舊云凡」等者,如八龍多是八地菩薩,乃至華嚴中並得不思議解脫,此中有道者,如闍王所將豈獨俗眾。「五道」者,無地獄,即乘戒俱緩。「二界」者,無無色,即戒急乘緩。「八番」者,欲天、色天、龍、乾、緊、修、迦、人,具如下列。「方等列地獄」者,具如《釋籤》第四戒緩乘急。「中陰化無色」者,《中陰上卷.分身品》,定化王菩薩白佛言:快說斯義,曉了眾生聞法易悟。復有難悟者,或在有對,或在無對,或可見,或不可見。前有對有可見、不可見故,可見有對如前,不可見有對如臭毛鬼所至聞氣,不可見無對即餘鬼神,或在有色,或在無色,或在非有想非無想,有色即欲色二界,無色即下三空處。雖復難化,佛或至彼或攝到此。此經無者或略等耳,故云「不可一例」。又準乘戒細論,具如《淨名疏》。「舊云人是土主」者,意指八番中闍王眾也。今亦不用,故引《無量義》破之。豈有鬼神等必須外客耶?言「未詳」者,雖望《無量義》人不必在後,或恐有意。「鬼神重出」者,即緊、乾、脩。「機雜」者,亦應更雲諸機不同,析與體雜、偏與圓雜(云云)。「此是約教釋」者,二乘即兩教二乘,菩薩即三教菩薩,三教皆有出假智故,佛道既雲一攝一切唯得是圓,二乘菩薩並是從初,佛道即是元初修圓者,不從漸來。
三十三天及三光四天王者,《俱舍》云:「妙高層有四,相去各十千,旁出十六千,八四二千量,堅首及持鬘,恆憍大王眾,如次居四級,亦住餘七山,妙高頂八萬,三十三天居,四角有四峯,金剛首所住,中宮名善現,周萬逾繕那,外四苑莊嚴,眾車麁雜喜。」若作四悉者,住處得名世界,能施為人,思義對治,天主第一義。約教者,《阿含》證三藏,《般若》證通。別圓者,《華嚴經》帝釋在第二地,故知兩教並得首楞嚴定明矣。「過賢劫」等者,具如《般若》。「云云」者,得記義當三教菩薩。本跡中雲「共服甘露」者,《大經》第六〈四依品〉云:「如三十三天有妙甘露不死之藥」,譬初住已上理同也。「名月」等,本跡並出《正法華》,本必有教。「觀解意」者,三諦即第一義天,諦即是境,境生於智,智如子也。「云云」者,境別智別生子不同。「居四寶山」者,秖是須彌,《正法念》云:「四級各有十住處」,具如《玄》文。「廣二十四萬里」者,未知所出,若《俱舍》,依妙高半腹而住,有四級,頌云:「旁出十六千,八四二千量」,向上一一各半減故。
「東提頭」等者,名在《金光明》第二〈四天王品〉,爾時提頭賴吒天王,毘留勒叉天王,毘留博叉天王,毘沙門天王,始自東方終於北方。第三〈鬼神品〉列二十八部。「不令」等者,跡防四樹,四樹既表於四德;以跡表本,本護四德雙樹,雖復四枯四榮,然非枯非榮之理,亦不出於常樂我淨,故護八樹是護四德。護四德者有其二義:一者不許偏取,偏取成邪;二者不許全取,全取成執。須知其理謂非枯榮。今言「枝葉」者,以一德中皆具四德,若偏取一名不知具德,名取枝葉等,故外教中並有其名,是故文雲「枝幹喻常」等,正顯一德各具四德。「護八愛見」者,一一諦下各一愛見,四種四諦各隨其教除其愛見,故四王各領不令腦人,如各護見愛不令取境。若從後說,「王」即王三昧也。當教教主亦可皆王,各破愛見。「他化五欲」下「云云」者,應具明欲天身量壽命。《俱舍》云:「贍部洲人量,三肘半四肘,東西北洲人,倍倍增如次,欲天俱盧舍,四分一一增,色天逾繕那,初四增半半,此上增倍倍,唯無雲減三,人間五十年,下天一晝夜,承斯壽五百,上五倍倍增,色無晝夜殊,劫數等身量,無色初二萬,後後二二增,少光上下天,大全半為劫。」若論高下於一一天,如去下量去上亦然。《別譯阿含》第六,廣明諸梵來下,第八、第十一廣明諸天讚佛,諸天若來並同人形,第四云:「梵王來禮佛,佛入火光三昧,不能得前,因往瞿伽離門喚之。瞿伽離問:誰喚?答:梵王。又問:佛記汝得阿那含耶?答:如是。又問:阿那含名為不來,汝何以來?梵王言:如是之人不應與語。」故知一同人法,還有違情而誡伽離。「例有教門」等者,既為一代請法輪主,請大則大,請小則小。本跡者,本住清淨一實妙境,觀除惑穢並得名淨。又文中從釋諸天來唯帝釋具四釋,三光、四王、自在等色天,雖有因緣並闕約教者,然諸天常隨世尊處處聞法,亦應隨諸教味以判淺深及開顯等,如引身子得記之流,但弘教事薄舉例而已。故八龍下多然,唯緊有教,以義便耳。「無量法門」下「云云」者,從多頭故,且以假觀為首,即是一假一切假。若通說者,一空一切空、一中一切中亦多頭也。
「長阿含」等者,彼經具明池出四大河,如《疏》。「阿」者無、「耨達」者患,無彼三患故也。「本住法華三昧」者,實道所證一切皆名法華三昧,今且以華釋華耳。「四緊」者,《雜心》云:「是畜生道攝,緊那一角,乾闥無角,身相略同。」今言「奏四教」等者,既歷五味皆有緊等,當知所奏亦偏圓別,來至今經獨顯實諦。如《大樹緊那羅經》中,大樹緊那羅王與無量緊及無量乾、無量諸天,奏八萬四千淨妙樂音,來至佛所,絃歌一動聲震大千,須彌山王踴沒低昂,一切聲聞皆從座起猶如舞戲。天冠菩薩問迦葉言:少欲知足頭陀第一,乃於今日猶如小兒。迦葉答言:非本心也。故知彼經屬方等部以大斥小,緊那奏於別圓之樂,故使聲聞不能自安,故至法華理合純妙。「十寶山」者,《華嚴》具列,已如《止觀》第五記。若《俱舍》中先列七山,並妙高八。《論》云:「蘇迷盧處中次逾健達羅等,於大洲等外有鐵輪圍山,前七金所成,蘇迷盧四寶,並雪香山合十山也。」既雲為天奏樂,天亦諸機不同。「歌詠十力」者,既云不起滅定,即初住已上也。故跡中絃管亦應歌於四教,各有十力,若《大樹經》中於香山南請佛供養,佛受供已,記其當得作佛,號功德王,理應法身記也。若在初住八相之記,猶在跡中,今經所將不及《大樹經》中多者,以聞實經不易故也。又今經龍王舉八、緊等各四者,有所表故,八擬八正,諸教各有八正故也。緊既四教,大旨可知。餘者俗樂以俗表真,四乾對教隨義釋出。「幢」謂緣幢,即竽木也。「倒」謂擲倒等。四脩亦云無天者,無天德故,《佛地論》屬天種,《正法念》鬼畜種,大權示現往緣何定?准《阿含》等,四脩次第住於海底,各二萬由旬。言「畜天等種」者,並據元祖。「五系系魔外道」者,具如《止觀》第五記。「五住」者,他解秖是界內見思,若爾與四住何別?他云:三界見為見一處住地,欲思為欲愛,色思為色愛,無色思為無色愛,三界無明為無明住地,然依五性宗中以見疑無明等種子為無明住地。今意不爾,五住為二死作因,即以三界通惑為四住,更加別惑為第五住,故別惑中總含內外無知及以障中無明故也。望唯識等但加種子為異耳。「正本」者,《正法華》耳。「水精入身」者,或是有情,或是非情,若是非情義同濕生而兼胎藏,如《阿含經》有女人向火,煖氣入身有孕。父疑責女,乃至達王,王欲罪之。女云:何有此無道之王欲治無罪之人,請王試驗。王知無罪乃納為妃。具如《止觀》第四記。「色心本淨」者,對跡丑嫉也。本住色淨故般若淨,般若淨即心淨。「此雲障持」者,謂能障持,世雲常持者無憑。「日蝕」者,若全不許俗有計者,然依曆數亦可預算知之,何耶?以器世間法爾,與人陰陽理合,故人身中五行與天地數合,故虧盈之法須應曆數,豈妨正業耶?言「種種邪說」者,然日月照四天下,四天下亦陰陽不同,不可虧盈則令一切王等盡皆衰耶?水旱災變亦復如是。故知雖一分與陰陽理合,而一分須依眾生業力。故凡諸依土皆順正報,如華藏土必順報佛,及諸菩薩,依正自在,方便亦然。「怖日月時」等者,《大論》十一云:「羅睺欲噉月時,月天子怖疾走訴佛而說偈言:大智精進佛世尊,我今歸命稽首禮,是羅睺羅惱亂我,願佛憐愍見救護。佛為羅睺而說偈言:月能照暗而清涼,是虛空中大燈明,其色白淨有千光,汝莫吞月疾放去。爾時婆雉見羅睺汗出放月,以偈問曰:汝羅睺羅何故戰慄,猶如病怖不安乃爾。羅睺答曰:我若不放月,頭破作七分,設得生活不安隱,以故我今放此月。」「昔為婆羅門」等者,如《俱舍》云:「欲天俱盧舍四分,一一增至第六天,但一俱盧舍半,既雲身長八萬四千由旬,尚可得於色天第一,以色究竟天壽一萬六千劫,身長一萬六千逾繕那,應是變身能為八萬四千。」「好鬪戰」等者,此四修羅與帝釋戰時,次第布軍具如今列。《長含》十八,南洲有金剛山,中有修羅宮,所治有六千由旬,欄楯行樹等,然一日一夜三時受苦,苦具自來入其宮中,屬四惡趣者良有以也。《別譯阿含》第三,廣明脩羅與帝釋共戰,須者往檢。
若約教者,亦可隨名立義,今為作之。初五系者,初教菩薩具足五住故;次廣肩者,通教三乘通觀稍廣故;次淨心者,別教菩薩初知真淨故;次雲障持者,圓教菩薩障惑持理故。「本觀云云」者,略不暇論,亦可雲,本住第一義天,跡示無天,能觀即空故無三界之人天,即假故無方便土之義天,即中故無實報土之義天,一心三觀常住寂光非人非天之人天。
四迦中雲「己住處有宮」等者,《長含》十八云:「大海北面有大樹名究羅睒摩羅,圍七由旬、高百由旬,枝葉五十由旬,樹東有卵生龍宮,又有卵生金翅鳥宮,南胎、西濕、北化,各有其龍鳥之宮,並有七重行樹眾鳥和鳴,取龍之時翅搏海水,卵生搏開二百由旬,胎四百、濕八百、化一千六百,胎卵濕化如是次第,噉一二三四龍。」如是惡道住處,欲比西方安樂世界,故知福易而戒難,戒易而乘難,以不來者眾故。又如《阿含》云:「香山有象名善住,常住樹下,有六牙,牙上有池等,與普賢象相貌幾同,一樹一象其數八千,善住為王餘皆眷屬,或持蓋扇缾,或作倡妓樂,或為王洗等(云云)。」其如猶是惡道何?「嗷(五刀切)嘇(思刀切)」啗嘇物也。啗(徒濫切)。「金剛山」者,此洲之南。「將燒寶山」者,火欲至餘金山。若約教者,初雲勝群輩者,過諸外道故;次雲大身者,亦大乘始故;次大滿者,出假足故;如意者,如理滿故。
次列人眾,「韋提希」者,亦云思勝。言「未生怨」者,母懷之日已常有恶心於缾沙王,未生已惡故因為名。「無指」者,初生相者雲凶,王令升樓撲之不死,但損一指,故為名也。「八法」者,或八邪或八風或八倒。「普超經」者,第三〈決疑品〉云:「佛因為闍王破計定有殺父之罪,廣說三世三心叵得,令住法界。闍王聞已得柔順忍。」「說法華時」者,據得柔順在法華前故,在法華為清淨眾,至涅槃時身瘡始發,悔得初果,故知為引逆罪者耳。此乃全作大權釋,故引迦葉為例。若作實行者,在法華會雖云清淨未見獲益,准理應雲障未除機未動,至涅槃時障欲除機已動,故聞佛記領解歡喜,次說偈讚佛,故第十七云:「父王無辜橫加逆害,乃至心生悔熱遍體生瘡,世無良醫治身心者,不信六臣六師之言,稟受家兄耆婆之教,聞佛說法獲記發願。」當知二處並是跡為,於其本地有何逆順?又如有婆羅門名曰不害,以殺無量諸眾生故,故名央掘。以見佛故發菩提心。又波羅奈有長者子,名阿逸多,殺父害母、殺阿羅漢、焚燒僧坊,後欲出家,諸比丘不度,自發菩提心,並是其例。觀心者,害「貪愛母」等,如《止觀》記引《楞伽》。言「行於非道」等者,逆即是順、非道即道。又道以通達為義,所覺之理能通觀智,從因至果故名為道,乃至九界心皆名非道,何況逆心耶?有人問:《法華》一乘,低頭舉手皆成佛道,何得闍王重罪不滅?但須依向機動障除四句等,判時熟前後,化緣隨機不須此問。次問可知。答中雖引《無量義》,准理更應引《分別功德》,以四天下乃至大千塵數得道,其內豈無人眾類耶?故知但略。「一句開為四句」至「如淨名疏」者,彼以七義解釋四句,一、明乘戒值佛不同,二、信法二行不同,三、大小乘別,四、根性漸頓,五、應跡,六、觀心,七、化他。初雲乘戒者,有乘則值佛,無乘則不來。信法者,坐禪聽學講說皆得值佛,但隨所習大小耳。漸頓者,大小皆有漸頓故也。應跡者,已得二十五三昧應二十五有,引實行者來至佛所。觀心者,但隨觀行以判見佛。化他者,見與不見皆約利他。大權現跡略如今文。「若得」等者,以此四句能辨自他值佛時處、得道奢促,諸經例眾多少有無,以驗己身當來生處,如印不差,揣心自責於經序,豈不懷慚於正宗。
次釋別序(入第三卷文句)。「別序」者,望通得名,且約當教相望為言。佛及弟子經前經後二文可知。又若從如來最後遺囑,則通序唯通、別序唯別。若如來出世來至今經對昔辨者,此之別序意別而兼通,通敘昔故唯在今經;通序文通而意別,別在今故諸經通爾。若直就昔論通別者,通序文通而義通,部含諸教故,亦有義通而意別,別在諸味故;別序文別而義別,不關他部故,如持缽合蓋事在當經;亦有義別而意通,通諸教故。又亦可通序文通而義別,隨部對教多少別故;別序文別而義通,通敘部內教多少故,為欲遍通通別故爾。二序相對其名自分,於今經中言通敘昔者,說法則重敘出生,放光則漸頓俱照,唯有華地專表斯典意密未宣,入定乃義兼開合,眾喜則悅動殊昔約昔異今,疑念乃雙緣過現猶預於當,答問則廣敘三同通收一代,經意既遠序亦異常,是故他經直爾發起。
「爾時」者,欲現六瑞時也。古人云眾集時者,不體言旨。凡云爾時,皆指前事之末、後事之始,此指現六瑞之前,欲說《無量義經》時眾初圍繞。若云眾集時者,不可雲眾集時眾繞,如〈方便品〉初,即指文殊答問竟時,不可雲佛從三昧起時;從三昧起,如云爾後爾乃等,皆是爾時之後。若集眾竟,可云爾乃說《無量義》,故知別論即是欲說《無量義》時,通論可指佛未定起之時。初則四眾圍繞乃至雨華地動,故云「是時天雨」等也。所以重雲「是時天雨」者,別指入定後時也。此雖小事其例實多,事還不輕故令遍識。「翻覆」者,結前逆順也。從前向後名順,翻覆向前名逆。言「生起」者,從前向後則前生而後起,從後向前則後生而前起,即答生由於問起,亦可雲答起由於問生,乃至集眾亦爾。雖許其逆順,意斥其無旨,故云「未顯」。其旨者何?謂表四一,一經所顯不出四故,此亦以光宅義而破光宅。若依今家應表十一。「直是」等者,斥其消文,逆順但得因緣中世界一意,餘三全無,故云「尚自不明」。「況二三四」,即約教等三。「今明」下於四悉中直對四一者,表四一當同,故知一家始末得旨,人一是世界,多人和合至今同故;理一是第一義,此名最順六瑞一一無不表中;行一是為人,修行之來為生物善,構疑興念令眾行成;教一是對治,由答問故疑除教興,問答即是除疑教也。此且一往論其大旨,然集眾等各具四一,有此表彰方可生起,逆順有由。若不爾者,何大乘經不集眾放光雨華動地,但無生於大疑,請答不必妙德,答問不引三同。今雖未正說,但因疑請問答而後知,則使華地之前既說定異常,說定之前眾不孤集,雖曾聞《無量義》,既定不散知向聞未卒,故知華地之後定起所說不輕,以前後准中應華地亦異,由是聞法表一乘人,人由現瑞表一乘理,為顯斯理生疑問答,教行斯在人理宛然。又由瑞中說開經表合教,入合定表中行,放中光表中理,雨中華表中位,中地動中惑除,總成人一,良有以也。故天表第一義天,地表實相之地,雖並有表兆而時眾莫測,故縱聞開經尚不知開本表於合,況復能知定理等耶?故待文殊引往,方知化道不殊,故知生疑本為立行,疑決行稱引古教同,乃知今佛方說教一,而令時會成一乘人,如是乃可為今經由漸,作顯實先萌。若不爾者,徒雲釋序,表法華意終自未彰,如此猶是因緣釋耳。
約教中應明施開廢會,方顯序中所表,而雲「非藏」等者,且約廢權故並雲非,先廢後開理數然耳。故歷教簡三尚未名一,若開顯已無非經王。又開已唯圓故云非也。故預辨能開不論藏等,五味四味義亦如然。如此釋者,仍屬跡門。「約本跡」下表本門者,須至〈壽量〉亦可預表,故知此序顯表跡四、密表本四,久成不逾此四故也,久近雖殊四一理等。「觀心可解云云」者,以皆表一理觀易彰,然須略知以示云爾。一心三諦理一也,一心三觀行一也,作是觀者人一也,能詮觀境教一也。又常觀三德能所皆四,法身理也,般若教也,解脫行也。和合三法成假名人,即觀行如來也。約六即位位位四一,於念念中念念四一,一色一香無非四一,如此觀行真法華之三昧也。心境互發即因緣觀之四一也。不同三教即約教觀之四一也。久遠已得即本地觀之四一也。向因破光宅以立四一耳。總釋五章竟。
次「眾集」下,正別解。初釋威儀中先引論者,論文有四成就:一、圍繞,二、前後,三、供養,四、尊重讚歎。經文闕前後,應雲圍繞前後。涉公云:「雖是論文不順經義」,涉公猶疑譯者故也。然今家多依論文,但一兩處不全用耳。論以四釋三不須此斥,如惟忖五句以八句釋之,嘆羅漢德五句以十五句釋之,如難解難入加難悟等釋之。故加之無咎。曾尋彼疏三二卷來,可畏處多於茲息矣。四威儀中簡餘三儀,欲有所聞異非時住,故云如法,況必待此經方雲如法。若通論者,當部當機圍繞住者,咸皆如法。正釋中先斥古,直雲比丘等四,有云:天龍等四、梵魔等四,大小客舊雖有此列,不判凡聖逆順權實說默,今昔微著共別兼獨,施開本跡都無旨歸。今所列四乃遍諸四收向十雙,凡聖乃至本跡不濫。又涉公云:「天台立影響等眾,有義無文未可依信。」若爾,有義無文而不依信,應當有文無義則可依耶?今謂有文有義常人用之,無文有義智人用之,有文無義暗者用之,無文無義迷者用之。故經云「依義不依語」,即此意也。故外小權跡望內大實本,並有名無義,故佛斥迦葉,汝昔但聞涅槃之名,未聞其義。法師自立聲聞菩薩二聖、眾龍神人主二凡眾,今問此四為復有於天台四不?若其無者何關《法華》?尚無當機得益之人,況發起等?無則未可,若其有者,有文有義,何謂無文?故今經列眾必具此四,即其文也。義須必有發起等四,即其義也。有文有義甚可依承;法師所立無義有文,反當斯責,況復四義仍遍諸經,在今須雲發起本跡約教因緣,此四次第者,機雖可發必藉先導,導機既發影響扶疎,三利全無結緣眾也。若言無文,文殊、彌勒豈非發起?三週獲記豈非當機?除發起外諸大菩薩豈非影響?除當機眾如起去等豈非結緣?況雜眾中雖無擊動亦能引導,通名發起;雖非鎮嚴亦能輔佐,通名影響。《淨名》云:「而生五道」,以現其自,並其所引四眾義足。
初釋發起中有法、喻、合。初法者,先明內德。「擊揚」下,外用也。應物施設故名為權,順宜制立故名為謀,有權之謀故云權謀。實智內融無謀而當,故云智鑒。鑒其宿善可生可成,故名知機。逗會無舛故名知時。擊揚之言義當發起,用以釋名,發機令起故云發起。初文釋發,「成辦」下釋起,亦可前四字正釋,次四字功能。動亦起也。又剖之令開故名為發,因擊揚者啟之而動故名為起。義兼能所通及自他。又擊平等之大慈,發時眾之一善,揚不二之大慧,動稟益之三業。又擊大會之宿因,發當機之妙益,揚如來之大教,動時眾之固執。又扣佛大悲故名擊,諮啟聖旨故名揚,令聞所未聞故名發動,使聞者果遂故云成辦,遂必獲悟故云利益。次舉喻者,大權象王躄法身樹,至起應地,演一乘之實唱、飽妙行之機緣,次「所謂」下合中雲發起五序咸益物機,故知集必不孤大權作命,由集故瑞乃至問答。「等」者,等取正說,序意既彰正說垂啟,故序中發起元期正宗,驗知此序未通於本,雖冠經首本由別故,而兩處發起俱在逸多,然跡事非遠可寄文殊,久本難裁故唯託佛。
釋當機者亦有法、譬、合。初法者,由有發起當機可成。「當」者當也。下字去聲。「宿」往也。「植」種也。「德」眾善也。眾善之本故云「德本」,以善有本故得成機,大權作用利聖益凡,如來三達說稱宿種,故初成道護其沒苦,方等、般若慮彼機生,故至此經先略次廣,三週容預攝無不該,乃至本門位登無垢,不差毫末稱其往因,中我可發故曰「當機」。今據釋眾,「當機」二字並屬所化,而須機應合論,理合義兼能所,今且從所以應所化。「宿植」下先釋機字,「緣合」下次釋當字。次喻中「如癰」者,譬有機也。「欲潰」者,譬可發也。為佛大聖及發起眾不謀而捺,煩惑分破、機緣分熟,智德分成、法身份顯。「不起」下合也。不合往機但合現發,現發即成現機故也。故不起於從一以出無量之座,即時聞於收無量以歸一之說,咸登初住故曰「得道」。此約剋體論當機也。通收乃攝六根五品。
次釋影響眾者,然化主形聲必資伴以影響,方令發起擊動事遂,如響之應聲、影之隨形,亦法、譬、合。初法者,初兩句明影響之本,次「隱其」下明能輔之跡,所輔唯一故云「法王」。而能輔者,示因示漸示始示終,眾聖之威儀也。示因故古佛隱極而現修行,示漸故法身潛圓以現偏小,此皆匡輔釋迦法王。「匡」正也。謚法曰:貞心大度曰匡。「輔」者毘助也。貞心助主知物機有在,讓正化之功,故云「影響」。次喻者,如星晦獨照之用,但建輔月之功,顯德冥扶故云雖無為作而有巨益。《大論》問:諸比丘何故常隨世尊?答:如病差隨醫,顯醫功也。此舉實行者尚有影響之儀,況法身古佛垂形助化,故知四眾如輕病者差,八部如重病者差,輕重俱有權實影響。
次釋結緣者,「結」謂結構立機之始,「緣」即緣助能成其終,則為未來修得三德之先萌也。無前三益故云「結緣」,即此眾會前三之餘。故此一緣兼具二義,謂助現、助當。於中先對前三辨無,「力無」下簡異發起,「德非」下簡異影響,「而過」下明非當機。凡發起眾皆具二義:一者引至會所,二者扣佛成機。而法身菩薩具斯二用,故云「之能」。而結緣者闕其勝利,故曰「力無」。「鎮」謂鎮重,即內德也。「嚴」謂莊嚴,即外儀也。內德既高外儀必整,嚴飾化事光榮主用,故結緣者於其所無,故云「力無」等也。又鎮以肅之,嚴以伏之,既肅既伏化道可行,故云「之用」。此結緣者自益尚薄,安肅伏他?故云「德非」也。「覆漏」等者,覆字入聲,無聞慧故如器現覆,闕思慧故如器已漏,無修慧故如器污雜,如器雖仰而全,以污雜故為用者棄,故總結雲「三慧不生」。「現世」等者,現雖得聞而不名慧,聞慧尚無思修安有?此即通取六根五品,別則五千起去之流,故起去者雖無三慧,然納種在性得為系珠,故知亦無觀行位中世界益也,故云「無四悉益」。准此分位,四悉俱得名為當機,故五品已來世界益也;六根已來為人對治益也;初住已去第一義益。是故下文隨喜品末尚成當機,一句一偈結緣眾耳。然聞略說則有過於一句一偈,是則不論聞之多少,但未入品俱名結緣,故五品前無復三慧、四悉益也。無聞故無世界,無思故無為人,無修故無對治,無證故無第一義。故第一義有通有別,通於五品、別在初住,故得度之言亦有通別,即是第一義之通別也。是則雖復四悉義通,終成結緣位別。「但作」下正示結緣眾相。「比丘」下結數為十六者,若據文殊、彌勒但在比丘眾中,諸尼雖無請法之文,下文亦有請記之相,但俗二眾雖無正文,准例合有,既至會所必為權者之所引導。二眾既爾,八部亦然。今從總相但云四眾,故知但云比丘等四所攝未周,雲無文者深成不達。次「此是」下次「約三教」者,兼論昔教,五味傳引准上可知。「本跡可解」者,若且約體用則本住尊極,或深位法身,跡為四教一十六眾。觀心明位取五品為結緣者,且約觀行為言,故以名字觀行而為結緣,以當機中初住即入影響故也。應知初住具有二義,若舊入者唯名影響,乃至聞經超入後位意亦如是。若新入者得是當機亦是影響及以發起,即如發誓弘經之徒。言「云云」者,分別此四為成觀行高下不同,至此位時並堪為此四眾故也。五千起去尚得結緣,故知不專名字五品,故約觀行從容而釋「圍繞」。初文具有四悉,文不彰灼,准上言之。「淨居天下」即世界,「化為人像」即為人,「人以為楷」即對治,「禮已聽法」即第一義。「表四門」去約教。若直就當教論眾,自有諸教中佛,今從圍繞圓極義邊,乃表三教四門機動,動故見理。無量義時仍是偏小,預表當聞圓四門也。今昔相望四教義足,故但云「例」。故知昔教非無四門當教機動,但小鈍未融至此方名大機動也。若本圓人至此增進亦名為動,但不別而別得四門名。
約觀解者,三教觀行猶如行旋,皆成圓觀猶如念佛。又觀秖是念,以觀轉故,故云增也。「若觀」下寄觀以論本跡。若約體用及久近者,本住非動非不動之法身,跡示諸教機動繞佛。
釋「供養」者,猶在彼眾為聞《無量義經》,眾集之時而修供養,故釋「爾時」不得雲眾集時也。彼經所列凡諸來者咸持供具,有引《華嚴經》諸供養雲從十方來,亦未全然。若大莊嚴所獻供養,此例似爾,若國人所置並凡力所為。
若爾何故並雲天廚等耶?
答:
從勝而說讚以天名,故知影響、發起二眾供具必異,當機、結緣復應料簡,諸位不同供具亦別。上位尚非二乘所識,何止天供。
「儼然不散」者,說經才竟即入彼定,當時放光天便雨華、地即六動,時眾覩此便生疑念,乃至問答,由此遷延儼然不散,同座復說故名為「仍」。須全指彼故云「不得有異」,文雖廣略事無別途。
問:
於三業中二業事畢,意業如何?答:
專注之言言通事別,若以始終專注由此而生疑念,則意未休。若且以身口讚歎供養,則一期事畢,意具斯二不可一向。
釋「現相序」者,於中三:先示文,次破古中先敘古,次「今謂」下略破,然亦許其文仍破其義,義即表報。言表報者,瑞是能表,表即報也。雲「未彰」者,光宅雖即彼此同六,皆云三雙全無所表,故知動靜之言太淺。上下之語既彰,況內懷歡喜非唯覩光,是故今不存其立稱。況度人觀理何教無之?所以吉相預報令知當善,故先示奇特警悟物情,名為表報。但眾既未了,知決在文殊。文殊決已,知定起所說不出一多相即,從因至果感應道交,故以三雙而先表報。既列教首教須殊常,上下等言事則易了,何須文殊靳固彌勒慇勤耶?三「今明」下正釋,中三:初略列釋,次「此六」下辨二名同異,三「略明」下以瑞對妙。初文者,六中除說法餘五同時,雖復異同共顯一致。然於六中雖前二後二正為時眾,以中二為表,正在因果故也。所以華表真因、地兼分果,說且顯露從多、定乃密意從處,圓機當發圓應照之,故知六瑞並異諸經,不同光宅。次明同異中先引文明同,「人情分別」去辨異。雖以異為相、表報為瑞,異瑞之相本報妙理,從同義強復有文據,故順人情未為盡理。「玄」者黑色,義同幽也。「頤」即深也。「說之」等者,諸佛出世本為佛乘,四十餘年抑之在懷,圓音將興慮不尊重。又復以瑞而抬掣之,令欽渴信生、疑去解明。「表報十妙」者,若准前文秖應表報四一而已,以四一文略順光宅。若准今文廣則無量略則但十,極略秖可雲表一乘,今雖云略乃成處中。又十妙者,此經既以妙報釋瑞,妙義既十,六之所表道理應然,故近則表跡、遠表於本,具如《玄》文開合者是。若且表跡亦如《玄》文引經六瑞。言「感應中已說」者,恐文誤也。《玄》文列在神通妙中。言「更道」者,為辨異故,故更說之。今具錄《玄》神通妙文對今辨別,以各有所以故也。《玄》文云:「地皆嚴淨表理妙,放眉間光表智妙,入於三昧表行妙,天雨四華表位妙,栴檀香風表乘妙,四眾有疑表機妙,見八千土表應妙,供表感應妙也。地動表神通妙,天鼓表說法妙,眾喜表眷屬妙,修行表利益妙。」《玄》文通收香風地淨彼此六瑞,故遍取之。今文不列他土文者,此土自足故也。凡諸取文皆有通別,況香風地淨但是開合,至下釋文更有料簡。又他土中上聖下凡義同感應,人法復與說法義同,唯始終中終同應息,菩薩行行復同因果,故行行文寬總攝於漸,凡所表語意並含弘,是故下文多番釋之。古來諸釋都無此意,光等徒施浪疑虛答,狀若炫燿時眾,何殊精魅外通。故一家釋瑞必有所表,是則大事大人作大感動,大機大益顯於大理,須大眷屬以輔大會,俱感大時大運成熟,自非靈山共稟、此世親承,焉能契之曷有測之。
釋說法瑞中復更分經為四:初列所說法體,次列體上之名,三明菩薩所依,四明佛之所護。初文者,先略引經釋,次「今將」下以「十妙捒經」等者,且將跡妙十中五來。「捒」字,色喻反,謂莊捒也。既引彼經以此莊之,令成今妙,以彼善戒但從自行因果,故無餘五,法大境也。通是教法,別以十二部中毘佛略部,是方等理。心、解,智也。淨、嚴,行也。淨應具七,即始終行也。時,位也,亦始終位也。具足是三法妙也。由因有果能豈無所,故但有前五必兼後五,況復且以因果名同、義理猶別,兼獨開等思之可知(云云)。況復三祇義涉三藏,數有大小故使之然。
問:
以十妙揀經,乃成麁妙不別。
答:
從名同邊可對十妙,若從序表,實如所問,故須別釋以對序文。
次列體上之名者,先破古。涉法師云:「論採諸經名有十七,慈恩廣釋乃為過分。」今先破生觀,於中先述彼所立,次「若爾」下今文難者,《般若》、《淨名》無相非序,安得以《無量》無相為序?次救意者,五時相生次第別故,雖俱無相前後有殊,二經之後方《無量義》,《無量義》後方是《法華》,故唯《無量》為《法華》序,餘二遠故序義不成。「若爾」下更難者,始自華嚴,後後教起以至法華,此則通途,前經生後乃成次第,展轉為序別義不成。若諸經不然,豈獨《無量義》為《法華》別序耶?次基師所立不殊生觀,破准前說。次「印師」者,印受於龍,龍受於遠,所計既等破立一同。言「無相善有成佛義」者,意云:十二年前是有相教非成佛因,指無相善有成佛義。意云:至法華中一切無不皆成佛道。所言義者,謂可成也。故以成佛義為一乘經序。「又云」等者,若爾,方等、般若亦明無相,亦應以方等、般若為《法華》序。印師防此伏難,故更述《無量義》與《大品》對辨,《大品》無相猶說有三無三,《無量義》中無相不說三之有無,故《大品》無相非《法華》中《無量義經》,《無量義經》未翻譯故。此有三失:一者錯解《無量義》云不說有三無三失,二者謂《無量義》未翻譯失,三者妄破古師以《大品》為《無量義》失。然初失者,彼《無量義》既說二三從無相出,何名不說有無之異?次「今謂」下今文破也。但破第二餘二可知。故具敘經來翻譯年代,《注無量義經序》云:「此《無量義經》雖《法華》首載其名目,而中夏未覩,每臨講肆,未甞不廢譚而嘆。忽有武當山惠表比丘,自偽帝姚秦略從子,略是萇子,因為晉軍何澹之所得,養為假子,俄放出家勤苦求道。以齊建元三年,至廣州朝廷寺,遇曇摩伽陀耶舍,欲傳此經,表乃致請僅得一本,仍還武當。永明三年九月十八日始傳於世。」「經既已來」等者,笑印師也。次破光宅中亦先依彼立。彼立意者,以同歸與《法華》仍有二異:一者同歸非無二無三,二者同歸非破三與一。雖有二異,由同歸故可成此二,故以萬善同歸為無二三等序。「若言」下先破初句,問《無量義》中同歸萬善,何異《法華》所無二三?兩處若同,破則俱破、歸則俱歸。「二三」下結難。次「若言」下破其次句,前舉其《無量義》難其《法華》,今舉其《法華》難其《無量義》。此難意者,前破語存略,破三正是破二破三,故今牒言破二破三,但加與一異於上句,故先將破以難同歸,故云「何不破萬」。次「破二」下雙牒兩難,初難唯正無序,破即是無,故破二三是無二三,文中語略,亦應更言「若破二三即是破萬,既其破萬是則無序」。若以低頭舉手為萬善者,二三尚無,萬善何有?若其俱無,序義安在?次「取經」下即縱難也。若言二經俱歸俱破,但此經舉破、彼經舉歸,今亦破雲「不成異也」。既雲互舉,歸必有破、破必有歸,互舉一邊豈得為異?次「異意」下結難也。凡言序者,須與正殊,殊又表同方可為序,異同既溷序義如何?「劉虯」下破注家也。亦先依其所立,次「若含」下破其「不貲」,與其無相自語相違,故將其不貲難其無相。
「尋諸」下總覽破之。先總破,次「若言」下去取也。破序不成為去,判屬方便為取。初判印先對彼無相,況立有相判入三藏,次「若言無相」下,正判印師,次「若言」下破注家。此二既然,餘例可見。故諸家所釋不出三教,故指權教通名為他。次「若法華論」下今文消論,既雲法華是無量義異名,故知無量義亦是法華異名,則序中立名於理無咎。前說《無量義經》以為《法華》序竟。更依論意即是先說《法華》異名,還入法華之妙定。
若爾,前已說竟今何重說?
答:
前所說經灼然成序,重牒其名義兼於正,故使論引今為異名,名義兩兼序正雙得。
次「大品」下引證序中立名無失。故《大品經.序品》云:「釋迦牟尼佛今既現在,為諸菩薩說般若波羅蜜經。」《金光明經.序品》云:「是金光明諸經之王。」《涅槃.純陀品》中純陀自敘云:「我今所有智慧微淺,何能思惟如來涅槃之義。」古經此文元屬〈序品〉,謝公治定乃加純陀哀嘆品名。「又云」下重引者,異名同名俱序中唱。「今桉」下依經重釋無量義名,以證成序,先列經文以辨今意。次「復次」下,以《無量義》對《普賢觀》以破舊師。初文先出能生,次「所謂」下所生。「今釋」下解釋中有法、譬、合。初先釋上無相。
問:
經中亦以無相釋之,與他何別而苦破他?
答:
不同他也。舊以所生無量為無相,經以能生一實為無相。從實生諸諸名無量,無量是相何名無相?故經云:「言無量者從一法生」,故不同舊所生無相。注者直雲「含法不貲」,但得所生失於能生;經從能生於所以題目人,師將能為所以釋題,故云「從此實相生無量法」,故今更釋能生,故知能生中道實相,與今經實相不別。「二法」者下更釋所生無量,雖曰所生義兼於能,從多名所。「頓謂」等者,即頓部中具有漸頓,能生所生亦指所生,故云「頓中一切法」也。「漸謂」等者,次舉三味,此三味中亦有能所,例頓可知(云云)。「三道」等者,此中三四亦具能所,圓菩薩及佛以為能生,三菩薩二二乘以為所生,故此三四攝法亦遍。例如漸頓亦具能所,是則凡一實理皆諸教流出,《無量義》中述其意耳。故三乘中二乘含四、菩薩兼三,若作三四義通四教如向所對,若作三四並是所生,則菩薩及佛但在三教。從教判權,《玄》文復以四佛為四果者,則圓佛為一而生權三,能所相對故云四佛。是則菩薩名通於義無失,故於獨一生於兼一,思之可見。「此等」下更結所生以示能生,能生義處《法華》別名,所生無量為《法華》序,故序中一名義兼兩向,然應知從一以出無量,雖舉能出通皆屬序。若無量入一雖涉所生通皆屬正,故義處一法亦成兩向,出生之義處屬序,收會之義處屬正,即從「一義處」已下兩句文,是其兩意。故佛入義處義兼二途。「譬」者,序如下從一出多,正如除從多歸一,故知昔教赴機益物如用錢市物,而皆未知其大數。「從一」下合喻。「如此」等者,結前能所以成兩解,能生不違論,所生不違經,但依兩解經論理存。消釋既爾得意者何?即所生為能生方是異名,能生家之所生此乃成序。若也專能,何殊生等及昔一圓?若專論所,何異注者及昔三教?是故各存還成雙失,所以今家能所相從二義俱立。若專序者,則《法華》已前非但未論會多歸一,亦未曾說從一出多,故《無量義》唯今經序。
「復次」下,以前後二文對破古者,此非正破。於餘文中光宅等師云:法華經不明常住。今因明《無量義》序異,便救《法華經》正常。《無量義經》在《法華》前,《普賢觀經》在《法華》後,序結並常,中何容別?何故乃雲神通延壽是無常耶?故引彼經偈云:如來清淨妙法身等,豈非常耶?言「百非」者,彼偈略列三十四非,以之為式,諸非准知。此明法身性離諸非,故總舉百,然絕四離百之語猶通淺深,節節比之。今應從深。「觀經四波羅蜜」者,經云:「釋迦牟尼名毘盧遮那,遍一切處,其佛住處名常寂光,常波羅蜜所攝成處,我波羅蜜所安立處,淨波羅蜜滅有相處,樂波羅蜜不住身心相處。」既以此四成身成土,爾前理合身常土常,故大師追括五時悉皆有結,具如《玄》文。「他難」下他難今家。序中能生已明常住,則序已是正,正何所說?今反質之雲,序正俱常,於理何失?「又例」去,他人濫引雲,例如《淨名.序》中說常正不明常,即是無常,故將《法華》以例彼經,應當《法華》序常正應無常。他雲淨名序常正無常者,彼《淨名經.弟子品》中呵阿難云:「金剛之體當有何疾?乃至佛身無為不墮諸數。」古人判〈弟子品〉、〈菩薩品〉並屬序故。又取通序嘆菩薩德,深信堅固猶若金剛。今亦反難意者,若以《法華》例於《淨名》,亦應以《涅槃》例於《淨名》,則《涅槃》序常正無常也。故知秖可以《淨名》例於《涅槃》,序正俱常,汝自不了《淨名》宗體,謂正無常而為例耳。當知《淨名》亦序正並常,故〈問疾品〉中明第一義空,空即常也。〈不二法門〉正明中道常也。〈不思議品〉明常家之用,觀眾生佛道以空假顯中,〈香積佛品〉明香飯體常,菩薩行去復宗明常,故知正宗始末俱常。「今論」下結難。
若爾,諸部何別?
答:
言序正俱常從極理說,若須辨異五時自分,具如《玄》文第一卷辨。
若爾,序正何別?
答:
各有其致,且論今經序中雖常,未明會所,正中須以會所乃常,常外無餘序正仍別,餘經例之各有其致。
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