金剛般若經序

胡吉藏法師撰

金剛般若波羅蜜經者。斯乃是三觀之虛明。一實之淵致。昔仙人苑內未燿此摩尼。今長者園中方灑茲甘露。良由小志先開故早馳羊鹿。大心始發方駕此白牛。斯乃正教之供范薩埵明訓。非雲非雨德潤四生。非日非月照明三界。統萬行若滄海之納眾流。蕩紛異若冬霜之凋百草。若具存梵本應雲跋闍羅般若波羅蜜修多羅。此土翻譯金剛智慧彼岸到經。明無累不摧稱曰金剛。無境不照目為般若。永勉彼此名波羅蜜。經者訓法常也。

金剛般若疏卷第一

胡吉藏法師撰

玄意十重。一序說經意。二明部儻多少。三辨開合。四明前後。五辨經宗。六辨經題。七明傳譯。八明應驗。九章段十正辨文。

問佛以種種因緣說摩訶般若。今有何等義故演說是經。答摩訶般若廣為菩薩說菩薩行。此經為諸大人略說大法。如經云。佛告須菩提。此經為發大乘者說。為最上乘者說故。問曰云何為諸大人略說大法。答曰佛法無量。略說因果則總攝一切。因者所謂菩薩真實大願真實大行。言大願者如經。菩薩住般若心中欲遍度一切眾生令入無餘涅槃。而實無所度。言大行者如經。菩薩不住於法而行佈施等一切諸行。而無所行。若不以般若心發願則願不成願。若不以般若心修行則行不成行。是故菩薩欲修願行要須般若。是名因義。所言果者。菩薩以行無所得因故得無所得果。無所得果即是如來實相法身。如經。不可以諸相得見如來。若見諸相非相則見如來無為法身。今欲為諸大人說此因果故說是經。復次為現在未來一切眾生。真實分別利益功德故說此經。如經云。佛滅度後後五百歲。般若中能生一念淨信。外為諸佛護念。內得無邊功德。勝舍大千珍寶亦勝舍恆沙身命。復次為欲說第一義悉檀故說是經。第一義悉檀者所謂諸法實相。滅一切戲論過一切言語。亦無所過亦無所滅。譬如火炎四不可觸的無所依止。如經。不可取不可說。謂不可取心行斷。不可說言語滅。即是第一義悉檀。復次以大悲心受請說法。故說是經。如法華雲。於三七日中思惟如是事。眾生諸根鈍著樂癡所盲。我寧不說法疾入於涅槃。爾時梵王稽首勸請。眾生根性為上中下。願開甘露門為演說法。是以如來便趣鹿苑說乎四諦。乃至祇園演於般若。問曰昔鹿苑說四諦可為梵王。今祇園演於般若。何闕受請。答曰梵王所請非止小法。如來受請本為大事。大事者所謂般若波羅蜜是。復次佛欲集諸法藥癒難癒病。故說是經。所以者何。一切眾生有二種病。一者身病。謂老病死。二者心病。謂貪瞋癡。自有生死已來不得般若藥故。無人能治此病。佛以般若金剛摧破二病。故說是經復次欲增諸菩薩念佛三昧故說此經。一切眾生雖慾念佛不識如來多墮邪觀。如經。以色見我音聲求我則墮邪道不能見法身。法身者以正法為身。故秤法身。故華嚴經云。正法性遠離一切言語道一切趣非趣。悉皆寂滅相。正法性者則是實相。斯經盛明實相。即是盛明法身。故觀身實相。觀佛亦然。為斯觀者名為正觀。異斯觀者名為邪觀。復次欲顯示中道拔二邊見故說是經。如經。發三菩提心者。於法不說斷滅相。菩提心者即是道心。道謂正道。發正道心。豈墮斷常。若墮斷常。即發斷常心。是則不名發正道心。今欲令諸菩薩發正道心斷常觀息故說此經。復次欲說異法門異念處故。故說此經。昔說善門不善門記門無記門常無常苦樂等念處。今欲說非善門非不善門非記門非無記門非常非無常念處。如經。法尚應舍。何況非法。復次欲轉眾生深重鄣故說此經。下云。應墮惡道以受持經故。三惡道消滅當得三菩提。如是種種因緣。竝是依經文及影龍樹大論故說般若因緣。問曰為何等位人說是經耶。答曰有人言。般若是高位所行。我等凡夫豈預斯事。故望岸自絕。今謂不然。此人乃是無礙法中自作障礙。可不悲乎。若言般若必在高位。高位之人本自不墮惡道。何俟習行方得離耶。今經言。欲不墮惡道不生卑賤家。欲世世人天淨土受樂乃至究竟大般涅槃。須學般若。此意乃明應墮惡道者行般若故不墮。故從薄地凡夫已上乃至十地已還。皆須學般若也。復次有婆藪盤豆弟子金剛仙論師。菩提流支之所傳。述亦說般若緣起。所以說般若者為斷眾生十種障故。言十種障者。一無物相障。二有物相障。三非有似有相障。四謗相障。五一有相障。六異有相障。七實有相障。八異異相障。九如名義相障。十如義名相障。此之十障障於般若。八障般若一一障中皆對十障。所言無物相障者。眾生久劫已來著我我所多滯有病。是以如來說一切法皆畢竟空。但稟教之徒聞畢竟空便起邪見。謂無因果則失二諦。此之斷見障於般若。為此障故佛說斯經。如經。菩薩不住一切法行於佈施等一切諸行。故以萬行為因法身為果。所以雖畢竟空而因果無失也。所言有物相障者。前是斷見。今是常見。稟教之徒既聞菩薩行因得果。便謂因是能感果能酬有能行之人所行之行。是則無見雖泯有念還生。故名為障。為是障故說般若治之。如經。若菩薩有我相人相則非菩薩。見有法相非法相亦非菩薩。雖復行施三事恆空。因果宛然而未曾感應。類如空中種樹。亦同空裡織羅。豈得聞有便起常見。所言非有似有相障者。稟教之徒聞上菩薩不著有無。而便生異見。若使有無皆不可得何得有萬用不同。故如六塵異對四大互反。以有萬用故知不無。問曰云何名為非有似有。答曰譬如陽炎非有似有。眾生所見萬用之有。此所見有非有似有故秤為障。云何治之。還以喻破。譬喻如陽炎雖復似有而實非有。所見之有亦本自非有。如經。一合相者則不可說但凡夫之人貪著其事。下夢幻泡影亦是破之言謗相障者。或者聞上第二有物相障法體是空。次聞第三萬法用空。便謂生死涅槃眾生佛性一切皆空。作此空見便謗佛性。所以者何。今辨空者生死虛妄。可得是空。佛性非妄。是故不空。是以經言。空者二十五有。不空者大般涅槃。此經下文雲亦非無相。非無相者。正明佛性非是無性相。問曰涅槃可明佛性。般若何有此說。答曰涅槃明佛性。般若未明佛性。此是訶梨門人作如此說。今婆藪弟子明般若佛性乃是眼目異名。是故般若亦明佛性次第五第六一有相障異有相障者。此即一異相對。斯之一異。通內外兩計備一切諸法如僧佉計一世師計異尼乾子計亦一亦異若提子計非一非異。斯之四執皆障般若。又如學佛教之徒。或言二諦一體異體。或言相續假故一。實法滅故為異。如此定執亦障般若。云何治之。如下文說。如來說一合相則非一合相。亦應雲。如來說異散相則非異散相。但凡夫貪著見一合相亦凡夫貪著見異散相。故諸佛菩薩檢此一異。究竟無從名破一異。第七第八實有相障異異相障者。此之兩障執教執相。以為一雙。言教執者。上來六章事竝皆空破除。惑者便雲。如其無者佛何故說。以佛說故則知不無。由如色法。如其是無不應說色。以說色故則知非無。以執佛說言法實有故名為障。云何治之。如下文說。菩薩不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。若有六塵云何不住。以不住故則知無六。如來雖說有六但假名字。云何執於假名便言實有。異異相障者。惑者雲。若諸法但有假名無實體者。云何諸法各各有相。如見鵠知池見煙知火。名為標相頸細脣麁底平腹大。是缾體相。角夅垂壺。是為牛體相。既有此諸相。不應但有假名。作此執者即名為障。云何治之。如經云。離一切相即名諸佛。若實有相云何可離。以其離故則知無相。第九如名義相障。第十如義名相障。所言如名義相障者。惑者雲。若諸法無有相者云何有名。以有名故則知有相。如以火名召火則得火來不得水至。以水名召水則得水來不亦得火至。故知有名以表於法則法體不無。作此謂者即秤為障。然此第九與第七障不同者。第七則執於佛教以生迷著。今則直尋相名言有物體所以為異。云何治之。如下經云。說微塵則非微塵。如聚微塵則成細色。如聚細色乃至成於世界。雖有世界之名而實無其體。乃至雖有微塵之名而實無其體。既無其體焉得有名。如肇公雲。名無得物之功。物無應名之實。名無得物之功則非名。物無應名之實則非物。非名非物名物安在。第十如義名相障者。惑者言。若諸法無體。云何眾生受用萬法。既其受用則有萬法之體。以有萬法之體則有萬法之名。以體證名故祥為障。云何治之。如下經說。一切有為法如夢幻泡影。內心外境悉無所有。云何言有法體以體證名耶。問曰此之十障般若治之。今為當用此釋。為當不用。答曰若必言有。惑是能障。解是能滅。還是生滅觀。義即是障也。便須破之。若言般若為能破障為所破。為見故破。不見故破。為獨故破。為伴故破。如此檢責即不見惑之可滅解之可生。此即非解非惑無生無滅。如此事了悟始名般若也。

第二重明般若多少。問曰般若波羅蜜凡有幾種。答曰備探南北遍撿經論。部數不同。第一有二種。出大智論。第四十一及九十九卷雲。般若有二種。一共聲聞說。二但為十地諸大菩薩說。下位之所不聞。今諸部般若多是共聲聞說也。第二有三種。三種者釋論第六十七卷雲般若部雲般若部儻有多有少有上中下。謂光讚放光道行也。舊云。光讚有五百卷。此土零落唯有十卷。或分為十二卷。有三十七品。即是上品。次放光為中品。道行為下品也。放光有二十卷。是古大品。道安法師所講者。今新定本有二十七卷。或為二十四卷。對小品為大品。於前三部實應是中品也。道行即是小品。有十卷。即有新定本。有七卷。釋論七十九卷雲。般若義乃無邊卷數有限。謂小品放光光讚既前列。餘二同前。而以小品名代道行也。故知道行即是小品也。第三明四種般若者。長安睿法師小品序雲。斯經正文凡有四種。多則十萬偈。少則六百偈。此之大品猶是外國中品耳。隨宜之言復何足計其多少。雖習四名而不列數。有人云。當以金剛足前三部以為四也。然金剛止有三百許偈。睿公雲。少則六百偈。故知未必用金剛足之。次明五時般若者。出仁王經。初雲釋迦入大寂定眾相謂言。大覺世尊前已為我等大眾二十九年說摩訶般若波羅蜜金剛般若天王問波若光讚波若。今復放光斯作何事。既列四種於前。第五最後說仁王護國般若。又大悲比丘尼本願經末記。或在仁王末記雲。五時波若者是佛三十年中通化三乘人也。第一佛在王舍城說大品般若。小品從中出。第二佛在舍衛祇洹精舍說金剛波若。本有八卷。淮南零落唯有格量功德一品。別為一卷存其本名亦云金剛。第三佛在祇洹說天王問波若。大本不來漢地。此土唯有須真天子問波若七卷。法才王子問波若三卷。四天王問波若一卷。竝出其中。第四佛在王舍城說光讚般若。成具道行廣淨。此三部從光讚中出。第五佛在王舍城說護國波若。次流支三藏雲波若應有八部。第一部有十萬偈。第二部有二萬五千偈。此之二部猶在外國。第三部有二萬二千偈。即是大品。第四部有八千偈。即是小品。第五部有四千偈。第六部有二千五百偈。此之二部亦未傳漢地。第七部有六百偈。即是文殊師利波若。第八部三百偈。即是此金剛波若。又言。有光讚大空道行等流支三藏雲。此皆十萬偈波若中一品。非是別部。今以釋論驗之。不同流支所說。釋論雲。波若部儻有多有少有上中下。云何言光讚道行非是別部耶。又大論第百卷雲。如此中波若或有二萬二千偈。大波若有十萬偈。諸龍天宮有千億萬偈。以其壽命長遠念力堅強故堪聞多說。人中壽命短促憶識力弱止有少許文字。若爾豈局在五時限現於八部耶。

第三辨開合。問餘經曾無再說。何故波若諸部無量。答佛經無量。來漢地者蓋不足言。但今唯見波若多部未見餘經多耳。而今且論波若多部者。眾生入道要由波若。所以者何。一切凡夫未得道者皆由有所依著。波若正破眾生有所依著。故說無依著之法。波若是真實懺悔故。諸大乘經辨真實懺悔皆依般若。如普賢經云。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔者端坐念實相。大涅槃亦云。若聞無作無受。王之重罪必得除滅。問諸經各說無所得法各滅重罪。云何獨言諸經滅罪皆依波若。答諸大乘經雖竝是無依無得。但波若多作無依無得之說正破眾生依得之病。餘經不爾。至如涅槃正明常無常。法華明會三歸一之法。華嚴廣明菩薩因果德行。不正辨無依無得。為是義故眾經說得道之與滅罪要須波若。是以般若有多部不同。取其大要。眾生常有依得之病。是以如來常說無依得法。如二夜經云。佛從得道夜訖至泥洹夜常說波若。五時之與八部何足為多。問般若五時為五部。華嚴八會何故不為八部。八會既合為一部。五時何不合為一部。答通而為論皆得相類。今不爾者。華嚴八會此義則前後相成。如前說。十信十住十行十迴向十地及大小相海。此即淺深次第因果相成。故得合為一部。五時般若非是淺深次第前後相成。故各開五部。

第四重明二經前後。問摩訶般若金剛般若何者前說。答雲開善法師。會稽基法師。姑蘇華山顏法師。大領師等。皆云。如仁王所列前說摩訶次說金剛。更以兩義證之。一者大智論雲。前未說菩薩行。今始欲為彌勒等說菩薩行故說波若。若前已說金剛波若。則是已說菩薩行。不應言未說也。二者金剛波若經初雲。善護念諸菩薩善付屬諸菩薩。未說摩訶般若。則未有菩薩。云何付屬護念耶。今說摩訶竟方有菩薩。故後說金剛般若始得明護念付屬菩薩也。次有人言。前說金剛後說大品。何以知之有三義三文往證。三義。一金剛是破相之名。十二年中名有相教。受字之徒生分別相。封執難祛。佛初開此經明無相深理破彼相著心。故假金剛強喻空解。二者說此經。止集千二百五十比丘等不廣集天人菩薩。正為將明甚深空理化著相眾生。欲令親近弟子在前悟解。因此得便傳教義成。便聲聞助佛揚化。菩薩理中近佛事蹟更遠。又欲令菩薩轉教。聲聞望岸而退故。前為常隨佛者說於此經。三者形小故有大。前說此經甚略。未廣明菩薩萬行。名為小。後演放光般若。此始復廣明無相解萬行差別。名為摩訶般若。以此義往推故知。金剛般若是第一時說。摩訶般若次在第二。次文證亦有三。一者此經下文須菩提問佛雲。頗有眾生得聞如是言說章句。生實信不。若爾前已說大品。無量眾生得信悟解。轉教說法。善吉於大品教門曾無此疑。今至此經方復致問。在義難解。二者善吉領解雲。我從昔來所得慧眼未曾得聞如是之經。若爾前佛說大品。豈不能說經轉教耶。得言不聞深經。若聞而未悟。豈能轉教。三者善吉答佛。不應以三十二相見如來。若爾前已聞大品。云何執色相是佛。若生此執非謂解空。故知直執昔日相教故謂色身為佛。而開善舉兩義為證。今須釋之。一者大智論雲。說摩訶已前未明菩薩行者。此是未廣明菩薩行耳。非不已略說金剛。二者雲。未說大品故未有菩薩善付屬者。此事不然。今明。佛初成道以三乘度人。豈無菩薩付屬。彌勒即是其人。以文義往推故知前說金剛波若也。今明。此之二釋未可專判。隨宜之言復何可定其前後。或可一時具說多部。或可一部具經多時。至大品中更當委釋。

第五辨經宗。問此經以何為宗。答釋者不同。有人言以無相境為宗。所以者何。明此經正遣蕩萬相明無相理故以無相之理為此經宗。有人言。此經以智慧為宗。自有二說。一說雲。慧有二種。一者因中智慧。二者果中智慧。今正以因中智慧為此經宗。凡有四文為證。一者大品初雲。欲得一切種智當學般若。此意言。欲得佛地智慧當習因中智慧。二者勸學品通勸三乘學般若。此經未說二乘作佛而勸令學般若。證般若但在因中非是果也。三者釋論初雲。為彌勒等說菩薩行故說般若。故知是般若因中之行。至果則轉名萬德。四者釋論四十九卷雲。因中名般若。菩薩成佛時轉名一切種智。故般若不屬佛但屬菩薩。又云。般若成佛時轉名薩般若。佛智窮堅極利。即是金剛薩波若。今既說波若。故知但明十地無漏。所以是因中般若為宗。有人言。從初地以上終乎佛果。皆平等悉為經體。此則因之與果竝為經宗。即開善舊用因慧中。復有二說。有人言。但取無相實慧以為經宗。故勝鬘經云。金剛喻者是第一義智。有人言。實智方便智悉為經宗。故大品二周之說具明二慧。有人言。境之與智合為經宗。故瑤法師云。語經宗極則以實相為宗。明聖心則以妙智為主。是故境智合為經宗。問如斯等說何者是實。答有人言。皆有道理悉是佛語故。有人言。如此諸說竝悉失般若意。又有人言。唯我一解是。餘釋盡非。如莊嚴雲。因名金剛果非金剛。以因中斷惑果地不斷。開善雲。因果俱金剛。因果俱斷惑。故云佛智斷佛菩提智斷。今明般若無一定相。如大火炎四邊不可觸。豈得各定執。今當一一責之。若言境是波若。而今般若於汝正是智慧。云何辨於般若不以般若為宗遂取非般若為宗。次責問若以智慧為宗者。大智論雲。般若深重智慧輕薄。今既說深重般若。何故不取深重般若為宗而取輕薄智慧為宗。次問若取因中智慧以為般若。是亦不然。所以者何。經中有種種說。或云因名般若。果稱薩般若。或因果悉稱般若。如大經。三德之中有般若德。故知般若亦是果名。不應偏執。次問若言始從初地終至佛果通取因果為宗者。是亦不然。釋論雲。有人言。漏無漏慧皆是般若。有人言。但無漏慧是般若。龍樹無的取舍。何因緣故而汝偏執。又問若言般若通因果者。何故釋論但云是因。斯則得通復失其別。次責若言境智合為宗者。亦應境智合為般若。於汝義中。智是正般若。境是相從般若。亦應智是正宗境是相從宗。此與前說更復何異。次問若言七家皆是者。此不識得失耳。如愚癡盲人不知道路通與不通皆言是道。故復為失也。次問若言莊嚴為是開善為非者。開善亦以開善為是。莊嚴為非。此亦一是非彼亦一是非。竟誰是耶。如大品雲。是見實餘妄語耳。問山門解釋與他為同為異。答若求由來眾解若得。可問與今義同異。求竟不可得。將誰同異耶能如此。不同不異不自不他無依無得。一無所住。即是般若之玄宗也。作上解有所依住。皆非般若宗也。今明般若無有定相。隨緣善巧。義無不通。而正般若未曾境與不境智與不智乃至因與不因果與不果。方便隨緣。在因名因。在果名果。在境名境。在智名智。故果因境智必得名悉得。如肇師云。原夫能境智因果者豈境智因果之所能。良以非境非智能境能智。非因非果能因能果等耳。而今就文為論。一往方言。般若非因非果正以因果為宗。問以何義知因果為宗。答經及論文竝作此說。經云。發菩提心住般若乃至無住相佈施。如此大願大行即是因義。次得如來無為法身。即是果義。論文至信者章中雲說因果深義。於彼惡世時不空必有實故知明因辨果事已究竟。然後方明信受。故知因果為此經正宗耳。

第六辨經名更開五句(一解佛說二釋金剛明解般若四釋波羅蜜五三經)。經曰金剛般若波羅蜜。釋曰。經題有二種。一者具足。二者不具足。具足應言佛說金剛般若。不具足但云金剛般若。問曰。餘經何因緣故不題佛說。答一切諸經佛口自說。皆悉應題為佛說也。而不題者存略故。問曰。何故此經題為佛說耶。答曰。大智論雲。有五種人說。一者佛口自說。二者弟子說。三者諸天說。四者仙人說。五化人說。今此經是佛口自說非餘人說。是故題佛說也。問曰。餘經亦是佛口自說非餘人說。何故不雲佛自說。答曰。已如前說理實應題。以存略故。復次如大品等經。命須菩提說。非佛自說。是故不得題為佛說。但云摩訶波若。波若具兼師弟子二說。此經不爾。雖對須菩提而佛自說非命說也。復次以理言之。應題佛說。所以者何。諸外道六師等輩亦皆說經。今恐墮邪見欲簡異六師故。題佛說使人信受法也。復次道不孤運。必由人弘。法雖佛師要由佛說法乃得弘。以是義故題能說之人所說之法。則於義具足也。二釋金剛。問曰。金剛為是譬名。為是法名。答曰。有人言。金剛是譬。如世間中金剛寶堅而且利。譬於波若體堅用利。今謂不然。所以者何。汝於法譬生二見故。謂金剛但譬而非法波若但法而非譬。則譬礙於法不得以譬為法。法礙於譬不得以法為譬。復次若言借世金剛喻般若者。亦應借世智慧以譬般若。若言般若自有智慧非世間智慧。亦應自有金剛非世間金剛也。復次若言金剛是譬喻者。摩訶之名亦應是譬喻。若言般若廣大體是摩訶。亦應般若堅利體是金剛。問汝今何故作如此難。答波若名為真實之法。無所依止。不可言大。不可言小。不可言法。不可言譬。過一切語言。滅一切觀行。今非小大嘆美為大。非金剛非不金剛嘆美為金剛。非小非大寄大以宣之。大既是法。非金剛非不金剛寄金剛以宣之。金剛亦得是法。借金剛以目之。金剛既是譬。寄大以目之。大亦是譬。故以譬言之一切皆是譬。以法言之一切皆是法。復次金剛是譬般若是法。金剛是喻非喻為喻。所喻之理非理為理。非理為理雖理而事。非喻為喻雖事而理。雖理而事故知非理。雖事而理故知非事。是以般若未曾理事。但無名相中假名相說。故金剛為事。般若為理。此是不二二義為眾生故假名相說二。豈定二耶問雲。何是金剛耶。答曰。大智論雲。外國名越闍。此言金剛。又華嚴經云斫家羅。此翻金剛圍山。又舊相傳直雲跋闍羅。真諦三藏雲跋闍羅侈(台履反)迦(居伽反)問曰。舊翻跋闍羅為金剛出何處文。答賢愚經第二卷。波斯匿王丑女名跋闍羅。晉言金剛。問曰。汝以金剛喻般若者。此有何義。答曰。如世間寶金剛第一。出世間寶般若第一。復次如金剛寶一切世人不能秤價。般若法寶所有所生功德一切世人不能秤量。復次如金剛寶若置山頂及在平地。直過無礙。到金剛際同性乃住。般若金剛亦復如是。置福山頂若罪平地。直過無礙。到諸法實相非罪非福非有非無同性乃住。復次如世金剛寶照徹清淨。故羅什雲。方寸金剛照數十里物皆映現。般若亦爾。照實相水明瞭清淨。復次如金剛寶除那羅延一切眾生不能執持。般若亦爾。除信悟無依無得大力觀人。若樂小法及著見眾生不能信持。如經說。為發大乘者說。為發最上乘者說。若樂小法者及著諸見不能信持。復次譬如丈夫食小金剛終身不銷。波若亦爾。若能了悟不可朽滅必得作佛。復次若有眾生。得金剛寶遠離一切貧窮困苦受諸安樂。若得般若離生死苦得大涅槃。復次如金剛寶所在之處能銷惡鬼及諸蠱毒。般若亦爾。所在之處天魔外道惡鬼不能得其便。復次如金剛寶悉摧破一切諸物。而是金剛無有折損。般若亦爾。悉能摧破一切煩惱而無折損。復次金剛一切諸物不能摧破。般若亦爾。一切論者及諸煩惱不能摧破。復次如金剛寶若在日中色則不定。般若亦爾。在大眾中亦復不定。或說名因。或說名果。在小心人中則名為小。在大心人中則名為大。在境名境。在智名智。而是般若無一定相。故偈云。般若是一法。佛說種種名。隨諸眾生力。為之立異字。復次如金剛寶雖有如此種種勝用。未嘗有心自言我勝。般若亦爾。雖有無量種種功德。而未當有心。是故般若不可思議。問金剛出何處。答毘婆沙雲。如從鑛出金從金出金剛。故知金中之精名金剛。問金剛與天如意珠云何同異。答大智論雲。帝釋手執金剛與修羅鬪。碎落閻浮提變成如意珠。毘婆沙雲金剛能破頗梨山及如意珠。故知異也。復次此明般若與金剛同。而是般若超絕金剛。非可譬喻。金剛是世間物。般若非間失之則憂之得之則喜。得般若者無憂無喜。金剛是無知之物。般若無知無所不知。無量功德今略說而已。復次有人言。聲聞法中從假名空終至羅漢通名金剛。菩薩法中從三十心終至佛慧通名金剛。若別而為論。從初地以去終至佛慧始名真金剛。所以者何。而三十心人但是學妄未得真妄。但是伏惑未能斷惑。相由入體。所以未得秤真金剛也。亦得相從名金剛。初地以去得於真妄解正能斷惑。相不入體。是真金剛。舊以窮學之心喻金剛者。約開善義。伏惑既周。又無明元品之惑。此最難伏。唯是窮學之心而能伏之。故至佛果起佛智斷之。以是義故窮學之心名曰金剛。復次有人言。窮學之心正能斷惑。故名金剛。如此等說。竝言有惑之可斷有解之能斷。以是義故名有所得。有所得故不能斷惑。無有金剛。如經中說。有所得者不從一地至一地。復次汝言未斷惑時有惑無解。斷惑之時有解無惑。此則惑是本有而今無。解是本無而今有。是生滅觀。如經中說。諸法本有今無。又言。若諸法前有後無。諸佛菩薩則有罪過。今所明者。知惑本不有今亦不無。解本不無今亦不有。是故諸法不有不無。不生不滅。非縛非解。無觀無緣乃名般若。問曰。若如是者。云何經言一念相應慧斷煩惱及習。答若見有生滅。則不能斷。以了諸法不解不惑非斷不斷故煩惱斷也。問金剛但喻般若。亦喻餘法。答借金剛種種喻。大經以喻法身雲金剛身。又喻三昧雲金剛三昧。此喻定為金剛也。今喻智慧名金剛也。問金剛是天上寶。是人中寶耶。答人天具有。如轉輪王金輪是金剛寶。故所擬皆碎。帝釋執金剛與修羅鬪。即是天上寶也。第三釋般若。般若是外國語。釋論有二文。一者般若秦言智慧。開善用之。次文雲。般若深重智慧輕薄。不可以輕薄智慧秤量深重般若。莊嚴法師云。般若名含五義。智慧但是一條。非正翻譯。但解智慧經論不同。淨名經分二字解之。知眾生心念如應說法。起於智業。不取不舍入一相門。起於慧業。舊釋此文雲。智是有解。慧是空解。亦智是化他慧是自行。大品雲道慧道種慧一切智一切種智。此則智慧名通空有也。又因名慧。果秤智。如因名道慧道種慧。果秤一切智一切種智。又智名通因果。如三智義。聲聞一切智。菩薩道種智。佛一切種智。又慧名通因果。法華雲。諸佛平等大慧也。成論文合解智慧兩字雲。真慧名智。又云。慧名智人。又云。慧義經中說解脫智是慧義。故智猶慧也。又大智論亦有二文。般若者秦言慧也。又云。秦言智慧也。問經論何故言語或出或沒。乍合乍開。不分明一途示人合分明得解耶。答聖人非不能一途分明示人。而今有出沒言者。此有深意。以眾生本來有取著之心。以是因緣系屬於魔。生死不絕。若輪常轉。不悟中道佛性正觀般若。今若復作一途實說。則更增其依著之心。所以不定出沒。動其生死根識令逈悟正法。故不定之說為益深矣。若學者定執經論一文以成一家之義者。皆是系屬魔人耳。又眾生非一國土一根性一善知識。是故諸佛種種說法也。問已知般若名。云何是般若體。答地論人說。有二種般若。一真修般若。即第八識。二緣修般若。即第七識。成論師言。緣真諦心忘懷絕相。以此解心為般若體。阿毘曇師云。緣四諦理無漏慧相是般若體。此三解即世盛行。具須破洗。至大品玄中廣明。但即世多誦此經。今輒言其要句。冀參玄君子領其指外。問今以何為般若。答若行人了悟顛倒。豁然悟解假名般若。問此豁然悟解豈非心耶。答此解悟非心非離心。問云何非心非離心。答既言心悟解。豈離心耶。此悟心畢竟不起有心無心。豈即心耶。問若言心悟還是即心。若言悟此心不得心有無。便是離心。答猶言即離。還是不悟。如其得悟竟有何即離。問既不即離應不迷悟。答迷故言其即離。悟故了無即離。既不即離竟復何有迷悟耶。可取其意。勿著其言也。第四釋波羅蜜。波羅蜜此雲彼岸到。外國風俗法凡作一事究竟名波羅蜜。今悟道之人雖復積功累劫。若不得般若為行不成。若悟般若萬行周畢。故名波羅蜜般若問既有彼岸。云何為此岸及中流耶。答聖人直假名說彼岸。令其因此悟入。何必須作此岸彼岸中流耶。大經云。雖無此岸而有彼岸。即其事也。必須作者。大智論雲。有無見為此岸。破有無見智慧為彼岸。檀為中流。第五釋經。經有三種。或文為經。或理為經。或文理合為經。地論師云。三十心前人文為經。三十心文理合為經。初地已去用理為經。今明文理因緣故為經。因文悟道故。以能表之文為經也。

第七辨傳譯。問大悲比丘尼本願經末記雲。金剛般若本有八卷。今唯有格量功德一品。此事云何。答義不應爾。所以者何。此一卷經具有三人翻譯。一者羅什法師弘始四年於逍遙園正翻一卷。若有八卷何不翻譯之。二者流支三藏於此土重複翻譯。經之與論合有三卷。而經長有信者一章。論解釋始終。事義既畢。初則明經緣起歸敬之義。末則表隨喜讚歎功德。若有八卷何因緣故止解一品。三者真諦三藏於嶺南重翻此經。文小意廣不雲有八卷。又且此經序正流通三分具足。何得止言一品。問大悲比丘尼本願經末記又云。初說大品。小品出其中。後說光讚。道行出其中。此事云何。答是亦不然。道行由是小品之異名。大智論前列光讚放光道行。後復列雲小品放光光讚。故知小品即道行之異稱也。睿公小品序雲。此經三十章。貫之以道。故稱道行。當知道行由是小品。

第八明應驗。問誦持般若有何驗益。答此經流行漢地二百餘年。誦者得益不可稱記。昔在山僧誦之。空中彈指異香滿室。又開善法師誦得延壽七年。又朱仕衡行以大品投火。火為之滅而經不燒。廣益無量。不可具述。

第九釋章段。此經文約理玄。釋者鮮得其意。致使科段煙塵紛穢遂令般若日月翳而不明。今粗列眾師以示其得失。原夫大聖屬緣吐教意。令表筌悟實。其旨則不在文字。希得意之徒領其要歸。其所寄也。自北土相承流支三藏具開經作十二分釋。一者序分。二者護念付屬分。三者住分。四者修行分。五者法身非有為分。六者信者分。七者格量分。八者顯性分。九者利益分。十者斷疑分。十一者不住道分。十二者流通分。夫大聖說法必有由致。故有序分。將說大法必為諸菩薩。已悟之徒則須加被。未悟之者付屬已悟。故有第二護念付屬。既護念付屬令其住般若中。故有第三住分。雖得住立更進修諸行。故次有第四修行分也。以修無得之因故得無為之果。故次明法身非有為分。說此因果必有信受之人。故次須明信者分。信持則功德無邊。故須明格量分。持說之人所以功德無邊必由佛性。若不識於佛性則無此功德。故有顯性分也。以依佛性所修功德利益無窮。故須明利益分也。上來一週說法。利根已悟。中下未了。更復生疑。故有第十斷疑分。疑心既除則無所依住。故有第十一不住道分。此之大法非止益現在。亦利益未來。故有第十二流通分也。然分雖十二不出因果。統其始末凡有四週。護念付屬至修行分此則明因。法身非有為分斯則辨果益。是一週明因果也。次從信者分至於格量此則為因感得顯性之果。此則次周明因果也。既明佛性。依性之修行即因義。有因故得果。即利益分。謂三週明因果也。斷疑為因。不住道為果。則四週明因果也。然此之解釋盛行北地。世代相承多歷年序。而稟學之徒莫不承信。餘鑽仰累年載。意謂不然。今請問之。此十二分為出般若經文。為是婆藪論釋。今所觀經論悉無斯意。蓋是人情自穿鑿耳。渾沌之絞絡良弊於此也。問作此分文有何過失而汝非之。答其妨甚多。不可具載。今略題數過以示其通塞也。一者作此分文則不識經之通別。所以者何。至如序分則通序一經。如護念付屬等十分此是正說中之別段。云何取經之通文以例正說之別段斯則失之大矣。又且汝雲從大千珍寶至舍恆沙身命名格量分。此則未識經始終故有斯謬耳。所以者何。此中格量凡舉內外兩施。外施則有三千之與恆沙。內施之中亦有二種。一者直舍恆沙身施。二者次舉日三時舍恆沙身施。此方盡格量之極。汝何故但取前三種為格量分。而不取三時舍身為格量分。是以為失。又且論雲從法身非有為分已來竝是斷疑。汝云何獨取須菩提重問已去為斷疑分。又且此經有兩週之說。經論竝作斯判。汝何故取前周之說以開多分。取後周之說合為一分。抑大為小患之甚也。又流通實是大章。還依小段之例。亦所不可。其間碎分章句。爰至異言語目於經論竝穢。至文當具顯之。復有人言。十二分開之既其難解。取其易見裁為六章。六章者。一序分。二護念付屬分。三住分。四修行分。五斷疑分。六流通分。此之分別蓋是學之劣者。過還同前而患復更甚。所以者何。若言後同是斷疑分。就斷疑中不復更開。附前亦是同非斷疑。不斷疑中亦應不開。不斷疑中有種種義。既開多分。斷疑之中何因緣故取為分。若爾塗行乞食應是一分。若使塗行乞食既屬序分而不開者。護念付屬屬正說亦應不開。又元前解之與後釋都不識論文之大體。所以者何。論主直是釋其難文略其易句。云何後人見論解釋便取為科段。復有人注金剛般若開三門。從如是我聞至願樂欲聞。是因緣門。謂具此因緣故得說般若。從佛告應如是降伏至見諸相非相。明般若體門。從白佛頗有眾生下。明功德門。然此解釋義亦不盡。流通復屬何門。又復後周重說又屬何門。有人言。開為三段。一者序說。二者正說。三者流通說。大聖說法必有由漸。故有序說。序說既竟正宗宜開。故有正說。非唯近益當時。亦乃遠被來葉。故有流通說。今謂三說開經於理無妨。但開善之流不識三說起盡。故復為失。所以者何。至如序文取善吉之問為嘆請序。如來之答始屬正經。此事為謬。然一切經若問若答皆悉是正。云何以問為序以答為正。大涅槃經。時會獻供為序。純陀請受問難即以為正。此經塗行乞食以之為序。善吉發問即應是正。大品亦然。如來廣現神變以之為序。告舍利弗即以為正。斯事易明不應濫也。又且三說無定。雖序說不妨有正。雖正說不妨有序。流通亦爾。何者。以序於正故名為序。以正於序故名為正。正說悟道既得是正。序說悟道亦得是正。今但約一往方言故開三不同耳。就此三中各開二段。序有二者。一通序。二者別序。正文有二。第一週廣說。第二周略說。流通有二。一序佛說經究竟。二者明時眾歡喜奉行。序中二段凡有四雙。一者通。二者別。通以同為義。眾經六事悉同故名通序。別以異為義。眾經各異。或父母送書。或長者獻蓋。或天雨四華。或塗行乞食。故名別序。次雙證信序發起序者。安此六事令人生信。故名證信序。塗行乞食發起正經名發起序。次雙遺教序與現前序。明如來將入泥曰。阿難心沒憂海不能自喻。阿泥樓馳雲。汝是持佛法藏人。所應問者須及時問。於是阿難作於四問。最後問雲。一切經初置何等語。佛言。一切經初當安如是我聞。遺言令安此六事。故名遺教序。現說經時即有乞食等事名現前序。次雙經前序經後序。說經竟後方有如是六事名經後序。說經之前有乞食之事名經前序。問曰。佛何因緣故一切經初令安六事。答曰。為證信故。大智論雲。說時方人令人生信故。復次一切外道皆以吉法貫在經初。故百論雲。諸師作經簡初皆說吉。今欲簡異外道故。故貫以六事。問曰。若安六事異外道者。外道亦言安此六事。何以簡耶。答曰。明此是般若六事。故以證信簡異外道。般若信者此是無依無得之信。故大品雲。不信一切法名為信般若。一切法不生故名為般若生。不信一切法故名信般若也。

第十正釋文。如是我聞通序有六事。如是者。第一明所聞之法。問曰。佛是一切智人無師自悟不從他聞。何故言如是我聞。若言如是我聞即從他聞。非一切智人也。答曰。已如前釋。此非佛自稱如是我聞。乃是勅於侍者令稱我聞。復次此是阿難等大弟子自稱如是我聞。如集法藏中說。阿難登高座。大迦葉問曰。何處最初說法。阿難合掌向涅槃方答大迦葉雲。如是我聞。佛初在鹿苑為五比丘說法。是故非佛自稱。真諦三藏述婆藪釋雲。阿難將誦出法藏登無畏座。變身如佛三十二相八十種好。是時大眾生三種疑。一謂釋迦雖復前滅今還重出為我說法。二謂釋迦已滅。此是他方佛來。三謂釋迦雖滅阿難既為佛弟子。今遂成佛代於佛處。為有此三疑。是以阿難即便釋疑雲如是我聞。明如來如是已滅我從佛邊聞非上三事也。言如是者。釋此一句有二十餘師。今略而不述。一者依龍樹所解。雲如是者。佛法大海信為能入智為能度。如是者即是信也。以信故言此事如是。若不信則言此事不如是。今要由信得入佛法。是故經初建言如是。般若信者。明般若無依無得無戲論畢竟清淨真實可信。故因此信得入般若也。次婆藪盤豆釋雲。如是者。謂決定義。略明二種。一教如是。二理如是。教如是者。凡有數義。一者如佛教度量故云如是。所以者何。三世諸佛或廣說法。或處中說。或略說法。今阿難傳正法還如佛廣略不增不減。故云如是。二者如是諸佛次第而說所以者何。一切說法凡有六事。一者發起。二略標宗。三廣解釋。四難。五通。六流通付屬。阿難今且次第誦持佛語。故云如是。三者如經名字故云如是。傳持佛經須識經名。若不識經名云何知義。所以者何。經之名題總攝一經。如大品章雖九十總名摩訶般若。以摩訶之名攝九十章義。為是事故須識經名。阿難如名誦持故云如是。四者因緣如是。三世諸佛說經因緣略具四義。一者根本有一切智方能說經。二者有大悲心然後說法。三者為報正法恩故然後說法。四者決定證信有四。一知說經有時。二知說經處所。三知能說之人即是如來。四知有聽經之眾。如是時處聽眾說者。如我所說實可信受故云如是。理如是者。言理是有則名有見。言理是無名為邪見。亦有亦無是名相違見。非有非無名愚癡見。所明之理若墮此四中即不名如是。今離此四謗無所依止故名如是。我聞者。此第二明能聞之人。我者所以阿難自稱我者。一欲證親從佛邊聞故非是傳聞。所以者何。我今親從如來聞。是故稱我。二者欲顯阿難過去世願行成就。是故稱我。阿難無量劫來修習多聞。本願力故得陀羅尼。一經於耳永無漏失曾不再問。譬如寫水置之異器。故法華雲。我與阿難於空王佛所同時發心。而我好精進遂致作佛。阿難常樂多聞故持我法藏。又如經云。釋迦本昔為迦葉佛作沙彌。師日日限誦經千言。兼為師乞食。恐誦經不上一心憂懼。阿難於時為長者。在路見之憂色便問所以。故具答上事。長者仍語沙彌。日日給食令得安心誦經莫復憂惱。長者發願言。若沙彌成佛我當為法藏第一弟子。以顯宿願滿足故稱為我。三者以自在故所以稱我。如大經云。阿難具足多聞智慧。一切眾生不能一時具領佛語。設能具領。無陀羅尼力不能憶而不忘。雖有憶而不忘。亦不能具三慧於聞法中不能自在。不名為我。我者是自在義。今阿難能一時具領佛語亦能永持不忘。四者具足發生三慧於聞法中而得自在。是故稱我。問曰。佛法無我。何故稱我。答中論雲。諸法實相中非我非無我。欲引導眾生故假名說我。是故無過。聞者所以稱聞。亦具數義。一者欲顯所聞人德。阿難所聞不從外道及佛弟子仙人化人及諸天聞。今所聞者從一切智人邊聞。二者欲顯所聞法最勝。明佛法名句味巧妙義理深淨。若外道法但有語言無有實義。若聞佛法名為正聞。三者所顯理最勝佛法正道圓滿具足無有顛倒。如理而說名為正說。如理而聞名為正聞。四者行最勝故名正聞。依正教修行。即是行中最勝故名為正聞。五者修行得正果故為正聞。正果者所謂大般涅槃。問為用神聞。為用識聞。為用根聞。為和合聞。若用神聞何故神用耳聞不用眼聞。若用識聞亦如是難。若用根聞無有識時空根應聞。若一一不能聞者和合亦不能聞。以如是義悉無有聞。答曰。今言聞者。是因緣聞。因緣聞者。是不聞聞。聞而無所聞。是以經云。其說法者無說無示。其聽法者無聞無得。如來說無所說。阿難聞無所聞。如此說聽乃可相成。一時者。此第三明說教之時。如轉輪王出世是寶物可得之時。如如來出世法寶可得之時。故云一時。二者一切狂聾眾生聞如來說得醒悟時故云一時。又有正師時。有正教時。有正學時。故云一時。具此三時眾生得道。中觀論雲真法及說者聽者難得故。若具此三種則生死有邊。若不具此三種則生死無邊。又眾生若未下信種時不名一時。今說般若是下信種時。若已下信種時是正觀增長時。若正觀已增長時是善根成就時。故云一時。又阿難一時能具足領於佛說。故云一時。又是逗一時根緣。故云一時。所以者何。諸佛說法廣略不同。今所以略說波若者。此是逗一時根緣故爾。又須知是般若一時。般若一時者。不時假言時。不一假言一。佛者。此第四標說教之主。上來雖表三事。然邪正未分。第四標佛方顯明得失。所以者何。雖言我聞一時。未知從誰邊聞。是故今雲從佛邊聞非餘人也。然論雲。婆伽婆者能斷煩惱有大功德故名婆伽婆。住者有二種。一者外住。二者內住。言外住者凡有四種。一王化處住。謂釋迦住在娑婆。二者異俗住。謂住。在一切僧伽藍內。三威儀住。謂行住坐臥悉名為住。四未舍壽分住。謂如來未入涅槃。內住有四。一者天住。住施戒等。二梵住。住四無量心。三者聖住。住空無相無願。四者佛住。住諸法實相中。此是般若無住無不住。為眾生故假名為住。舍衛國者。此是第五明住處。處有二種。一者通處。二者別處。舍衛國即是通處。祇洹精舍即是別處也。問佛何因緣故多住王舍城及舍衛國。答佛前受。頻婆娑羅王請故住王舍城。次受須達多請故住舍衛國。復次欲報法身恩故住王舍城。為報生身恩故住舍衛國。所以者何。佛在王舍城摩伽陀國得道。是故為報法身恩故住王舍城。問佛生中天竺迦毘羅衛國。今舍衛國是東天竺國。今云何言為報生身恩故住舍衛城。答佛上祖本在東天竺舍衛國住。末來中天竺迦毘羅城。今從本立名。故云報生身恩故住舍衛國也。復次王舍城及舍衛國多人物。故佛欲於多人處教化眾生。如經說。舍衛國凡有九億家。如賢愚經說有十八億人。復次此二國生多智慧人及六師輩。是故佛多住此城。問何故名舍婆提。答有北土論師云。昔劫初有仙人兄弟二人。弟名舍婆。此雲幼小。兄稱阿婆提。此云不可害。二人住此處求道。因以名之。弟略去婆兄略去阿。二名雙取故云舍婆提。真諦三藏雲。彼國正音應雲奢羅摩死底。此雲好名聞國。昔有仙人。有好名聞在此中住。從仙人作名故云好名聞國也。又云。此國具足有四義。一多寶。二此中人多受五欲樂。三有諸法德。此國中人多行施戒。謂之法德。四未來得解脫果。明此國中人未來多生人天中及得解脫果。有此四義遠聞餘國故云好名聞國也。從來舊翻為聞物國。此土多出好物遠聞諸國故名聞物國。十二由經云。無物不有。勝於餘處也。問佛住舍衛凡得幾年。答經云。住舍衛國得二十五年。有九億家。三億家見佛不聞法。三億家亦聞法亦見佛。三億家不見佛不聞法。真諦三藏雲。住舍衛始終得七年。住王舍城得四年。今未詳也。問王城舍衛前住何處。答雲。佛前住王舍城。後來舍衛也。言祇樹給孤獨園者。此第二名為別處。問何因緣故起立此祇園精舍。答如十二由經涅槃經賢愚等經廣說。如賢愚第九卷雲。舍衛國主波斯匿王有一大臣。名曰須達。其人居家巨富財寶無限。好喜佈施燕濟貧窮及諸孤老。時人因為其立號名為給孤獨。爾時長者生七男兒。年竝長大為其娉娶。次第至六。餘有第七兒。端正殊異。偏心愛念。當為娶妻欲得極妙姿容端正有相之女。為兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好女相貌備足。當為我行求之。諸婆羅門便為推覓。展轉到王舍城中。有一大臣名曰護珍。財富無量。信敬三寶。時婆羅門到其家從乞食。彼國法施人物時要令童女持物佈施。護珍長者時有一女。儀容端正顏色殊妙。持食出施婆羅門。婆羅門見之心大歡喜我所覓者正當是爾。即問女言。頗有人來求索汝未。女答言未有。更問言女子。汝父在不。女答雲在。婆羅門語言。可令出外我欲見之與共談語。時女入內白其父言。外有客來欲得相見。其父便出。時婆羅門問訊起居安和善否[晹-勿+皿]涼既竟。謂長者言。舍衛國王有一大臣。字曰須達。為國輔相識不。答言。未見其人但聞其名。報言。知不是人於彼舍衛國第一富貴。汝於此間富貴亦最第一。須達有兒端正殊妙卓犖多奇。欲取君子女可爾不。答言可爾。時婆羅門未得自還。仍值估客來舍衛國即便因之寄書。逆報須達具陳其事。須達得書歡喜。即詣波斯匿王求請小許時為兒娶婦。王即聽之。於是大載珍寶趣王舍城。於其路次拯濟貧乏至王舍城。到護珍家為兒求妻。護珍長者歡喜迎達安置敷具。暮宿其舍。內則搔擾辦具飲食。須達念言。今此長者設何供具。欲作何等。將非欲請國王太子長大臣及以婚姻者乎。便問之曰。長者今暮躳自執營如是事務施設供具。為欲請國王太子大臣者乎。答言不也。又問欲設婚姻親戚會耶。答言不也。又問將何所作。答言。明日欲請佛及比丘僧。於時須達聞佛僧名肅然毛竪。如其所得心情悅豫。重問曰。云何名佛。願解其義。長者答言。汝不聞耶淨飯王子厥名曰悉達。其生之日天降瑞應。天神侍衛即行七步。唱言天上天下唯我為尊。須達聞說如是等好事歡喜踴躍感念信敬。於今夜即欲見佛。於是天為之明。便爾而去。中夜出門見天祠即為作禮忽忘念佛心。於是曉還更闇。自念言。今夜闇。若我往者要為惡鬼勐狩之所見害。且還入城待曉當去。爾時即有天。空中見其欲悔便下語言。居士莫悔。我是汝昔善知識蜜肩婆羅門。因聞法故得生天中。汝往見佛得無量利益。正使今日得百車珍寶乃至一四天下滿中珍寶。不如舉足至世尊所所得利益。過百千倍。汝去莫悔。須達聞天說如此語益增敬念。於是在闇還得明曉。便爾尋路往至世尊所。佛知爾時須達來便出外經行。是時須達遙見世尊猶如金山。相好威容嚴然昺著。覩之心悅不知禮法。直問世尊。不審瞿曇起居何如。世尊即時令就坐。是時首陀會天遙見須達雖覩世尊而不知禮足。諸天即化作四人行列而來到世尊所。執佛足作禮。長跪問訊右繞三匝卻住一面。是時須達見其如此。乃為愕然而自念言。恭敬之法事應如是。即起離坐禮敬。問訊起居右繞三匝卻住一面。爾時世尊即為說法。四諦微妙。苦空無常。既其聞法歡喜即證須陀洹果。於是白佛。唯願如來垂慈臨傾舍衛大城中眾生除邪就正。世尊告曰。出家之法與俗有別。住止處所應當有異。彼無精舍云何得去。是時須達白佛言。世尊弟子能起願見聽許。世尊默然。須達辭往因白佛言。還至本國當造精舍。不知揩法。唯願世尊使一弟子共往勅示。世尊思惟。舍衛城內婆羅門信邪倒見。餘人往者必不能辦。唯舍利弗是婆羅門種。少小聰明神通兼備。去必有益。即便命之共須達往。於是還到舍衛國。共舍利弗桉行諸地。何處平博堪起精舍。悉皆週遍無葉意處。唯王太子祇陀有園。其地平正其樹欝茂。不近不遠正得處所。時舍利弗告須達雲。今此園地宜起精舍。若遠作者乞食難得。近則憒鬧妨廢行道。須達歡喜到太子所向太子言。我今欲為如來起立精舍。唯太子園地可以宜用。願欲買之。太子笑曰。我何所乏。此園茂盛當用遊戲。云何欲買耶。須達於是慇勤不已。太子聊復戲雲。卿若能以黃金布地。令間無空地便當相與。須達於是恭諾。載金布地隨價。太子云。我向戲言。何得便買。須達白言。太子之法不應戲言。而作妄語。非謂儲君無堪紹繼。即共太子往詣斷事人所。時首陀會天當為佛起精舍。恐諸斷事大臣偏為太子。則便化作一人為斷事者。語太子言。夫太子者不應妄語。而有戲笑既已許賣。不宜中悔。遂斷園與須達。須達歡喜便得勅使人以象馬負金布八十頃。須臾欲滿唯殘有少地。須達思惟。當出何藏金足不多不少當得滿足。祇陀問言。嫌高買台。答曰。自念必何金藏可足當滿之。祇陀念言。佛必有大德。乃使斯人輕財乃爾。即語云。齊是可止。勿更出金。園屬卿樹屬我。我自為佛造立門樓。須達歡喜即便歸家當施功作。六師聞之即往白王。長者須達買太子園欲為瞿曇造立精舍。聽我與彼捔試道術。其若得勝便聽起立。王即召長者問之。今六師云。卿買祇陀園為瞿曇起立精舍。彼求共沙門弟子捔其道術。彼若得勝者乃得起造。如其不能不得起造。長者歸家著垢膩衣愁惱不樂。身子明日著衣持缽至長者家。見其不樂即問曰。何故爾耶。長者答曰。起立精舍恐不得成。是故愁耳。身子曰。有何事故。答曰。今諸六師詣王求捔道術。尊者得勝乃聽起立。若不如彼即不聽也。然六師輩等出家來久。素學伎術無能及者。未知尊者能與彼捔道術以不。身子答言。正使六師之徒滿三千世界眾如竹林。不能動吾一毛。欲捔術但恣聽之。長者歡喜更著新衣往白王言。六師欲捔恣隨其意。王即告六師宣語國人。卻後七日當於城外六師與沙門共捔道術。國中十八億人。時彼國法擊鼓集眾。若擊銅鼓十二億人集。若打銀鼓十四億人集。若振金鼓一切皆集。七日既滿打鼓一切皆集。六師眾有三億人。是時人民悉為王及六師敷坐。爾時長者為身子施坐。時身子在一樹下寂然入定游諸禪門。通達無礙。作念雲。此會中大眾習邪來久。憍慢自高。此之群生當以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我無數劫中慈孝父母沙門婆羅門者。今我入眾令一切人為我作禮。時六師眾已集。而身子獨未來。便白王言。瞿曇弟子自知無術怖畏不來。王告長者。汝師今在何許。須達即至身子所白言。大眾已集。願來詣會。時身子從禪定起整衣。安詳而趣如師子王往詣大眾。是時大眾及諸六師見其形容忽然起立。如風靡草不覺為禮。時身子便昇須達所敷之坐。六師眾中有一弟子。名勞度差善知幻術。於大眾前咒作大樹蔭覆於眾。眾咸謂言。是勞度差作。時舍利弗便以神力作毘嵐風。吹拔樹根倒著於地碎若微塵。眾言舍利弗勝。勞度差復咒作一池。四邊布七寶水中生於蓮華。眾人言勞度差所作。舍利弗作一六牙白象。牙上有華華上有玉女。其象徐行蹈池含水蹹華。眾人皆言舍利弗勝。勞度差復作一山七寶莊嚴華菓茂盛。眾人言勞度差所作。舍利弗又作金剛力士。以金剛杵打之即便碎破。眾皆云舍利弗勝。勞度差復作一龍有十頭。於虛空中雨種種寶電雷振地。眾人皆言是勞度差作。舍利弗作一金翅鳥王即擘裂食之。眾人皆言舍利弗勝。勞度差復作一牛王。身體肥大峯角。銳地奔突來前。時舍利弗化作師子王即便擊裂食之。眾人皆言舍利弗勝。勞度差復變身作一夜叉鬼。形體長大頭上火然。目赤如血口四牙。目出火驚懼奔走。時舍利弗復化作毘沙門王。夜叉恐怖即欲退走。四面火起無有去處。唯舍利弗邊清涼無火。即便屈伏頂禮火即還滅。眾人咸言舍利弗勝勞度差不如。爾時舍利弗身昇虛空現十八變及八自在。時會見其神力咸懷歡喜。舍利弗即為說法。隨其福行各得道跡。六師弟子三億人於舍利弗所出家學道。捔伎術竟四眾各還所止。長者共身子還圖精舍地。手自投繩一頭。舍利弗欣然含笑。長者問。尊人何笑。答雲。始欲經地六天宮已成。即借道眼長者悉見。長者即問舍利弗。六欲天何處最勝。舍利弗雲。第四天中少欲知足。恆有一生補處菩薩來生其中。須達言。我正當生第四天中。長者出斯言已餘五宮悉滅。唯第四天宮湛然不變也。又更投繩時舍利弗慘然憂色。則問尊人何故憂色。答曰。汝見此地中蟻子不。答曰已見。舍利弗言。汝於過去毘波尸佛時。亦於此地為彼佛起精舍。而此蟻子在此中生。乃至今日凡九十一劫。受一種身不得解脫。生死長遠唯福是要。不可不勤。是故身子慘傷長者悲愍也。長者起精舍用妙栴檀為香泥。別房住止千二百人。凡一百二十處打揵槌施設欲往請佛。復思惟。上有國王應當令知。若不啟白儻有瞋恨。往白波斯匿王。我為佛已起精舍。願大王遣使請佛。時王聞已遣使詣王舍城請佛及僧。願臨覆舍衛國。爾時世尊與四部眾前後圍繞。放光動地至舍衛國。漸近城邊一切大眾持諸供具迎待世尊。到已放大光明以指桉三千世界皆悉震動。伎樂不鼓自鳴一切聾盲拘癖皆得具足。一切人民覩佛歡喜。十八億人民竝聚佛所。世尊爾時隨病為說法藥各得道跡。須達造精舍因緣事如是。言祇陀者。真諦三藏雲。外國應雲鳩摩羅祇陀。此雲童真太子。又云祇陀者。此雲戰勝。昔有兵賊欲破舍衛。波斯匿王遂拒破賊宮人啟雲。生於太子。因以立名故名戰勝。須達多者。此雲善與。父母無兒就神乞之。夢中得兒故名善與。彼土曾十二年中不雨。而須達巨富賑濟貧乏。故名給孤獨長者。今言祇樹給孤獨園者。此是君臣兩舉。通別二名。祇陀是君名。給孤獨即是臣稱。樹是其別所。園即是通處。又祇樹是門處故前明。園是精舍故後舉。又祇陀是本稱。給孤是末名。真諦三藏雲。須達為過去第四鳩留村馱佛已於此地起精舍。爾時此地廣四十里。佛及人壽四萬歲。須達爾時名毘沙長者。以金板布地寶衣覆之供養佛也。第五俱那含牟尼佛時。人及佛壽三萬歲。爾時須達名大家主長者。以銀布地滿中乳牛之子以為供養。爾時地廣三十里。第六迦葉佛壽及人三萬歲。須達爾時名大番悉長者。以七寶布地。地廣二十里。以為供養。第七釋迦佛及人壽百歲。地廣十里。以金布地此處供養。彌勒出世地還廣四十里。以七寶布地以為供養。佛及人壽八萬歲。須達爾時名儴佉王。儴佉王此雲螺王。其色白如螺也。出家得成羅漢。又須知此處是般若處般若依果。其猶彌勒樓館。亦如法尚香城也。

金剛波若經義疏卷第一終

金剛般若經義疏卷第二

胡吉藏法師撰

與大比丘眾者。此是第六明同聞眾。問何因緣故要須六事。答具足六事義乃圓足。所以者何。如是即所聞之法。我聞是能聞之人。一時是說經之時。佛是演教之主。祇洹為說教之處。今是同聞之眾。亦是教所為人。竝此亦得是證經人。亦得是聽經人。若取釋迦同行宿世善友。多是證經之人。證如來所說可信。證阿難所聞無僻。若是聽經之人多是實行也。問大智論雲。菩薩經初有聲聞眾有菩薩眾。聲聞經初但有聲聞無菩薩眾。若爾今是大乘經。何故有聲聞眾無菩薩眾。答曰。具撿大乘經有四句不同。一者大乘經初但有菩薩眾無聲聞眾。即如華嚴七處八會。二者大乘經初但有聲聞眾無菩薩眾。即是此經。三者大乘經初具有大小兩眾。即如涅槃大品。四者大乘經初俱無兩眾。則如金光明及勝鬘等經也。問何因緣故此大乘經但有聲聞眾。答曰。今此經中實具兩眾。何以知之。下流通文廣列眾故。今但列聲聞眾者。示以此般若要略門故。又應具四眾。今但列比丘者。一者釋迦出世比丘最在前入道故。二者心形兩勝故。形則勝於在俗。心則勝比丘尼。是故偏列。又此諸比丘是如來內眷屬。與佛共住常在佛邊。餘三眾不爾。又比丘眾能受正法能說正法助佛揚化。是故偏列。所以不列菩薩者。菩薩是客來故。所以不列。聲聞舊眾故。所以偏列之。又顯示教中聲聞威儀勝於菩薩。菩薩形無定方反常而化。又今正欲破聲聞人邪曲之見令信受般若。是故偏列。菩薩不爾。所以不列。言大比丘僧者。外國應雲摩訶比丘僧。摩訶者或大或勝或多。言大者具大戒故具大德故大名聞故。言多者數至千二百五十人故。言勝者諸眾中最勝故。論議能勝九十六種外道故。比丘名乞士。從俗人乞食以資身。從諸佛乞法以練神也。言僧者。福田經說。諸有五淨德名曰福田。一者發心離俗懷珮道故。二毀於形好應法服故。三者永割親愛無的漠故。四者委棄軀命集善法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十人者。佛初成道前度五人。次度優樓頻螺迦葉摩訶迦葉得五百人。次度那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人各有二百五十弟子。合成千人。次度舍利弗目連復得二百五十人。合有一千二百五十五人。今但舉其大數取有名聞者。正雲千二百五十也。爾時世尊下。第二別序。就別序中大開為二。第一明如來塗行乞食。第二明如來敷座而坐入於三昧。就此二章各開兩段。初章二者。一明往事。二明還事。後章二者。一明敷座。即入定前方便。二而坐一句。第二正入三昧。問何因緣故前明乞食後入三昧。答曰。欲令眾生生福德故。所以前明乞食。欲令眾生生智慧故。入三昧後說法。復次前利益在家眾生故。後通利益出家在家諸大眾故。亦云前益白衣則別益。何故。唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。故稱別後為四眾說法則通利益。復次前與眾生世間利。後與眾生出世間利故。復次前示為福田。顯如來是應供故。後明佛為施主。以般若法施眾生。即是釋迦如來正遍知義。復次初是中前利益眾生。後是中後利益眾生故。復次前是身業益物。後入三昧是意業益物。次說般若是口業益物也。復次前欲令生身久住故。後欲令法身久住故。欲令生身久住乞食資於生身。後說般若即是益於法身。以有此兩住令眾生得二身之益也。又乞食示如來少欲知足之行。說法顯如來微妙之解。又乞食明佛慈悲。說法明佛智慧。又乞食示末世眾生身軌。說法示末世眾生心軌。合令一切眾生心依般若也。又令弟子從俗人乞食以資身。從如來受般若以練神。二事便足。又乞食破憍慢心。說般若破愚癡心。問大經因食開涅槃與此經何異。答彼經因食開如來法身常身非雜食身。此經因乞食明有上來諸義也。又二經亦同。初乞食明與凡夫二乘同。次說法明不可以身相得見如來故如來身非是食身。論雲。三相異體故離彼是如來。要須先同而後異。此即欲令凡夫二乘皆發心求佛身也。問今說般若何因緣故前明乞食。答雲。至人動無非時。諸有所作悉皆益物。故不應責所由。復次以近顯遠。故將說般若前明乞食。所以者何。世間飲食本以資身養命。般若法食資法身養於慧命。復次乞食是四聖之種。般若是眾聖之本。復次道遠乎哉。體之即神。是故飲食不離般若。若能了食清淨即是般若也。就經文中凡有五句。一標福物之人。二明乞食之時節。三辨乞食儀容。四明乞食之處所。五明乞食方法。爾時世尊者。此即是第一標福物之人。成實論雲。具上九號故名世尊。食時下。第二明乞食之時。此乃是世間麁事而遠表佛法兩益。而自他無惱。然世間居士食有定時。初旦則始營未辦。晚日噉食既訖。今是營食初熟之時。於是行詣。可謂得時。聖人心雖存道。身託有資。今內無積畜之累。外有福物之功。乞若得時彼我兼益。乞若失時則自他兩惱。故云食時。以知時故名大法師。信哉誠說。著衣持缽下。第三明整。於容儀明衣有三種。著亦三時。若平常臥起著於五條。名安陀衛。此雲下品衣亦云內著衣。若入眾法事著於七條。名欝多羅僧。此雲中品衣。若入聚落見國王長者著僧伽梨。此雲大衣亦云正著衣。從九條已上至二十五條略為三品。品中有三合成九種。下品三者九條十一十三條也。中品三者十五十七十九條也。上品三者二十一二十三二十五條也。此隨形大小故制條葉多少。佛身丈六可著二十五條。今人唯可十五條而已。外國通稱袈裟。此雲離塵服。若紅紫相糅則增物染心。今三種壞色則貪心不起。二雲消瘦衣。入道之人身被此服則煩惱折落。三者雲蓮華服。此藉喻為名。體淨離垢有類芙蕖。四者雲間色衣。三色相間共成一衣。真諦三藏雲赤血色衣。外國袈裟雖復五部不同。同皆赤色。問常雲三種壞色。云何言竝赤色。答常解雲。新衣前取青染。次則入泥。次樹汁度之名為木蘭。故云若青若泥若木蘭。三藏雲。預是中國人都無此法。言三種壞色者。三色之中隨用一色以點印之。若有青處即用青點。若無有青處用泥為點。無泥處可磨鐵汁點之。竝但應取一色便足。但為時處各異一色不恆。恐諸比丘生於疑悔故言於三種隨取一色。十八部義雖異衣色是一。故大經云。見我弟子著赤色衣謂呼是血。但點不同故有諸部為異。若薩婆多部點顯現處。上座部則節節皆點。若正量部但點四角也。三藏又云。外國亦無五部著五種衣。但佛為波斯匿王解夢。玄記末世有惡比丘破我法者分為五部。彼土俗人有五性故著五色衣。為表五種神異故也。問佛入涅槃之時。三衣為在何處。答說處不同。若依胎經云。佛將入涅槃手自牒三衣置金棺中以儭佛身。若依摩耶經說。摩耶從忉利天下不復見佛。唯見佛僧伽梨及錫杖。而自悲嘆云。我子在世著執此物以用度人。今空無主。以此而推三衣猶在。三藏雲。佛五條即在彌梯羅國。七條在半遮尸國。大衣及錫杖在罽賓國。尼師檀在迦毘羅國。持缽者。一隨順三世佛法。二者為破外道手自捧食。三顯威儀利物不同下賤乞人。四為示永功德器。無量壽經云貯功德示福田。著袈裟示福田。律中雲。佛將阿難往南山國。彼土多有良田。隣壟可愛。仍令傳像之以製衣。表出家之人為世福田能令施心種子獲無量報。有散種良田收功而萬倍故。衣之條葉擬似田之壟畔。所以經云示福田也。缽姼羅此雲應量器。即表出家人體具智斷內外相應即是應受人天供養之器也。佛初受二女乳糜。即是金器盛之。廣於一尋。此是未成道時食器也。至成道竟次受提謂波利長者所施菓。或言是麨。爾時未有缽。自念。三世諸佛無有手捧食法。是以四王奉以四缽。佛以手桉之合成一缽。而四重文現。又三藏雲。淨居天還將過去四王石缽以付四王。四王各用奉佛。此缽今在罽賓國。有塔盛之。至像法滅四王還將付淨居天。淨居天待彌勒出令四王送與彌勒。然缽之大小三品不同。上品容三缽他飯。一缽他羹。餘可食物者半羹下品則容一缽他飯。半缽他羹。餘可食物半羹。若大於少少於大是為中品缽。缽他是外國六舛器。上品缽則容三斗。可盛二斗七舛食。須空上三舛。以示少欲。下品缽容一斗半。可盛一斗二舛食。須空上三舛。則是一斗二舛。兩盈之間名中品缽也。大智論雲。明缽有八種。不許弟子畜金銀缽。恐生貪故。不許畜木缽。受垢故。但許畜二種。謂鐵瓦等也。佛畜石缽也。問曰。頗有佛不著袈裟不用缽不耶。答有。大論雲。天王佛作白衣威儀也。入舍衛大城乞食下。第四明乞食之處所。舊解雲。園去城有千二百步。或有言四里。如來受食其法有三。一坐待日時。名膳自至。二則外來請佛。請佛有二。一者佛與眾僧俱去。二者僧去而佛不去。遣人請食。所以不去者凡為五事。一為入定。二為諸天說法。三為看病比丘。四為桉行房舍。五為欲制戒也。三者如來自行乞食。行法有三。一則飛空而去。二者足離地四寸而印文現地。三者足踐蓮華而蓮華動而足不動。佛所以塗步乞食者。依瓔珞女經凡有十事。一者如來入城乞食。眾生見佛三十二相如須彌山王故發菩提心。必求如來身也。二者城中有盲聾疾病等人乃至百苦。不能得至如來所。是故如來入城放光照之。眾苦休息便發菩提心。三者為剎利婆羅門豪貴長者自恃種性不生敬心。見如來威德嚴儀挺特有異於世故憍慢心息。故發菩提心。四者為守護女人有三監五礙故不得見佛。又為懈怠者雖與如來鄰住而不能往。故佛今入城令其因得禮拜問訊。故發菩提心也。五者如來入城四王八部皆悉導從。各齎華香歌詠供養。城中人見即便生念雲。諸天尚舍天樂供養於佛。我等云何而不供養禮拜者哉。故因發心也。六者如來持四王所奉之缽。實是一缽四緣宛然為異。城中人見此希有。是故發菩提心也。七者為貧富二人。若使富者見如來缽空於是多施。若是貧者便見如來缽滿即少施皆生歡喜。故發菩提心也。八者如來缽中受百味飯食。皆悉不雜還如異器盛食。一切眾僧諸眾生等恣意而散不增不減。見者歡喜無不發心也。九者為未來弟子諸比丘等。現行乞食作其儀軌不畜有為。十者如來之身常在三昧。其身不食。但為利益眾生故現行乞食。以是因緣故云入城乞食也。言於其城中次第乞已者。第五句明乞食方法。有論師言。外國四姓豪族竝在城內住。若使庶人屠兒等竝在城外住。若入城時各自別行不相參雜。今言次第乞者。由在城內四姓之中。不擇其貧富次第而從乞也。又善吉舍貧從富謂今雖受果未來無因。今欲使其修未來因業果相續。是故舍貧從富也。迦葉則舍富從貧。愍其交切之苦。又過去不施今生貧窮。今不行施來世復貧。貧相係無得脫時。是以舍富從貧。此之二人雖有慈悲而不能平等。是故為淨名所屈。今如來欲顯平等之道。所以次第乞也。還至本處下。第二明得食後事。然須識般若大意。此是去而不往。歸無所還。受而不納。食而不飡也。此中亦有四句。第一明還至本處。然缽他既滿須反所住以待中時。又利物故往。利竟便還。所以令缽滿即還。不許隨得隨噉者。略有二。前供養師長。二兼濟老病。如來得食分為三分。一分佈施陸地眾生。一分佈施水中眾生。一分自食。若有老病亦分施也。飯食訖者。第二句明食事竟究。收衣缽者。第三明攝容儀也。洗足已者。第四句亦有五。一者明洗塵累。塗步行乞雖離地四寸而示有塵垢。故便洗也。二示尊敬般若故須身淨方說。三為護僧臥具。四為諸天下禮敬於足。五為表眾生煩惱應淨。問佛日行幾里。答如轉輪王法日行四十里也。問樂瓔珞女經云。雖明乞食為於十事。今更有餘義不耶。答三藏雲。佛欲為破惡世貪名利高慢出家人多貪積聚。是故如來自行乞食。又為息外道譏謗言沙門釋子多好著樂。是故行乞。又為顯如來少欲知足。不受人天所奉供養躬自行乞。又有二外道一者樂行。坐受供養。二者苦行。過時而乞。所以過時者。正以或得不得為苦行也。今如來為破二事。佛自乞故破著樂外道。以其乞得時故破苦行外道。敷座而坐下。第二明將說般若故前入三昧。文亦有二。一者敷座定前方便。二者而坐正入三昧。所以自敷座者。般若名為佛母。今欲尊敬般若故自敷座。二者隨順諸佛教戒。若不自敷座臥具。得突吉羅罪。又是示少欲知足。不使人敷也。言而坐者。第二正入三昧。論經長有結跏趺坐。是坐中最勝故。見者歡喜故。身得安穩故。心得端直故。所以入三昧者。如來靜散無二。實無出入。而今為說法人作於模軌。夫說深法必須靜心。若不靜心則不識根緣亦不審法相。是故如來前入三昧然後說法。則是明照於根緣明審法相。毘婆沙雲。依相書善法示聰明人相。聰明人相者。善言所言。善行所行。善思所思。是故如來入定思惟然後方說也。又示輕賤薄眾生模軌法則故。有人得少知見。他問即答而不思之。如來不爾。久思惟竟方乃說也。時長老須菩提下。若依開善此則猶屬序分。此之一文名嘆請序。今謂不爾。已如前說。善吉正問。如來正答　如華嚴普慧二百句問。普賢二千句答。何故容割問為序截答為正。北地論師云。此文屬十二分中護念付屬分。是亦不然。如前說善吉有嘆有請。嘆即是護念付屬。請即是發乎四句問。若以嘆為護念付屬分者。應以請文為請問分。若言論解護念付屬以之為分。不解請問故請問非分者。論亦不解通別二序。應無序分。然此是未見論家製作之意故生此謬耳。此是易故不釋。難故須解。豈是解與不解而判分與不分耶。今從此文屬第二正說般若分也。若三業分經者。乞食等身業利益分。入三昧意業利益分。今是口業利益分也。若以福慧為判者。上是生物福德門。今是生物智慧門。亦上是利益在家門。今是通益一切門。具如前十數對說。亦不可專作序正兩分。故經意無盡。言多不足。三段失旨。意顯於茲。今聊寄一名為序正流通之說耳。就此正說開為二周。第一週為利根人廣說般若。第二周為中下根未悟略說般若。作此開文驚乎常聽。今具引事義證其起盡。問何以知前是一週後復是一週說耶。答今當以數義驗之。一者經自有文。善吉有前問後問。二問略同。如來前答後答二答相類。是故當知二周說也。又經語難明。今以論為證論解前經答四問竟。而後次第生起釋玄疑伏難。蟬聯而來。亦釋後問竟次第生起釋玄疑伏難。相接而至。是故知為兩週也。斯乃經論兩證豈虛搆哉。問曰。聖人製作理致玄遠。辭即巧妙。豈當一軸之經遂有二周煩長。答曰。雖曰兩週其旨各異非煩長也。所以者何。類如大品兩週。前周明於實慧。後周辨於善權今之兩週在義亦異。前周則淨於緣。後周則盡於觀。然要須緣淨觀盡不緣不觀無所依止方能悟於般若。故肇公雲。法無有無之數。聖無有無之智。法無有無之數則無數於外。聖無有無之智則無心於內。於外無數於內無心。彼已寂滅乃階其妙。影公雲。萬化非無宗。宗之者無相。虛宗非無契。契之者無心。故至人以無心之妙慧契彼無相之虛宗。此則內外兩冥。緣智俱寂。豈容名數於其間哉。斯二三子言與經會。信而好古。餘豈異哉。問何以得知前周盡緣後周盡觀耶。答經有明文。論有誠說。前經直雲雖度眾生而無眾生可度。正嘆菩薩依般若作無所得發心乃至無所得修行。而經意雖復緣觀俱息。但文未正顯灼破於觀主。故鈍根之徒由言有於菩薩巧度眾生巧能修行。故後周經文方息四心無發心人乃至修行者。然前周正勸生四心。後周明四心亦息。豈不然乎。論偈云。於內心修行。存我為菩薩。此則障於心違於不住道。以是義故當知。此文正息觀至盡於觀主。文義昺然無所疑也。此之二周非止是一經之大意。乃是方等之旨歸至人環中之妙術也。又前周為前會。後周為後會。下當更辨。就前周文科為二別。一善吉致問。二如來答。就問之中復開為二。一者經家序能問之人儀容。二者發言正問。初序中又二。一者標對揚之主。二序請法之儀。爾時者。此是如來加與善吉之時。亦是時會發悟之時。故云爾時。問此經加與義與大品何異。答大品則具口意二加。發言命說稱為口加。與其智慧辨才名為意加。今此經但其與智慧辯才為意加。不命之令說無有口加也。然下文亦有對揚之義。但無炳然命說故與大品不同。須菩提者。此人本跡其事難知。三藏雲。是本東方世界青龍陀佛影嚮能仁為弟子化。其猶文殊之例也。或有經云。此是化人。攝大乘論明身子是化人。善吉猶為其例。又經云。是舍衛國長者之子位登遺顏。言遺顏者。法身菩薩過阿鞞之位也。復雲。是舍衛國內有婆羅門。名曰鳩留。其人無子祈天神。天神雲。汝家大富無堪生者。因見一大德天下詫生其家。兒既長大。令父母請佛還家。後送佛反於祇洹即得羅漢果。復有經說。昔為白衣人。見沙門乞食不得空缽而反。因以食與之。後得十劫常生天中。故其人福德深厚無比。又言。是淨音嚮王太子。如此等說多出福報雜譬喻經。須菩提者翻為善業。亦言善學。舊云善吉。善吉與善財生異。何者。善財生時七寶踴現故名善財。須菩提生時舉室皆空。父母疑怪請問相師。相師云。唯善唯吉。故名善吉。又云空生。即從生時受稱。其人內秘菩薩行。外現聲聞。位高可崇故呼為長老也。即從坐起下。第二明請法之儀。此中凡有五句。一避席修敬。弟子儀法既尊人重法。不可晏然而坐。故將欲請道。所以避席。偏袒右肩者。既表師弟之儀則。示永有驅策之相。又是隨從國法。故修敬袒肩。右膝著地者。此明屈曲伏從。示師弟無有違拒之貌。合掌向佛者。此是斂肅容貌專心受道也。而白佛言者。上來經家序其身業此之一句序其口業也。希有世尊者。此下第二正明發問。就此為兩。第一稱嘆。第二請問。言希有世尊者。中阿含二十四卷雲。昔時大王者我身是也。我從子至子從孫至孫從族至族。八萬四千轉輪王。並前剃除髻發舍家趣非家。又增一阿含第二十一卷雲。若如來不出家者。當二千五百歲作轉輪王。今舍轉輪王位遂能為物塗行乞食。故為希有。又善吉知般若無相無貌。念想觀除言語亦滅。而無名相中為眾生故作名相說。雖作名字而不傷無名。故為希有。譬如劫盡大火世界洞然。有人擔一束乾草而從火中過不燒一葉。故為希有。善護念諸菩薩善付屬諸菩薩者。嘆也。問何因緣故有此嘆耶。答此一言貫於前後。如來所以塗行乞食者。正為大慈大悲。護念付屬諸菩薩故也。又今說般若者。亦為護念付屬諸菩薩故也。又嘆上塗行乞食以為希有。則嘆佛身業。今嘆護念菩薩。是嘆如來意業。善付屬諸菩薩。即是嘆口業。如來既三業利物。故善吉竝嘆三業。問雲。何名為善護念耶。答欲使其內德堅固名為護念。令其外德成就名為善付囑。問諸佛如來常念六道。何因緣故偏念菩薩。答雖常念六道。但菩薩堪受般若。有其內因。是故外為諸佛護念。問諸佛護念有何利益。答猶如魚子。母念則成不念則壞。菩薩亦爾。佛若護念善根則成。若不護念善根則壞。付囑者。以無上法寶付諸菩薩。以諸菩薩善能問答。如是法寶則得久住無量千世。所以通稱為善者。若護念付囑聲聞則不善。今以護念付囑菩薩故名為善。具如大經付囑老少二人譬也。依論解釋。論曰。巧護義應知。加彼身同行者。此釋善護念也。善是巧之異名。故云巧護義應知也。加彼身同行者。護念即是加與之義。謂加與二力。一者加其智慧力令成就佛法故。此即是加其自行。故名為身。身即自身也。次加其教化眾生力。即是加其化他力。令受化之徒與其行同。故云同行也。不退得未得是名善付囑者。此之半偈釋付囑義。論雲善護念者。依根熟菩薩說。善付囑者。依根未熟菩薩說。根熟菩薩則堪加與自行化他二種之力。以如前明。今以根未熟菩薩付囑根熟菩薩。令其未熟得熟也。不退得未得者。已得功德令其不退。所未得者而令得之。故云不退得未得也。問論釋之與舊解云何同異。答論以人付囑於人名善付囑。舊釋以法寶付囑於人名善付囑。兩言雖異會歸終一。以人付囑人終令得悟法。即是付囑法義。以法付囑人終為化人義。即是付囑人也。又一義防遏眾魔不令得菩薩便為護念義。為說道法令如說修行為付囑也。問根熟與未熟約何位耶。答北地論師云。根熟菩薩即是內凡習種性之人。必能趣於初地名為根熟。若是外凡未能必入於初地名為未熟。善男子善女人發菩提心者。此第二正發問。若依羅什法師翻經唯可三問。一問菩提心。二問云何應住。三問降伏。但解此三問眾師不同。第一師云。問雖有三不出願之與行。菩提心一問即是問願。降伏住二問即是問行。菩薩之道不出願行二門。行以涉行為義。願以要期為旨。行若無願行則無所御。願若無行願則不果。其猶鳥之二翼車之兩輪。故行以即事涉行。願以懸求未得。今明行願之義實如所說。若偏以菩提心為願。此事未然。今以發正道心名菩提心。豈得空有其願而無行耶。復有師云。應為三問。一問菩提心即問平等空。二問云何住問實法空。三問云何降伏問假名空。然觀門次第應從淺至深。今乃從深至淺。此是說門非是行門。問者唯慕其深前問深也。今謂此亦不然。三空乃通貫大小今正辨菩薩之行。又且問無三空之辭。佛答無三空之意。初答乃明菩薩成廣大心遍度眾生而無所度。非謂但明假名空也。若但明假名空。即應但辨無眾生亦無度義亦無廣大心義。今乃明大心而無度無度而大心。此乃是無度度義度無度義。二慧具足。云何偏是假名空。次答住問亦非實空。若是實空。應明無有諸法無有修行。今乃明於一切法無所依住而修檀等萬行。豈偏是實空耶。今依論經凡有四句問。一問云何發菩提心。二問云何應住。三問云何修行。四問云何降伏。所以有此四問者。凡為菩薩必須發菩提心。故前問發心。若不依般若發心。則住顛倒不住般若。今依般若發心。則住般若不住顛倒。故次問住菩提心。既得住立故修行萬行。所以次問修行。以修無所得行故顛倒有得之心析伏不起。所以次問降伏也。佛言善哉。此下第二如來答問。開為二別。一答問緣起。二正答。答問緣起。復開為二。一美其嘆請。二則許酬其問。然佛嘆善吉者。良由善吉嘆得時宜問復會道故佛嘆之。又善吉是聲聞人今遂能問菩薩事。此為希有故復嘆之。又時會恐菩薩道深小乘智淺問容僻謬。故印嘆之令眾尊人重法也。汝今諦聽下。此第二句許答其問。就文為二。初正誡許。次受旨願聞。此兩易知皆如文所列。佛告須菩提下。第二如來正答。就正答中若依論判。則應開為兩。則酬其四問。次從於意云何可以身相見如來下竟經。皆是斷疑。故論主判此章。雲自下一切修多羅中斷生疑心。前酬四問名為略說般若。後斷眾疑即是廣說。今採論意按致一經開為三別。第一明般若體門。二明信受門。三明格量門。明此三者。既稱般若波羅蜜經。故前明般若體。既明般若體竟。必有信受人。故次明信受門。信持則獲福無盡。故次明格量門。又前就因果說般若。即是法門次就信受門說般若。即是人門。後就功德門說般若。明人行法故得功德也。就前門為二。一答其四問即明因門。二斷眾疑次辨果門。因即無依無住。果則無相無為。般若未曾因果。為眾生故故作因果名說。就明因門答其四問唯有兩章經文。由來舊釋。初章經非答菩提心門。乃是答降伏心問。次章經答其住問。後舉佛果答菩提心問。北地論師云。初答其住問不答菩提心問。今謂並不然。若言此中遍度四生非答菩提心問者。汝復以何法名菩提心。又下第二周中善吉更發三問。佛答發菩提心者。當生如是心滅度一切眾生而無滅度。此即是牒菩提心問而解釋之。云何言非答菩提心耶。今明經雖兩章共酬四問。初一章經答住問。即是答菩提心問。次一章經答修行問。即是答降伏心問也。問云何答其住問。即是答菩提心耶。解雲。由發菩提心故得住大乘法。若不發菩提心則不住大乘。故論雲利益深心住此乘功德滿。就初經文復開為二。第一對於善吉總勸菩薩發菩提心。二者正明發心之義。初則如文。問曰。今正辨菩提心。寧言如是降伏其心。答以發一菩提心故不起凡夫及二乘心即是降伏。初明遍度眾生故異二乘心。降伏二乘。後明度無所度。是降伏凡夫心也。降伏二乘即是以他降自。降伏凡夫心即是以無降有也。又降伏二乘亦得是以有降無。二乘無慈悲心菩薩有慈悲心故。是以有降無。復以無降有。如前說也。又此中明大慈大悲。即降伏貪瞋煩惱。故名降伏。又菩薩雖度眾生。實無眾生可度。即是降伏眾生見也。又菩薩若言有眾生可度。即是常見。若言無眾生可度。則見斷見。今雖度眾生實無所度。故降伏常見。雖無所度而常度眾生。故降伏斷見也。所有一切眾生之類下。此第二正明發菩提心。論偈云。廣大第一常其心不顛倒。利益深心住此乘功德滿。故用於四心釋此經文。四心者。一廣大心。二者第一心。三者常心。四者不顛倒心。問何因緣建乎四心。答凡為菩薩異凡夫二乘自調自度。今言遍度三界六道名廣大心。雖復遍度眾生。若遍與眾生人天之樂名為下心。若遍與眾生二乘之樂名曰中心。今遍與眾生大涅槃樂名第一心。菩薩雖復遍與眾生大涅槃樂。或時休息。生死道長眾生性多。云何可遍度之令得常樂。是故於生死中起疲厭心。今明生死邊如虛空。眾生性邊亦如虛空。是中無生死往來亦無解脫者。故能菩薩常度眾生誨而不倦名為常心。雖度眾生而不見眾生可度。是名菩薩不顛倒心。以建此四心住菩薩道得大利益故。論雲利益深心住。是故建此四心則菩提心滿足。故論雲此乘功德滿。雖有四心不出慈悲般若。前三是慈悲心。後一是般若心。前是功德。後是智慧。前亦是方便。後名為實慧。故發心即具福慧亦即具二慧。如大經云發心畢竟二不別。若望開善義。假名空但是空心。但得四中之一。又二慧中但得實慧意耳。問何故名廣大心。答從所有一切眾生之類至非有想非無想已來。總攝眾生名廣大心。此中二句。所有一切眾生之類。此總攝眾生。若卵生下。此有三句別攝眾生。第一句以一門攝眾生。謂一生門。第二有色無色二門攝眾生。欲色兩界名為有色。無色一界名為無色。第三以三門攝眾生。無想者即是色界第四禪中無想天也。非有想非無想者無色界最後天也。有想一句。除上二處通三界也。問何故不以六道攝眾生。答六道不攝中陰。四生則一切攝故也。我皆令入無餘涅槃者。此下第二明第一心也。此言無餘者非灰身滅智小乘無餘。斯乃無累不盡無復餘累。無德不圓無復餘德。故云無餘也。問此乃是涅槃教意。云何釋般若文。答作此問者乃是五時教意非經論之說。般若論雲。此經正辨無為法身。與大般涅槃更復何異。如是滅度無量無邊眾生者。此下第三名為常心。問般若論雲。不見眾生異於菩薩常不離是心名曰常心。此意云何。答今言常心可有二義。一者常不離正觀心名曰常心。則是論意。不見眾生異於菩薩。不見菩薩異眾生故眾生菩薩皆畢竟淨。常作此觀名曰常心。二者以正觀心常度眾生不休不息名曰常心。何以故若菩薩有我相下。此第四明不顛倒心。雖常度眾生無眾生可度名不顛倒。若見有眾生則是我見。凡夫自不能度。何能度物耶。復次須菩提於法應無所住行於佈施下。此第二章經答修行降伏心二問。前明以初發心故得住大乘。不發心不得住大乘。故發心與住二事相成。故合詶也。今二門亦爾。以修行故得降伏顛倒。若不修無得萬行。以何降伏有得煩惱。故二門相成。故須合詶也。又四門次第。前鬚發心。發心故得住大乘。住大乘故修行。修行故煩惱得降伏也。然此經文略意含。非可一言得盡。今更以數義釋之。一者前章正辨發菩提心。今此一章辨於修行。所以明此二者。如華嚴經善財童子於一一善知識所。皆自稱雲已發菩提之心未知云何修菩薩行。學菩薩道。故知前鬚發心然後修行。菩提心即是願義。今之一章辨菩薩行義。菩薩之道雖復多門。統其大歸不出願行。然願門雖多略為四弘誓願。行門無量略為六波羅蜜。四弘誓願者。一未度苦海令其得度。二未脫業煩惱縛令得脫之。三未得道諦之安令得安之。四未得滅諦涅槃令得涅槃。前章明一切眾生皆得涅槃。即是四願之中略舉後究竟願也。今一章經略舉六度中最初行也。然前章舉於後願則攝得三願。後章舉初行則攝於五行。問云何後願得攝前願。云何初行得攝後行耶。答後願既令眾生皆得滅諦涅槃。豈不度苦脫集見道諦耶。次辨初行攝後行者。論雲。檀義攝於六。資生無畏法。此中一二三名為修行住。此偈意明六度悉名為檀義。但檀義有三種。一資生檀即是佈施。資益眾生亦是以資生之物以用佈施。二者無畏檀持戒忍辱。持戒即不犯財奪命。即是施物無畏。忍辱不加報於物亦是施物無畏。故此兩度名無畏檀。精進禪定智慧此之三度名為法檀。言法檀者以法施物。故名法檀精進則說法無倦。禪定則知他人心方能說法。般若是智慧。正能說法。故此三種名為法檀。言一二三者。一即是資生檀也。二則戒忍。三即後三度也。又此中依般若修行。但明佈施者。如攝五品檀說具攝於五故。又略舉初故。又檀則攝眾生之要法故也。又前章經明菩薩內有大慈大悲。此一章經明菩薩方便外能赴救。所以者何。菩薩發菩提心以赴緣度物為務。故大品雲。菩薩大事者。所謂不舍一切眾生。然度眾生必須二事。一者內有慈悲心。二者外有方便救濟。前章明遍拔眾生生死苦即是大悲心義。與眾生大涅槃樂即是大慈心義。雖內有慈悲之心。未有慈悲之事。是故今辨菩薩修行佈施等萬行而拔濟之。令其離苦使其得樂。即是成上慈悲之義。問曰。上辨內有慈悲。今明外能赴救。何須般若。答上辨內有慈悲要須般若。若無般若則慈悲不成。故大論雲。慈悲與實相合行。大悲雖拔其苦而實無所拔。大慈雖與其樂而實無所與。故慈悲不妨畢竟空。畢竟空不妨慈悲心。故雖行畢竟空觀而不舍大慈大悲。雖行大慈大悲不舍畢竟空觀。故知即以畢竟空為慈悲。即以慈悲為畢竟空。故慈悲未曾不空。空未曾不慈悲也。今明修行亦與實相合行故。雖修萬行而實無所行。雖無所行而常修萬行。故行無所行。無所行故具二慧也。又前章經正明菩薩度於眾生始識眾生相識於度相。知度無所度。方是識度。知眾生無眾生。方始識眾生。今此章經正辨度義。前雖識度猶未正度。如雖復識病猶未授藥。今此章經正明度義。即是正授於藥。亦前章正明識病。此章正明識藥。眾生即是病。由般若故能識眾生。即是由般若故能識病也。今修萬行竝為眾生。是故萬行悉名為藥。由般若故解悟萬行。由般若故方能識藥。又前章經正辨眾生空。今此章經明諸法空。前辨雖度眾生無眾生可度。故是眾生空。今明雖修萬行實無所修。即是法空。問曰。大品開宗則云不見菩薩及菩薩字。此經開宗何因緣故但言不見眾生。答大品不見菩薩即不見眾生。此經辨不見眾生即不見菩薩。但兩經互舉。能所不同耳。又大品正勸菩薩學般若。或者便謂有菩薩能學般若所學。為此義故前破菩薩明不見菩薩。此經明菩薩發菩提心欲度眾生。便謂有眾生可度。是故今破無有眾生。問曰。何因緣故前辨眾生空。今明法空以為說般若耶。答曰。般若未曾空與不空。但眾生多滯有病故破有病明於空耳。有病既息空則不留。如大火炎不可四觸。但佛在世時眾生根利直聞說空不取空相。故無所依止即便得道也。就此章經開為三段。第一正明無住相以修行。第二明得無所得果。第三結勸。就初為二。第一正答修行問。第二答降伏心問。此即第一言無所住行佈施者。即如大品開宗不住法住般若無所舍具足檀。然此中既云不住六塵。亦即不住六根六識。但文略故偏明不住六塵耳。大品問住品。明不住一切法故是住般若。今言不住六塵。六塵攝法盡矣。然菩薩身口意業一切所為行住坐臥乃至舉動施為產業之事。皆是無依無得。今偏言不住行施。豈非略舉一以例諸耶。若依論經便有三種。一者不著自身故行佈施。若著自身則惜外物故不行施。今不著自身則不惜外物故能行施也。二者無所住一句。即是不著報恩。報恩者。謂供養恭敬等也。三者不住色聲香味觸法佈施。即是不著果報。果報者。謂人天樂等。菩薩若著報恩及以果報則舍遠佛道。是故不著報恩及以果報也。須菩提菩薩應如是佈施下。若依論意即是答第四降心問。然要須修行故有所得心乃降伏耳。故次修行後明降伏也。以菩薩不見三事故行佈施名為降伏。言三事者。謂施者受者財物等。以不見財物故得諸法空。不見施者受者故得眾生空。以得此二空即是降伏人法見也。然論作此意正以修無所得行即是降伏有所得心。故兩問相成兩答相成也。問初章經親有降伏言。何故不答降伏問今始答之耶。有釋雲。先但明眾生空。未明法空。故生法二空未具得不得稱降伏。今具得生法二空始是降伏名也。又前始明是菩提心未明菩薩行。故降義未成。今願行俱成降伏義始顯也。若菩薩不住相佈施下。此第二明修無所住因得無所得果。所以有此文來者有二義。一者即是舉果勸修。良以修無住因得福無邊。是故勸修無住相佈施也。二者即是釋疑。疑者雲。有住佈施可有福德。無住佈施應無福德。是故釋雲有所得施功德則少無所得施其福無邊。問今持戒行道書經造佛功德可多。云何以無住心而作福與十力空等。此言極成過差也。答覆面之舌言豈虛哉。子若不信今當略述。夫福德因扶理而生。故釋善以扶理為義。以無所住蓋是扶理之極。福豈不多。以此而思煥然可解也。故一切有所得心積劫種種修行持戒坐禪皆是乖道。故福不多。今無得施與道相應。故福多。故爾前一切功德不及五華施福多也就此文開為三別。第一法說。第二譬說。第三合譬。法說如文。東方虛空下。第二譬說就中有兩。初舉東方虛空為喻。次舉九方虛空為喻。各有問答。如文尋之。問何因緣故借虛空為喻。答凡有二義。一者虛空無相無為。無住相施無依無得。是故假此為喻。二者虛空包含廣大。無住相施果報亦大。故假喻也。須菩提無住相佈施亦如是下。第三合譬。如文可尋。須菩提菩薩但應如所教住下。此第三章結勸也。所言如所教住者。如上來無所得之教。應須依此而住依此而修行也。須菩提於意云何可以身相見如來不下。若依開善。舉平等空答菩提心問。今謂二義不然。一者有顛倒過。要先發菩提心然後行菩薩行。豈得前明菩薩行竟今始辨發菩提心耶。二者此中文雲可以身相見如來不。若是平等空則無復如來。何名見佛耶。今作五義生起此章。一者若依論釋。自上已來答四問竟。從此下第二章斷生疑心。答於四問即是略說般若。若斷生疑心則是廣說般若。故論雲自下一切修多羅中斷生疑心。故知說經皆是斷生疑故也。若依因果分門。上來酬於四問即是辨無所得因。此下第二明無為法身之果。若行有所得因還得有所得果。故大經云。有所得者名曰無明。有所得者名二十五有。今無所得因故得無為法身之果。故大經云。無所得者名為智慧。無所得者名大涅槃。又初章經明發菩提心。次章經明修菩薩行。今一章經辨得於佛道。此三即是次第。是故斯經其義要也又成上菩提心義。發菩提心下度眾生上求佛道。下度眾生已辨眾生之相。故度無所度。今上求佛道。故須識法身。即是求無所求。若不識眾生則不能度眾生。若不識法身則不能上求佛道也。若有所得發心求佛。如淨名所呵。即欲令其舍菩提見。而是發菩提心舍於佛見。乃見佛耳。亦上辨度眾生即辨眾生空。次辨修萬行則辨六塵諸法空。此人之與法竝是世間畢竟空。今明不可以諸相得見如來。即是諸佛空。故眾生無所有則非眾生。諸佛無所有是即非佛。故非眾生非佛非生死非涅槃。故眾生與佛本來不二。然為破二見故云不二。在二既息不二亦除。故華嚴雲。不著不二法。以無一二故也。若能如此而悟。一切諸見畢竟不起。始是金剛。稱為般若。就此文中開為三意。第一如來騰眾疑以問善吉。二善吉對如來以釋疑。第三如來印述結成得失。此即是初。所言疑者。上云菩薩行無住相圓因。時眾生疑。因若無住果應無為。今見果是有為。云何因是無住。所以者何。小乘人言。釋迦之身體具有三相。初生王宮即是生義。次八十年住世即是住義。雙林入滅即是滅義也。今果既具此三相。豈得言因是無所住耶。是故佛騰眾疑以問善吉。可以身有三相見如來法身不耶。須菩提言不也世尊下。此第二善吉對佛釋時會之疑。問佛應自釋。何故令善吉釋。答欲示有得解之人故令善吉釋。又善吉是小乘人。今欲引接小乘人令信如來身是無為故令善吉釋也。又如雀母引子。善吉亦爾。欲引聲聞令同其所解。善吉是聲聞既知如來身是無為。我亦是聲聞。亦須知如來身是無為不為三相所相也。又善吉欲引菩薩令求如來法身。所以者何。小乘之人尚知如來身是無為。云何菩薩言佛是有為。問涅槃經可辨佛是無為。般若經云何有於此說。答蓋是五時教人作此問耳。今般若論中正破此問。故偈云三相異體故離彼是如來。豈得般若教中佛是有為。又今辨般若正法即是法身。般若非為非無為。即是法身。非為非無為但為對凡夫二乘身是有為故。嘆美作無為耳。亦不同北土論師謂如來身定是無為。為與無為竝是般若功用也。不可以身相見如來者。不可以生住滅三相見如來無為法身也。何以故如來所說身相者。時會復疑。若言三相非如來者。何故如來昔說有三相耶。昔說生在淨飯王家。即是說有生相。卻後三月當入涅槃。即是滅相。八十年住世。即是住相。是故釋雲。如來所說有三相者。即非身相。言非身相者。非是法身無為相也。此是無生生方便。即是生身。故有三相。若生無生方便。即是法身。無三相也。佛告須菩提下。此第三如來述成結其得失。所以須述成者。時會恐善吉所解未能不謬。是故如來述成其解。就此文中凡有兩句。初句明失。凡有名相皆是憶想而有。悉是虛妄。豈但計生住滅非虛妄耶。若見諸法相非相下。第二句明得。若見一切諸相非法身相。即是見法身。故華嚴雲。一切法不生。一切法不滅。若能如此觀。諸佛常現前也。

金剛般若經義疏卷第二

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