鞞婆沙論卷第十

阿羅漢尸陀槃尼撰

符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

四禪處第三十三

四禪者。初禪二禪三禪四禪。問曰。四禪有何性。答曰。五陰是性。此是禪性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說禪。禪有何義。為棄結故禪耶。為正觀故禪耶。若棄結為禪者。無色中亦有定謂能棄結。若正觀為禪者欲界中亦有定謂能正觀。作此論已。有一說者。棄結故名為禪。問曰。若棄結名為禪者。無色中亦有定謂能棄結。何以故不名為禪耶。答曰。謂棄二種結不善及無記。彼名為禪。無色中定雖棄無記結非棄不善。是故彼不名為禪。問曰。若爾者應依未來名為禪。彼棄二種結。不善及無記。答曰。此說呵責棄故。此說二種棄。斷棄呵責棄。彼依未來為欲界結故。二種棄斷棄呵責棄。上地雖非斷棄。但是呵責棄。是謂呵責棄故說。問曰。若爾者盡道法智分。一切未知智分不應是禪。謂彼欲界結亦非斷棄亦非呵責棄。答曰。莫具取界莫具取地。可得彼一界一地。欲界結斷棄呵責棄。彼無色中一時頃不得。謂此欲界結斷棄及訶責棄。尊者瞿沙說曰。一切六地欲界結斷棄亦呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄除。如一人有六怨家其謀議。若隨所得處當斷其命。彼初怨家斷此人命。餘者當何所斷。彼亦能斷。但無人當何所斷。如是一切六地欲界結斷棄呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄。如人持六燈入冥室中。彼初明已棄至冥。餘燈當何所棄。彼亦能棄。但無冥可棄。如是一切六地欲界結斷棄呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄。如一切日光壞諸闇冥。初日中日西日。但初光出已棄夜闇冥。餘光當何所棄。彼餘光亦能棄。但無冥可棄。如是彼一切六地欲界結斷棄亦呵責棄。但依未來生已棄欲界結。彼餘地當何所棄。彼亦能。但無結可棄。或曰。禪者定可得。謂一切緣中定亦棄一切結。欲界定雖一切緣中定。但不棄結。無色界定亦不一切緣中定。亦不棄一切結。以是故不名為禪。或曰。謂禪者普智可得道。亦能棄結。欲界定雖普智可得。但無有道棄結。無色界雖有道能棄結。但無普智可得。謂禪中普智可得道亦棄結。或曰。謂三道可得此名為禪。非欲界無色界三道可得。是故彼不名為禪。或曰。謂三地可得此名為禪。非欲界無色界三地可得。是故不名為禪。或曰。謂三根可得此名為禪。非欲界無色界三根可得。是故不名為禪。或曰。謂三學可得增戒增定增慧。此名為禪。非欲界無色界三學可得。是故不名為禪。或曰。謂攝四枝五枝五陰定可得。是故不名為禪。或曰。謂三示現可得。神足示現。觀察示現。教授示現。此名為禪。非欲界無色界三示現可得。是故不名為禪。或曰。謂三神足可得。意解神足。意捷疾神足。身踴神足。意解神足者。如力士屈申臂頃。於中間至阿迦尼吒。意捷疾神足者。如識旋轉諸界。於中間至阿迦尼吒。身踴神足者。謂一切身踴如鳥飛虛空如畫人飛。此名為禪。非欲界無色界三神足可得。是故不名為禪。或曰。謂具三十七道品可得彼名為禪。非欲界無色界具三十七道品可得。是故不名為禪。更有說者。正觀故名為禪。問曰。若正觀名為禪者。欲界中亦有定謂能正觀。何以故不名為禪。答曰。欲界定雖有定名但無定用。如泥梁雖有梁名無有梁用。如是欲界定雖有定名而無定用。色界定既有定名而有定用。如木樑既有梁名而有梁用。如是色界定既有定名而有定用。或曰。欲界定嬈亂不定。如四衢道然燈。四面風吹隨風東西。如是欲界定嬈亂不定。色界定不嬈亂。常定不動如室中燈。風所不吹炎不東西。如是色界定亦不嬈亂常定不動。或曰。欲界定不堅無力無士夫功。色界定堅固有力有士夫功。以是故此名為禪。說曰。此名禪十八枝。初禪有五枝。覺觀喜樂一心。二禪有四枝。內淨喜樂一心。三禪有五枝。猗樂念正智一心。四禪有四枝。不苦不樂護念一心。問曰。禪枝名十八種有幾。答曰。禪枝名十八。種有十一。謂初禪五枝此名亦五種亦五。二禪增一枝信。三禪三枝增樂念正智。四禪增二枝不苦不樂護。此禪枝名十八。種有十一。更有說者。禪枝名十八種有十。問曰。何以故。答曰。謂初禪二禪樂及三禪樂。此應同共立一枝。此者不論問曰。何以故。答曰。謂初禪二禪樂此是三禪樂者。應有禪枝名十八種有十。但初禪一禪樂異。三禪樂亦異。初禪二禪猗樂三禪痛樂。初禪二禪樂行陰所攝。三禪樂痛陰所攝。是謂禪枝名十八種有十一。如名如種。如是名數種數。名相種相。名異種異。名別種別。名覺種覺如是盡當知。此是禪性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說禪枝。禪枝有何義。答曰。順義是枝義。助行義是枝義。攝義是枝義。順義是枝義者。謂彼地定枝隨順即立彼地中。助行義是枝義者。此枝斷結除結時助彼定行。攝義是枝義者。此枝斷結除結時出入總攝。是謂順義助行義攝義是枝義。此應作四句。問曰。謂禪枝是道品耶。答曰。初禪有覺二禪信三禪樂四禪不苦不樂。此禪枝非道品。云何道品非禪枝。云何禪枝亦道品。答曰。餘枝此是禪枝亦道品。云何非禪枝亦非道品耶。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝亦是道品耶。答曰。或初禪枝非道品。云何初禪枝非道品。答曰。初禪有覺此是初禪枝非道品。云何道品非初禪枝。答曰。信念精進護正見正語正業正命此是道品非初禪枝。云何初禪枝亦道品。答曰。餘枝此是初禪枝亦道品。云何非初禪枝亦非道品。除此行已。問曰。謂二禪枝是道品耶。答曰。或二禪枝非道品。云何二禪枝非道品。答曰。二禪信此是二禪枝非道品。云何道品非二禪枝。答曰。信念精進護正見正志正語正業正命此是道品非二禪枝。云何二禪枝亦道品。答曰。餘枝此是二禪枝亦道品。云何非二禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問曰。謂三禪枝是道品耶。答曰。或三禪枝非道品。云何三禪枝非道品。答曰。三禪樂是三禪枝非道品。云何道品非三禪枝。答曰。信精進喜護正志正語正業正命此是道品非三禪枝。云何是三禪枝亦道品。答曰。餘枝此是三禪枝亦道品。云何非三禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問曰。謂四禪枝亦是道品耶。答曰。或四禪枝非道品。云何四禪枝非道品。答曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非道品。云何道品非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正志正語正業正命此是道品非四禪枝。云何是四禪枝亦道品。答曰。禪枝此是四禪枝亦道品。云何非四禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問曰。謂禪枝是意止耶。答曰。或禪枝非意止。云何禪枝非意止。答曰。初禪有覺二禪信三禪樂四禪不苦不樂。此是禪枝非意止。云何意止非禪枝。答曰。信精進正語正業正命此是意止非禪支。云何禪支亦意止。答曰。餘支此是禪枝亦意止。云何非禪枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止意斷神足根力覺道亦如是。問曰。謂初禪枝是意止耶。答曰。或初禪枝非意止。云何初禪枝非意止。答曰。有覺此是初禪枝非意止。云何意止非初禪枝。答曰。信念精進護正見正語正業正命。此是意止非初禪枝。云何初禪枝亦意止。答曰。餘枝此是初禪枝亦意止。云何非初禪枝亦非意止。答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝是意止耶。答曰。或二禪枝非意止。云何二禪枝非意止。答曰。二禪信此是二禪枝非意止。云何意止非二禪枝。答曰。信念精進護正見正志正語正業正命。此是意止非二禪枝。云何二禪枝亦意止。答曰。餘枝此是二禪枝亦意止。云何非二禪枝亦非意止。答曰。除此行已。問曰。謂三禪枝是意止耶。答曰。三禪樂是三禪枝非意止。云何意止非三禪枝。答曰。信精進喜護正見正志正語正業正命。此是意止非三禪枝。云何是三禪枝亦意止。答曰。餘枝此是三禪枝亦意止。云何非三禪枝非意止。答曰。除此行已。問曰。謂四禪枝亦是意止耶。答曰。或四禪枝非意止。云何四禪枝非意止。答曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非意止。云何意止非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正志正語正業正命。此是意止非四禪枝。云何是四禪枝亦是意止。答曰。餘枝此是四禪枝亦是意止。云何非四禪枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止四意斷神足根力覺道亦如是。問曰。謂初禪枝亦是二禪枝耶。答曰。或初禪枝非二禪枝。云何初禪枝非二禪枝。答曰。初禪有覺有觀此是初禪枝非二禪枝。云何二禪枝非初禪枝。答曰。二禪信此是二禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦二禪枝。答曰。餘枝此是初禪枝亦二禪枝。云何非初禪枝亦非二禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝是三禪枝耶。答曰。或初禪枝非三禪枝。云何初禪枝非三禪枝。答曰。初禪三枝有覺有觀喜。此是初禪枝非三禪枝。云何三禪枝非初禪枝。答曰。三禪三枝樂念正智。此是三禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦是三禪枝。答曰。餘枝此是初禪枝亦三禪枝。云何非初禪枝亦非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝是四禪枝耶。答曰。或初禪枝非四禪枝。云何初禪枝非四禪枝。答曰。初禪有四枝有覺有觀喜樂。此是初禪枝非四禪枝。云何四禪枝非初禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不樂護念。此是四禪枝非初禪枝。云何初禪枝亦四禪枝。答曰。一心此是初禪枝亦是四禪枝。云何非初禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝亦三禪枝耶。答曰。或二禪枝非三禪枝。云何二禪枝非三禪枝。答曰。二禪有二枝信喜。此是二禪枝非三禪枝。云何三禪枝非二禪枝。答曰。三禪有三枝樂念正智。此是三禪枝非二禪枝。云何二禪枝亦是三禪枝。答曰。餘枝此是二禪枝亦三禪枝。云何非二禪枝亦非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝是四禪枝耶。答曰。或二禪枝非四禪枝。云何二禪枝非四禪枝。答曰。二禪三枝信喜樂。此是二禪枝非是四禪枝。云何是四禪枝非二禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不樂護念。此是四禪枝非二禪枝。云何二禪枝亦四禪枝。答曰。一心。此是二禪枝亦四禪枝。云何非二禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂三禪枝是四禪枝耶。答曰。或三禪枝非四禪枝。云何三禪枝非四禪枝。答曰。三禪有三枝猗樂正智。此是三禪枝非四禪枝。云何四禪枝。非三禪枝。答曰。四禪二枝不苦不樂護。此是四禪枝非三禪枝。云何是三禪枝亦四禪枝。答曰。餘枝此是三禪枝亦四禪枝。云何非三禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。初禪有覺。何以故不立道品。答曰。觀壞故。問曰。二禪信何以故不立道品。答曰。二禪信者緣內心。道品者緣四諦。問曰。三禪樂何以故不立道品。答曰。猗樂壞故。問曰。四禪不苦不樂何以故不立道品。答曰。護壞故。問曰。精進何以故不立禪枝。答曰。此前已說順義是枝義。此精進防定隨順。問曰。何謂定隨順。答曰。樂是如所說樂已心定。謂眾生慇勤精進彼少受樂。問曰。正語正業正命何以故不立禪枝。答曰。禪枝者相應依行己力共緣。正語正業正命者。不相應不依無行無己力不共緣。問曰。何以故初禪三禪五枝。二禪四禪四枝。答曰。前已說順義是枝義。謂法諸地隨順彼定此立枝。或曰。起隨順從五枝至五枝。從四枝至四枝。問曰。謂三禪次第入空處。彼從五枝起入無枝。何得隨順。答曰。一切內外事要當初用隨順。說者月德王及遮勒大臣。十二年學成就一金凡。然後師子吼。我等能化令一切地為金。復次如彼行者。謂神足智作證成神通時。始習初如胡麻。便一寸四寸一尺二尺半尋一尋一丈丈五二丈。謂神足智作證成神通已。一發意乃至阿迦貳吒。如是彼行者入超越時。要當初用隨順。從五枝至五枝。從四枝至四枝以故爾。或曰。此欲界難可斷難可破難可度。因彼故初禪立五枝。初禪非難可斷非難可破易可度。是故二禪立四枝。二禪染污喜難可斷難可破難可度。因彼故三禪立五枝。三禪非難可斷非難可破非難可度。以是故四禪立四枝。或曰。此欲界五欲可得。因彼故初禪立五枝。初禪無五欲可得。為彼故二禪立四枝。二禪五種喜相應愛可得。因彼故三禪立五枝。三禪無五種喜相應愛可得。因彼故四禪立四枝。以是故初禪三禪立五枝。二禪四禪立四枝。問曰。如初禪信可得。何以故信立二禪枝。不立初禪。答曰。前已說順義是枝義。謂法諸地隨順定此立枝。或曰。謂處彼行者極信界棄欲。極信地棄欲。謂彼行者此欲界多諸惡。除欲已便作是念。我已度此不定界。此定界不知當云何度。如初禪已除欲。彼意極定作是念。此一切可離從欲界至第一有。謂處彼行者。極信界棄欲極信地棄欲。以是故信立二禪枝不立初禪枝。問曰。如猗一切地可得。何以故立三禪枝。答曰。此前已說。謂法諸地隨順定此立枝。或曰。二禪染污愛不定。如羅剎種可得。謂彼行者三禪地退。世尊說應止彼以是故猗立三禪枝餘地不立。問曰。如猗及護一切地可得。何以故猗立三禪枝護立四禪枝。答曰。相壞故猗壞護故不立三禪枝。護壞猗故不立四禪枝。問曰。云何此法相壞。答曰。猗者能止護者不求此極相違。如諸人去住眠覺此極相違如是猗者能止護者不求此極相違。是謂相壞。故猗立三禪枝護立四禪枝問曰。如念及正智四禪可得。何以故念立四禪枝正智不立四禪枝。答曰。三禪道嬈亂。自地亦嬈亂。道嬈亂者。二禪地染污喜不定如羅剎。謂令行者三禪退。世尊說當正念。莫令二禪地喜於三禪地退。已地亂者。彼三禪地樂一切生死中最妙。世尊說當知。莫著此樂令不至上地。四禪雖有道嬈亂。但無己地嬈亂。道嬈亂者。彼三禪中樂一切生死中最妙。世尊說當正念。莫著此三禪地樂令於四禪地退。謂己地無嬈亂。可說正智。莫著令不能至上地。以具故念及正智立三禪枝。四禪立念枝不立正智。問曰。此中云何說禪。云何禪枝。答曰。禪者定也。枝者餘法也。問曰。如汝說。應初禪三禪有四枝。二禪四禪有三枝。答曰。定者亦是禪亦是禪枝。餘枝雖是禪枝非是禪。如正見是道亦是道枝。餘者雖是道枝非是道。擇法覺意是覺意亦覺枝。餘者雖是覺枝非覺。定是神亦是神足。餘雖神足非神。非時不食是齋亦是齋枝。餘雖是齋枝非是齋。如是定是禪亦是禪枝。餘雖是禪枝非是禪。如世尊契經說。四禪現法安樂游處。問曰。何以故世尊說四禪現法安樂游處。答曰。凡夫現法意計著樂。意不捨離欲界。欲令勸離欲界結故。世尊說契經。謂彼著少所樂。不欲棄欲界結。世尊說若欲極廣受無量樂者。當棄欲界結。根本地現在前。彼中無量樂可得。是謂凡夫現法意計著樂意不捨離欲界欲令勸離欲界結故。世尊說契經。四禪現法安樂游處。問曰。如此後世安樂游處。何以故世尊說現法安樂游處。不說後世安樂游處。答曰。此應說如現法安樂游處。後世安樂處亦當說。若未說者是世尊有餘言。此現義義門義略義度當知是義。或曰。已說現法安樂游處。當知已說後世安樂游處。或曰。現法安樂游處是因。後世安樂游處是果。如因果已作當作已成當成已生當生已連續當連續。如是盡當知。或曰。現法安樂游處者是近。後世安樂游處者是遠。或曰。現法安樂游處者是麁。後世安樂游處者是細。如麁及細。如是可見不可見。可現不可現。如是盡當知。或曰。謂一切現法安樂游處。非一切後世安樂游處。或曰。謂現法安樂游處者一切聖。後世安樂游處者非一切聖。或曰。謂一切可信凡夫及慧者。此法及外法。或有不信後世。何況信後世安樂游處。以是故佛契經說。四禪現法安樂游處。如世尊契經說四禪為食。問曰。何以故世尊說四禪為食。答曰。長養法身故。如餘食長養眾生。如是禪長養法身。是謂世尊契經說四禪為食。如世尊契經說四禪為坐。問曰。何以故世尊說四禪為坐。答曰。為高廣故。高者出欲界故。廣者攝無量善法故。問曰。何以故名為坐。答曰。諸聖生死疲勞。除生死疲勞故說四禪為坐。如人涉路疲極坐休息。如是諸聖生死疲勞。坐禪休息已除生死疲勞。以是故佛契經說四禪為坐。如世尊契經說。四禪為四功德。四無色為一功德。問曰。何以故世尊說四禪為四功德。說四無色為一功德。答曰。禪者種種若干相非相似。是故可得一一功德。無色者非種種非若干相非不相似。是故一切合已說一功德。或曰。禪者種種功德莊嚴。是故一切合已說一功德。或曰。禪者多有妙法。是故一一說功德。無色者無多妙法。是故一切合已說一功德。或曰。禪者麁可見可現。是故說一一功德。無色者細不可見難可現。是故一切合已說一功德。以是故佛契經說四禪為四功德。四無色為一功德。如世尊契經說。末那此四增心現法安樂游處。比丘禪起已我說當還入末那。此四息解脫度色至無色。比丘禪起已我說當教他。問曰。何以故佛世尊說四禪起已當還入。說四無色起已當教他。答曰。此禪者種種若干相非相似。是故彼聖起已還復欲入。無色者非種種非若干相非不相似。是故聖起已不欲還入。世尊說若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者種種功德莊嚴。是故聖起已復欲還入。無色者非種種功德莊嚴。是故聖起已不欲入世尊說。若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者多妙法。是故聖起已還復欲入。無色者無多妙法。是故聖起已不欲還入。世尊說。若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者麁可見。是故彼聖起已復欲還入。無色者細不可見難可現。是故彼聖起已不欲還入。世尊說。若不欲還入者當教他。教他已。謂彼心入心起不欲令忘。是故佛世尊說四禪起已還當入。如世尊契經說四禪增意。問曰。何以故世尊說四禪增意。答曰。一切地無有定。極堅有力有功如根本地。以是故佛契經說四禪增意。或曰。此中可得增上心心數法。如無量等解脫。除入一切入。以是故佛說四禪增意。或曰。諸聖於此中增上門受樂。如無量等門解脫。除入一切入門。是故說四禪增意。如世尊契經說。四禪是天。諸天道未淨。眾生當淨。已淨當增益淨。問曰。此為取證故說四禪天道蹋耶。為有漏盡耶。若取證故說四禪天道者。應六地取證依未來禪中間根本四禪。若有漏盡者。應九地盡有漏。此六及三無色。作此論已。答曰。為取證故。亦有漏盡故。說四禪天道。問曰。若爾者置無色故應在六地。何以故世尊說四禪諸天天道。尊者瞿沙說曰。具眷屬故。世尊契經說。四禪天道依未來禪中間。是初禪眷屬是謂具眷屬。故世尊說四禪諸天天道。尊者婆奢說曰。此說天是淨天。天者三種天。作天生天淨天。作天者如王。生天者從四天王至有想無想處。淨天者如阿羅漢。彼阿羅漢者此中有二種道。見道及思惟道。忍道及智道。法智道及未知智道。是故說天淨天。或曰。謂道及娛樂道。謂道及至竟道。謂道及淨天道。以故爾。或曰。佛法中現大妙事故。如彼施設所說。謂轉輪王未出世時。大海水出高一由延。謂不知轉輪王道。是故無能行轉輪王道。謂轉輪王出世已。彼時大海水水還減一由延。轉輪王道便淨金沙布下。令轉輪王將四種兵按行天下。如是佛世尊未出世時。不知根本四禪。謂眾生欲除結。非根本及無色。謂世尊出世已。便知根本四禪。謂佛教化無量眷屬入滅盡涅槃。是謂佛法中現大妙事故說四禪諸天天道。或曰。計著生天道。現第一義天道故。生天者。三十三天。說者三十三天有四園觀。一名種種。二名歡樂。三名麁澁。四名雜肆。彼園觀中地四階道。多諸道男女玉女眾遊戲。有種種香種種伎樂。生種種花。種種飲食餚饌丰盈。種種飛鳥鳧雁鴛鴦悲鳴相和。令三十三天無量門無量度受五欲樂。已入園觀中。如是佛法中滅盡涅槃。如四園觀。彼中設四禪如四階道。無礙道解脫道如多諸男女。神通道如玉女眾遊戲。聖戒種種如香。四枝五枝樂如種種伎樂。覺道花如生種種花。無慾喜無上法漿如種種飲食餚饌丰盈。學無學如種種飛鳥。鳧雁鴛鴦悲鳴相和。令彼聖無量門無量度受聖樂。入滅盡涅槃如園觀。是謂計著生天道現第一義故。世尊說四禪諸天天道未淨眾生當淨已淨增益淨。云何為四。此比丘離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。初禪成行遊處。彼離欲惡不善法者。問曰。如離一切欲界。何以故世尊但說離欲惡不善法。答曰。世尊已說離欲惡不善法。當知已說離一切欲界。或曰。謂欲惡不善法難壞難破難度。是故世尊說當離欲惡不善法。或曰。謂欲惡不善法增上患極重過多諸惡。是故世尊說當離欲惡不善法。或曰。謂始盡已不復成就聖道與彼相違。聖道者不與善有漏法相違。非隱沒無記。但與欲惡不善法相違。當棄欲惡不善法時彼棄一切。如燈不與炷相違。非油非燈器。但與闇冥相違。當除闇時亦燒炷亦消油亦熱器。如是彼聖道燈不與善有漏法相違。亦非隱沒無記。但與欲惡不善法相違。當棄欲惡不善法時彼棄一切。是謂始盡已不復成就聖道與彼相違。以是故世尊說離欲惡不善法。或曰。謂彼行者欲斷欲惡不善法故。修初禪地道。以是故世尊說棄欲惡不善法。或曰。謂彼行者離欲惡不善法時離一切欲界。是故世尊說離欲惡不善法。或曰。謂欲惡不善法非上行上不可得。以是故世尊說離欲惡不善法。問曰。離欲惡不善法者。何者欲何者惡不善法。答曰。欲者五欲。惡不善法者淫欲。或曰。欲者欲想。惡不善法者恚想害想。或曰。欲者欲覺。惡不善法者恚覺害覺。或曰。欲界欲有漏。惡不善法者餘有漏。或曰。欲者欲流。惡不善法者餘流。或曰。欲者欲扼。惡不善法者餘扼。或曰。欲者欲愛。惡不善法者餘愛。或曰。欲者欲蓋。惡不善法者餘蓋。或曰。欲者現欲愛。惡不善法者即是愛。謂彼是不善因此愛故。說離惡不善法是謂欲。是謂惡不善法。是故說離欲惡不善法。有覺有觀者。與覺俱與觀俱。是故說有覺有觀。離生喜樂者。離惡法中生。如從水生名為水生。從陸生名為陸生。如是離惡法中生。是故說離生喜樂。問曰。如上地離為最上妙。何以故說初禪地離不說餘。答曰。始得故初得故。是故說初禪離。或曰。疑者現決定。初禪此欲界極近。為近故如此欲界設豪貴處眷屬處。初禪亦爾。如此欲界身識現在前。初禪亦爾。如此欲界有覺有觀。初禪亦爾。如此欲界出息入息。初禪亦爾。莫令作是念。彼非是離欲決定。故說彼初禪離。或曰。令彼行心歡喜故。如彼行者此欲界多諸惡。除欲已初禪現在前。己心極歡喜。非復得盡智無生智。或曰。除苦根憂根故。除無慚無愧故。除揣食淫愛故。世尊說初禪地離。或曰。謂初禪地離己地中三漏地圍繞。或曰。謂初禪地離上地離依方便門。或曰。謂依初禪三行者。取證得果無慾有漏盡。一具縛二倍棄欲。三棄淫欲。以故爾。或曰。謂初禪具三十七品可得。以是故初禪為離。是故說離生喜樂。初禪者次第數為初。順次數為初。復次次第順正受。是故說初。成就游處者。謂此中善五陰到得成就。是故說成就游處。復次比丘有覺有觀息內淨。一心無覺無觀。定生喜樂二禪成就游處。彼有覺有觀息者。有覺有觀已盡故。問曰。如是息一切初禪者。何以故但說息有覺有觀。答曰。已說有覺有觀息。當知已說一切初禪息。或曰。謂有覺有觀難可斷離可破難可度。以故爾。或曰。謂彼行者斷有覺有觀故。修二禪地道以故爾。或曰。謂彼行者息有覺有觀。一切初禪息以故爾。或曰。謂有覺有觀非上行不可得。世尊說當慇勤息。以故爾。是故說有覺有觀息內淨者。內者心。淨者信。以彼信令心淨。是故說內淨。尊者婆須蜜說曰。內淨有何義。答曰。有覺有觀心定時生濁。有覺有觀息已便心淨。如器中盛水。若熱沸濁不定不見面像。若水清涼不沸濁便定見面像。如是有覺有觀心定時生濁。有覺有觀息已便心淨。重說曰。有覺有觀心定時生調。有覺有觀息已心便淨。如水波湧息已水便清。如是有覺有觀心定時生調。有覺有觀息已心便淨。是故說內淨。一心者。欲界六種意六識身。初禪四種意四識身。二禪一種意一識身獨意地。是故說一心。無覺無觀者。非覺觀俱。是故說無覺無觀。定生喜樂者。初禪地定中生。是故說定生喜樂。問曰。如初禪有定。何以故說二禪地定。或曰。初禪地定故說二禪地定。或曰。謂二禪地定從初禪定中生。從初禪定中來。從初禪定長養。從初禪定所轉。或曰。初禪此欲界極近。極近故知此欲界設豪貴處眷屬處。初禪亦爾。如此欲界身識現在前。初禪亦爾。如此欲界有覺有觀。初禪亦爾。如此欲界出息入息。初禪亦爾。初禪此所嬈亂不定。二禪無此嬈亂。彼定而定。或曰。謂二禪離聲根本。聲根本者。是有覺有觀。如所說。居土覺觀已然後言說。謂二禪離聲根本以故爾。或曰。謂二禪說賢聖默然如所說。比丘賢聖默然者二禪是。謂二禪賢聖默然。以故爾。是故說定生離。喜樂二者禪。次第數便有二。順次數有二。復次次第順正受。是故說二。成就游處者。謂二禪地善五陰到得成就。是故說成就游處。復次比丘離喜欲無求游。念住正智覺受身樂。謂彼聖說捨念安樂游處。三禪成就游處。彼離喜欲者已斷二禪喜故。問曰。如離一切二禪欲者。何以故但說離喜。答曰。已說離喜欲。當知已說離一切二禪欲。或曰。謂喜成患極重過多諸惡以故爾。或曰。謂彼行者斷喜故。修三禪道以故爾。或曰。謂彼行者離喜離一切二禪以故爾。或曰。謂喜非上行上不可得。世尊說當慇勤離以故爾。是故說離喜欲。無求游者。已得三禪樂不餘求。念住者。護三禪樂故。正智者覺三禪樂。受身樂者。自覺二種樂。猗樂痛樂。謂彼聖說捨者。說者教他。捨者已放捨。問如聖一切地教他已亦放捨。何以故但說三禪。答曰。謂三禪道有嬈亂。己地亦有嬈亂。道有嬈亂者二禪是。於中染污喜嬈亂。如羅剎種令彼行者三禪退。此是道嬈亂。己地嬈亂者。三禪地一切生死最妙樂。是謂己地亂。彼聖教初修行者當正念住。莫令二禪地喜於三禪地退。此亦應正念。莫於中著樂令不至上地。如彼商人主。彼教初行商人。某方有淫家。某處有戲家。某許有酒家。莫入彼家令失錢財。如是聖教初修行者當正念住。莫令二禪地喜於三禪地退。此亦應正覺。莫於中著樂令不至上地。以是故彼聖三禪說及捨。是故說謂聖說。捨念安樂游處三禪者。次第數便有三。順次數有三。復次次第順正受便有三。是故說念安樂游處三禪。成就游處者。謂三禪地善五陰到得成就。是故說成就游處。復次比丘樂斷苦斷。前憂喜已沒。不苦不樂護念淨。四禪成就游處。彼樂斷苦斷者。問曰。如除欲界結時苦盡。已三禪除結樂已盡。何以故三禪除結時說苦盡。答曰。本已斷斷為名。如已解脫解脫為名。如所說。彼如是知如是見。欲有漏心解脫。有有漏無明有漏心解脫。如已未來為名。如所說。大王從何所來。當爾時非是來彼已來也。已取證為名。如所說。菩薩於正受中取證時得等智。如來得盡智無生智時。於欲得無慾無恚無愚癡。善根本已盡盡為名。已正受正受為名。如所說。云何念入慈正受。答曰。欲令眾生生樂。已痛痛為名。如所說。彼覺樂痛時知樂痛如是前已斷斷為名。或曰。二俱永滅故說。二俱者樂根苦根。欲界除欲時。雖有參差未來永滅。彼三禪樂說是苦。謂彼是無常。如世尊契經說。比丘謂無常即是苦。或曰。彼三禪樂痛說如苦。如佛契經說。比丘樂痛當觀如苦痛。當觀如刺。不苦不樂痛當觀如毒蛇。或曰。此出息入息說是苦。彼聖極有苦想。非凡夫地獄苦想。是故說樂斷苦斷。前憂喜已沒者。欲界除欲時憂已盡。二禪除欲時喜已盡。是故說前憂喜已沒。不苦不樂者。已除苦樂故。護者出息入息斷。不欲求餘念淨者。八事念淨故。問曰。如一切下地無漏念清淨。何以故但說四禪念清淨。答曰。念離結煩惱故。有念離結不離煩惱。有離煩惱不離結。有離結亦離煩惱。有不離結亦不離煩惱。離結不離煩惱者。三禪無漏念。離煩惱不離結者。四禪世俗念。離結離煩惱者。四禪無漏念。不離結亦不離煩惱者。三禪世俗念及欲界念。是謂念離結煩惱。故說四禪念清淨。或曰。念不失不壞故。三禪成敗所及。謂彼所依念亦壞。彼四禪一切成敗所不及。謂彼所依念亦不壞。是謂念不失不壞故說四禪念清淨。或曰。念離內外嬈亂故。初禪內有嬈亂覺觀如火。如此內有嬈亂。外嬈亂亦及火所燒。二禪內有嬈亂者喜如水。如此內嬈亂。外嬈亂亦及水所漬溺。三禪內有嬈亂者。出息入息如刀風。如此內嬈亂。外嬈亂亦及風所吹。四禪內無嬈亂。如此內無嬈亂。外嬈亂亦不及。是謂念離內外嬈亂故。或曰。謂四禪依中猶如齊。上三無漏地。下亦三無漏地。謂四禪依中如齊以故爾。或曰。謂依四禪三行者。取證得果除欲有漏盡。佛辟支佛聲聞以故爾。或曰。謂四禪定不移動。普知依度無極。一切依最妙地。以故爾。或曰。世尊為身清淨故說依清淨。四禪中身清淨輕如燈焰。謂所依念亦清淨。是謂世尊為身清淨故說依亦清淨。或曰。謂四禪智邊智上智原。或曰。謂四禪四大邊色邊造色邊處所邊以故爾。或曰。謂四禪二廣。處所廣善根廣。以是故說四禪念清淨。四禪者次第數便有四。順次數有四。復次次第正受便有四。是故說四禪。成就游處者。謂四禪善五陰到得成就。是故說成就游處。謂世尊契經說。四禪究竟道。初禪廣說已。說曰。梵志此說名如來盡根如來所行如來所服。彼不以為究竟。是如來無所著等正覺。如是二禪三禪四禪廣說已。說曰。梵志此說如來盡根如來所行如來所服。彼以為究竟。是如來無所著等正覺。問曰。何以故世尊捨三禪。施設四禪究竟道。答曰。此是佛世尊為己故說。彼梵志聞一切恆沙三耶三佛依四禪成無上最正覺。梵志作是念。若沙門瞿曇施設四禪究竟道者。沙門瞿曇應有一切智一切見。若沙門瞿曇不施設四禪究竟道者。沙門瞿曇非一切智非一切見。於是彼梵志到世尊所。到已面相慰勞。面相慰勞已卻坐一面。使梵志坐一面已。白世尊曰。唯瞿曇。我欲有所問。聽我所問。世尊告曰。當問恣所問。如是說已。白世尊曰。唯瞿曇。說究竟道。云何究竟道。云何沙門瞿曇施設究竟道。世尊為廣說三禪已。說曰。是謂梵志如來盡根如來所行如來所服。彼不以為究竟是如來無所著等正覺。四禪廣說已。說曰。梵志。此說如來盡根如來所行如來所服。彼以為究竟是如來無所著等正覺。彼梵志聞已意得定。沙門瞿曇。真實一切智一切見。以是故四禪說究竟道。問曰。何以故名如來盡根。答曰。智故得故。如大象於春時見多青草已彼跳象眾入池中食藕根。彼見已歡喜以牙掘地。掘地已安足。如是世尊四禪地護行已。掘諸法地安智足。是謂智故得故說如來盡根。彼如來盡根者。立止故說。如來所行者立觀故說。如來所服者立止觀故說。如佛契經說四禪安樂游處。答曰。根本地易成。佛契經說安樂游處非根本地。及無色難成故。佛不說安樂游處。問曰。云何此地難成。答曰。彼行者欲界行結所縛。依未來現在前。彼一向苦一向遲。如人堅反縛兩手。欲令還自解彼一向苦一向遲。如具彼行者欲界行結所縛。依未來現在前。一向苦一向遲。或有行者。觀不淨惡露或安般。謂觀不淨者。彼或十年或二十年。觀白骨或成此定或不成。謂數出入息。彼或十年或二十年數息已或成此定或不成。謂成此定已。餘欲界結不極勤。初禪現在前。彼初禪謂禪中間現在前。一向苦一向遲。彼一地餘滅心心數法。餘心心數法現在前。滅麁已微現在前。覺俱滅已觀俱現在前。如人以木破木以石破石。彼一向苦一向遲。如是行者彼一地中餘心心數法滅已。餘心心數法現在前。滅麁已微現在前。覺俱滅已觀俱現在前。是一向苦一向遲。謂初禪除欲已不勤。二禪現在前。二禪除欲已不勤。三禪現在前。三禪除欲已不勤。四禪現在前。問曰。謂四禪除欲已空處現在前。何以故此地難成。答曰。無色微難覺不可見。或有不信無色。如彼契經。彼居士至尊者阿難所說曰。尊者阿難。我本聞無色已如臨深。云何眾生名無色。是謂根本地易成故。佛契經說。安樂游處非根本地。及無色難成故。佛不說安樂游處。或曰。謂不勤求除欲可得。如二人乘馬一乘不調一乘極調。謂乘不調者彼極勤御。謂乘調者彼不極勤御如是多有眾生除欲。或非根本及無色。或根本地。謂非根本及無色者。彼一向勤求行道。謂根本地者。彼不一向勤求行道。以是故說根本地安樂游處。或曰。謂攝四枝五枝定可得。問曰。非根本地及無色有枝耶無枝耶。若有者何以故根本地說枝餘不說。若無者此施設所說云何通。彼中說頗有空處。最妙定最妙地枝可得耶。答曰。有如從空處起次第入空處。作此論已。有一說者。非根本地及無色有枝。問曰。若有者何以不說。答曰。應說謂初禪五枝。除喜已增不苦不樂。此五枝說初禪邊。謂二禪有四枝。除喜增不苦不樂。此枝說三禪邊。謂四禪有四枝。彼四禪邊亦無色定。更有說者。根本地有枝餘者無枝。問曰。若根本地有枝餘者無枝者。是故此中不說。施設云何通。答曰。彼中說覺枝道枝彼是枝。如是說者根本地有枝餘者無枝。或曰。謂樂修道可得。如二人俱趣一方。一從水道。二從陸道。雖同至一方。但水道者樂非陸道。如是多有眾生除欲。或非根本地及無色。或根本地。雖至一處無餘涅槃界。但彼根本者樂非餘。或曰。謂根本地現在前時。一切身四大現在前。非根本地。及無色現在前時。心邊四大現在前。更有說者。非根本及無色現在前時。一切身四大現在前。但生樂不如根本地。如二人池水浴。一在岸上。一入池中浴。水俱除垢說者為樂。謂池中者如是雖非根本地。及無色現在前時。一切身四大現在前。但彼樂不如根本地。以故爾。或曰。謂二種樂可得。外及內。外樂者。謂從禪起入非根本地及無色。內樂者。謂從禪起還入禪。謂二種樂可得。以故爾。或曰。二種樂可得。猗樂及痛樂。三禪有二種樂。四禪雖無痛樂。但猗樂極妙非彼二種。謂二種樂可得。以故爾。或曰。謂二法等行精進及止。雖一切地增精進。但因定力根本地精進及止等行。以故爾。或曰。謂無恚樂極廣大可得。如所說。謂此中無恚此。是極樂以故爾。或曰。謂樂出要道可得。如多有人渡河。或以材浮囊草束。或極大船彼雖俱渡河。但乘船渡者為樂。如是多有眾生除欲。或非根本地及無色。或根本地。彼雖同度至涅槃。但彼根本樂出要至涅槃非餘地。以是故契經說四禪安樂游處。廣說四禪處盡。

鞞婆沙論卷第十

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