佛弟子文庫阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四
五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中智納息第二之六
諸過去彼一切盡耶。答應作四句。過去有二種。如前說。盡亦有二種。如過去說。此中俱依二種作論。過去與盡互有廣狹。故作四句。有過去非盡。謂如具壽鄔陀夷言。一切結過去。乃至廣說。過去者是第二過去。非盡者非初盡。佛身現在已斷盡故。有盡非過去。謂如佛言。此聖弟子已盡地獄。已盡傍生。已盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑。問此中已盡地獄者。顯聖弟子已盡地獄。已盡傍生者。顯此已盡傍生。已盡餓鬼者。顯此已盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑者。顯此更何所盡耶。答即顯上三然前廣後略。前別後總前漸後頓。前分別後不分別。有說。已盡地獄傍生餓鬼者。顯此已盡三惡趣自性。已盡所有險惡趣坑者。顯此已盡彼中有。有說。已盡地獄等者。顯已盡地獄等。已盡所有險惡趣坑者。顯已盡人中扇[打-丁+虎]半擇迦無形二形。彼是人中險惡趣坑故。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後顯已盡住不律儀。彼當墮險惡趣坑故有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後顯已盡造五無間業。彼無間生墮地獄故。有說前顯已盡地獄傍生餓鬼。後顯已盡斷善根者。以斷善者如險惡趣坑故。若不續善根死必墮地獄故。有說。前顯已盡地獄等果。後顯已盡地獄等因。如契經說。汝等苾芻。若見行身語意惡行者。應知已見地獄或餘惡趣。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後復言已盡所有險者。重顯已盡地獄。以地獄中無善果故。惡趣者重顯已盡餓鬼。彼常貧窮乏資緣故。坑者重顯已盡傍生。身心墮彼難可出故。有成劫時生。彼壞劫時方命終故。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後復言已盡所有險惡趣坑者。皆重顯已盡三惡趣果。謂三惡趣皆是極險。眾惡所趣所墮坑故。問今地獄中猶有種種鑊湯爐炭。及獄卒等無量苦具。如何言盡耶。答不往不生故說為盡。謂聖弟子不復往彼處。不復生彼蘊界處故。此已得彼非擇滅故。問亦有異生得地獄等非擇滅者。何故但說聖弟子耶。
答諸聖弟子皆已盡故。異生品中有未盡者。是故不說。問諸聖弟子亦盡人天。何故但言盡地獄等。答此中但說一切盡者。諸聖弟子於人天趣。有未盡者故不說之是謂盡。非過去盡者是第二盡。非過去者非初過去。有過去亦盡。謂所有行已起等起。乃至廣說。此皆顯示過去諸行。過去者是世過去盡亦爾。有非過去亦非盡謂除前相。此中相聲義如前釋廣說。乃至此復云何。謂除一切過去世法現在佛身。未來聖弟子地獄等蘊界處。取餘現在一切未來及無為法。作第四句。
復次若依結斷說者。此中依言顯所憑義。前四句中。依世盡及不生盡說盡言。今四句中。依斷煩惱得擇滅盡。建立盡名。有結過去非盡。謂結過去。未斷未。遍知未滅未變吐。未斷者未立斷遍知。未遍知者未立智遍知。未滅者未得擇滅。未變吐者未棄彼得。有說。未斷者未以無間道斷。未遍知者未以解脫道遍知。未滅者未證彼離系得。未變吐者未捨彼系得。有說。此四句皆顯未棄捨義。此復云何。謂諸異生若具縛者。過去三界見修所斷結。已離欲染未離初靜慮染者。過去八地見修所斷結。乃至已離無所有處染者。過去一地見修所斷結。若聖者具縛入正性離生位。苦法智忍時過去三界見修所斷結。苦法智已生苦類智未生。過去色無色界見苦所斷。乃至三界見集滅道修所斷結。乃至道法智已生道類智未生。過去色無色界見道所斷。及三界修所斷結。預流者過去三界修所斷結。一來者過去欲界修所斷三品。及色無色界修所斷結。不還者若未離初靜慮染。過去八地修所斷結。乃至若已離無所有處染。過去一地修所斷結。是謂結過去非盡。有結盡非過去。謂結未來已斷已遍知已滅已變吐。已斷者已立斷遍知。已遍知者已立智遍知。已滅者已得擇滅。已變吐者已棄彼得。有說。已斷者已以無間道斷。已遍知者已以解脫道遍知。已滅者已證彼離系得。已變吐者已捨彼系得。有說。此四句皆顯已棄捨義。此復云何。謂阿羅漢未來三界見修所斷結。若不還者已離無所有處染。未來三界見所斷。及八地修所斷結。乃至未離初靜慮染者。未來三界見所斷。及一地修所斷結。若一來者未來三界見所斷。及欲界六品修所斷結。若預流者未來三界見所斷結。若隨信隨法行。道法智已生道類智未生。未來三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷結。乃至苦法智已生苦類智未生。未來欲界見苦所斷結。若諸異生已離無所有處染。未來八地見修所斷結。乃至已離欲染未離初靜慮染。未來一地見修所斷結。是謂結盡非過去。有結過去亦盡。謂結過去已斷已遍知已滅已變吐。已斷等言如前廣說。此復云何。謂阿羅漢過去三界。見修所斷結。廣說乃至。若異生已離欲染未離初靜慮染。過去一地見修所斷結。是謂結過去亦盡。有結非過去亦非盡。謂結未來未斷未遍知未滅未變吐。及結現在未斷等言如前廣說。此復云何。謂諸異生若具縛者。未來三界見修所斷結。廣說乃至。若不還者已離無所有處染。未來一地修所斷結。及一切現在結。是謂結非過去亦非盡。諸過去彼一切滅耶。答應作四句。過去有二種。如前說。滅亦有二種。一世滅。二隱沒滅。此中俱依二種作論。過去與滅互有廣狹。故作四句。有過去非滅。謂如具壽鄔陀夷言。一切結過去。乃至廣說。過去者是第二過去。非滅者非二種滅。佛身現在非隱沒故。有滅非過去。謂依世俗小街小舍小器小眼。言是滅街乃至滅眼。謂東方人見小街等說言此滅。即依此義可作是言。頗有眼滅能見色耶。答有。謂現在世同分小眼是謂滅。非過去滅者是第二滅。非過去者非初過去。有過去亦滅。謂所有行已起等起。乃至廣說。此皆顯示過去諸行。過去者是世過去滅亦爾。有非過去亦非滅。謂除前相。此中相聲亦如前說。廣說乃至。此復云何。謂除一切過去世法。現在佛身及小街等。取餘現在一切未來及無為法。作第四句。復次若依結斷說者。此中依言義如前說。前四句中依世滅及隱沒滅說滅言。今四句中依斷煩惱得擇滅滅建立滅名。有結過去非滅。謂結過去未斷未遍知。未滅未變吐。廣說乃至。有結非過去亦非滅。謂結未來未斷未遍知未滅未變吐及結現在。此中一切義如前說。
如是所說五四句中。前三四句依世施設及聖施設說。依世語言。及聖語言說。依世俗及勝義說。依契經及現見說。後二四句唯依聖施設聖語言勝義契經說。問後二四句中。何故但說結不說結法耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。有說應說而不說者。當知此義有餘。有說。已說結。當知亦已說結法。所以者何。依結立結法故。又同一對治故。有說。諸結自性斷。斷已不成就。是故說之。結法不定是故不說。有說。諸結多諸過失。堅牢難斷難破難越是故說之。結法不爾是故不說。有說。諸結與聖道相違。結法不爾。以善有漏。能與聖道相入出故。無覆無記能與聖道為依止故。然與結相雜故。亦是聖道所斷。如燈破闇時亦損炷等。王破他軍時亦損自眾。有說。諸結是結亦是結法。是故說之。結法非結是故不說。如結結法。縛縛法。隨眠隨眠法。隨煩惱隨煩惱法。纏纏法。垢垢法。應知亦爾。若於苦生疑此是苦耶。此非苦耶。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有因論婆羅門。來詣佛所作如是問。沙門喬答摩。疑甚為希有難度非易度。世尊告言。如是如是。婆羅門疑甚為希有難度非易度。所以者何。有古昔婆羅門造明論者。造咒術者上首有十。一頞瑟搩迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毘濕縛蜜多羅。五闍莫鐸耆尼。六鴦耆羅。七跋羅墮闍。八婆死瑟[打-丁+虎]。九迦葉波。十勃栗瞿。如是等諸婆羅門。世雖尊敬皆不度疑而命終。是故知疑甚為難度。契經雖作是說而不廣分別。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。若於苦生疑。此是苦耶。此非苦耶。當言一心多心耶。答應言多心。謂此是苦耶。是一心。此非苦耶是第二心。於集滅道生疑亦爾。此中邪聲顯成疑義。若但說此是苦。便成正見。此非苦便成邪見。乃至於道亦爾。由說邪聲故成疑義。如是於苦乃至於道。各有二心總成八心。此說極速。於四聖諦次第疑者有此八心。如現觀時。從苦法智忍。乃至道類智十六剎那。有說。此八非八剎那。以一一心生滅速疾。若作是念。此是苦耶。中間已經百千生滅。餘心亦爾。但本論師欲令弟子易解了。故說多剎那以為一心。行相等故。頗有一心。有疑無疑耶。乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂阿毘達磨者說一心聚。有多法俱。生於中有是猶豫謂疑。有是決定謂慧。有非猶豫非決定謂餘心所。勿有生疑即有疑心。是無疑心。即無疑心。是有疑心為令此疑得決定故。顯有疑心異無疑心異故作斯論。頗有一心有疑無疑耶。答無。問此言。為約心聚。為約所緣說耶。若約心聚說者。則一心聚中有是疑有非疑。如前已說。何故言無。若約所緣說者。則於一佛心有有疑。謂異生有無疑。謂聖者亦不應言無。何故答言無也。答此約心聚故答言無。謂諸心聚若有疑者名有疑心。若無疑者名無疑心。是故有疑心異無疑心異。然此中說無疑心者。於四聖諦或了是有或撥為無。非但與疑不相應起。所以者何。謂於苦諦。若言此是苦耶。此心有疑。若言此是苦。此心無疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非苦。此心無疑。於集滅道應知亦爾。應知此中有十六心。於四聖諦各有四故。謂八是疑。四是正見。四是邪見。前四種疑引四正見。後四種疑引四邪見。謂此是苦等是正見。此非苦等是邪見故。問何等補特伽羅疑能引生正見。何等補特伽羅疑能引生邪見。答若好與此法共住者。彼疑引生正見若好與外道共住者。彼疑引生邪見。復次若樂習內論者。彼疑引生正見。若樂習外論者。彼疑引生邪見。復次若愛親近善士聽聞正法者。彼疑引生正見。若愛親近不善士聽聞不正法者。彼疑引生邪見。復次若因力加行力不放逸力增上者。彼疑引生正見。若因力加行力不放逸力非增上者。彼疑引生邪見。
如契經說。有三種冥身。謂於三世疑惑猶豫。問冥身自性應是無明。何故說疑。答彼相似故。謂諸煩惱中無有不了。行相與無明相似猶如疑者。是故說疑。有說。冥身自性實是無明。疑是無明依處舍宅是故說疑。如施設論說。疑是無知依處舍宅故。有說。疑與無明親近住故。謂若有疑處必有無明。如世於親說彼是我是。故說疑。有說。疑與無明相類同故。謂彼於境俱不決定二分而轉是故說疑。有說。彼經為成不成法故。謂無明為冥身自性。不說自成而疑亦有冥身之義。然不顯了是故偏說。問世尊何故但說緣世疑為冥身。不說緣無為疑耶。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。彼經依多分說。謂多緣世起此冥身。少緣無為是以不說。有說。有為麁顯於中生疑。聖所訶責說為冥者。無為微細難可覺了於中生疑。聖不訶責是以不說。如晝顛蹶為世所訶說為盲者。夜分顛蹶世則不訶。彼亦如是。有說。外道於世起增上愚。疑惑猶豫是故偏說。如契經言。我於過去。為曾有為非曾有。何所曾有。云何曾有。我於未來為當有為非當有。何所當有。云何當有。於內猶豫此物是何。此物云何。當何所有。如是有情生從何來。沒往何所。外道於世數。起如是增上猶豫。是故偏說。有說。若愚若智內道外道。世間論者乃至童竪皆知有世。謂彼皆了有去來今。而於中疑甚為盲冥故說冥身。涅槃離相極難覺了。雖勐利智猶不能窮。故於彼疑此中不說。有說。佛觀未來。有諸弟子撥無過未。故說於世起疑惑者名為冥身。
如契經說。有五種心栽。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四者疑教。五者瞋僧。如彼經說。有五心栽。云何為五。謂於大師及法戒教疑惑猶豫。不悟入不信解不害心栽。於佛所讚歎有智同梵行者。瞋恚毀罵陵辱觸惱不害心栽。問此五心栽以何為體。答疑瞋為體。前四是疑第五是瞋。問瞋可爾。疑云何。如契經說。栽有三種。謂貪瞋癡。品類足論亦作是說。瞋云何。謂於有情。作損害作栽蘖無處說疑為栽自性。此中何以說耶。答彼相似故謂諸煩惱中。無有非栽自性而作栽事。猶如疑者。如施設論說。疑覆蔽心。令心剛強作栽蘖事。尚不令心得邪決定。況正決定。譬如良田若不耕墾。即便堅硬多諸株杌。穢草不植。何況嘉苗。有說。疑與瞋恚行相所對。俱相似故說為心栽。行相相似者。俱慼行相轉故。所對相似者。俱對歡行相故。問何故疑佛說為心栽。非疑僧耶。答不應生處而妄生者說名心栽。佛無一切惡行過失。而生猜疑是名非處。於法戒教應知亦爾。僧有少分惡行過失。而猜疑者是應處起不名心栽。問何故瞋僧說名心栽。非瞋佛耶。答僧有少分惡行過失。緣之生瞋性必尤重故名心栽。佛無一切惡行過失。生瞋則輕是故不說。於法戒教應知亦爾。有餘師說。於非重過施設心栽。於僧生疑其過則重。以應處起難可斷故不名心栽。佛無諸過而能緣之生瞋性必尤重難斷亦非心栽。於法戒教亦復如是。
云何多名身。乃至廣說。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。為欲分別契經義故。如契經說。苾芻當知如來出世。便有名身句身文身。出現世間。雖作是說而不分別。云何名身句身文身。今欲分別故作斯論。有說。為令疑者得決定故。謂此論中分別種種甚深妙義。或有生疑論者。於義雖得善巧。而於其文或不善巧為令此疑得決定故。顯於文義俱得善巧故作斯論。有說。為止他宗顯己義故。謂或有執名句文身。非實有法如譬喻者。或復有執名句文身。聲為自性如聲論者。為止彼執顯名身等是實有法。是不相應行蘊所攝故作斯論。有說。欲顯世尊三無數劫。所設劬勞有大果故。謂佛過去無量劫前應得滅度。所以經於三無數劫修習。百千難行苦行。但為利他。夫利他者。必於名身句身文身。皆得善巧。以善巧故。能為他說蘊界處等。令得涅槃究竟饒益是名大果。有說。為欲建立三種菩提增上緣故。謂若以上品覺慧。覺名句文身名佛菩提。若以中品覺慧。覺名句文身名獨覺菩提。若以下品覺慧。覺名句文身名聲聞菩提。有說。欲顯佛是無量無邊說法者故。謂佛善達名句文身。能為眾生說法無盡。有說。欲顯世尊異獨覺故。謂佛獨覺皆不由師自能覺悟。而於名等唯佛善知。獨覺不爾。有說。為欲照了雜染清淨。二法性相令他知故。謂名身等是能照了染淨根本。若無名等雜染清淨不可顯示。有說。欲顯於名身等觀察。不觀察者引大義利大衰損故。謂修行者。若能觀察名句文身則能制伏。猶如積山煩惱惡行。雖遭罵辱能堪忍故。若不觀察名句文身。則煩惱惡行如河流不絕。如罵太子毘盧釋迦言。婢子何以昇我釋種堂。彼以不能觀察如是四五字故。牽引無量百千眾生墮大地獄。問彼修行者得他罵時。云何觀察令瞋不起。答所言阿俱盧舍縵者。是為罵我。若除阿字但是喚我。若除縵字直是罵聲。若二字俱除直名為喚。彼修行者得他罵時。便審觀察此諸字中。若無阿者便是喚我何為生瞋。若無縵者但有罵聲。不關於我何由得瞋。若二字俱無直名為喚。於我何苦而得生瞋。復次行者得他罵時。便審觀察如是諸字。此方是罵他方是讚。我若於此生瞋生憂。若於他方生貪生喜。則常憂常喜常瞋常貪。誰有疲苦與我比者。由此觀察便不生瞋。復次行者得他罵時。便審觀察有讚我者更無別字。但於罵我諸字之中。顛倒次比此讚與罵既不決定。不應於中生憂生喜。由此於罵不生瞋心。復次行者得他罵時。應審觀察如是語業。誰所成就。為是罵者。為是我身。即知此是罵者成就。便作是念。彼為自罵何關於我。故不生瞋。復次行者得他罵時。便觀罵者身中諸法。罵我法多不罵法多。即知罵法唯攝一界。一處一蘊少分。不罵法攝十七界。一界少分十一處一處少分。四蘊一蘊少分。作如是念。彼罵我者。罵我法少不罵法多。何為忘多於少生恚。復次行者得他罵時。應觀一字一剎那頃。必不成罵。無有多字多念俱生。前字生時後字未起。後字若生前字已滅。都無罵理但妄分別。謂之為罵故不應瞋。復次行者得他罵時。應觀我身及能罵者。皆念念滅適欲分別。罵者及我皆已滅無。誰復於誰應生瞋恨。由此觀察故不生瞋。復次行者得他罵時。應觀諸行離我我所。作者受者皆不可得。唯空行聚何為生瞋。有說。所以作此論者。為顯此論文義具故。謂此論中分別諸法自相共相。名為義具。此中分別名句文身名為文具。有說。為顯名句文身有大用故。謂由名等顯示分別蘊界處等。無量義門。及能讚述佛法僧寶無邊功德。由如是等種種因緣。故作斯論。
云何多名身。答謂多名號異語增語想等想假施設。是謂多名身。此中論者於文善巧。以多文句共顯一名。皆是名之差別名故。問此中何故問多名身。而不問名及名身耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應問而不問者。當知此義有餘。有說。名與名身。二俱攝在多名身中。問多名身則為都問。有說。此是契經所說。不應問。作論者。契經但問多名身故。論者於中不能增減。問若爾。何故問多名身。而答以名。答名是根本。名滿名身。名身復滿多名身故。有說。依展轉因故作是說。如子孫法。謂依名有名身。依名身有多名身故。問名體是何。答是不相應行蘊所攝。文句亦爾。問何故名名。答名者名為隨名。為名名為合隨者。如其所作即往相應。名者為此義立。如求便應合者。隨造頌轉令與義會。此中名具三義故名為名。心心所法有隨有名。而無合義故不名名。餘不相應色無為法。有隨有合而無名義故亦非名。問名身者是何義。答是二名聚集義。是故一名不名名身。問多名身是何義答是多名聚集義。如一像二象不名多象身。要眾多象名多象身。馬等亦爾。句身多句身文身多文身亦復如是。此中有名。有名身。有多名身。有一字所起名。有二字所起名。有多字所起名。一字所起名中。於一字但有名於二字有名身多名身者。有欲令依三字。有欲令依四字。二字所起名中。於二字但有名於四字有名身多名身者。有欲令依六字。有欲令依八字。三字所起名中。於三字但有名於六字有名身多名身者。有欲令依九字。有欲令依十二字。四字所起名中。於四字但有名於八字。有名身多名身者。有欲令依十二字。有欲令依十六字。以此為門餘多字名應知亦爾。有餘師說。一字所起名中。於一字一呼但有名。即於此字再呼有名身。即於此字或三呼或四呼有多名多身。於二字所起名等應知亦爾。
云何多句身。答諸句能滿未滿足義。於中連合是謂多句身。為成此義引經為證。如世尊說。
諸惡莫作 諸善奉行 自淨其心
是諸佛教
如是四句各能滿足。未滿足義於中連合。是謂多句身。如是四句一一能滿。各自句中。未滿足義於中連合者。於四句中一一各別。連合諸字顯未滿義。或復連合諸句。顯成頌義為多句身。一一句中有標有釋。謂諸惡者是標。莫作者是釋。乃至是諸佛者是標。教者是釋。故此頌中有四事滿。一標二釋三句四頌。若說諸惡於標名滿。於釋於句於頌未滿。復說莫作於標釋句三種名滿。於頌未滿。復說諸善若於總頌摽釋句滿。若於別句摽滿非餘。乃至復說是諸佛者若於總頌摽釋句滿。若於別句摽滿非餘。復說教者一切皆滿。此頌處中不長不短八字為句。三十二字為頌。諸經論頌多依此法。計書寫數亦依此法。又從六字乃至二十六字皆得為句。然六字者名為初句。二十六字者名為後句。減六字者名短句。過二十六字者名長句。
云何多文身。答諸字眾是謂多文身。為成此義引經為證。如世尊說。
欲為頌本 文即是字 頌依於名
及造頌者
此中欲者。是欲造頌欣憙愛樂。為頌本者此欲是頌因集生緣。文即是字者。巧便顯了故名為文。此即是字無轉盡故。此即顯示能顯頌文以字為體。頌依於名者。頌是假有依名而立。亦依文句且說依名。此中依言如林依樹。及造頌者。思惟觀察作諸伽他名造頌者。頌依造者如蛇依穴水依於泉。乳依乳房與依名異。
應知。此中有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。於一字有名無名身無多名身。無句無句身無多句身。有文無文身無多文身。於二字有名有名身無多名身。無句無句身無多句身。有文有文身無多文身。於四字有名有名身有多名身。無句無句身無多句身。有文有文身有多文身。於八字有名有名身有多名身。有句無句身無多句身。有文有文身有多文身。於十六字有名有名身有多名身。有句有句身無多句身。有文有文身有多文身。於三十二字有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。由此為門於諸字眾。所說多少如理應知。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第十四
此卷宋本第十六幅末。便不生瞋復次行者得(之下)所起名中(之上)脫他罵時便審觀察(乃至)依二十字四字等六十八行文今依二本足。
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