【原文】

客曰：弟子復憶昔念佛時，遇一禪人教雲，念佛法門，只在第七識上用功，參禪法門能在第八識上用功，何不舍念佛而參禪乎？弟子愚蒙，不了此義，未知是否，請師證明，究竟如何？

答曰：此事不定，參禪功夫，亦有淺深；念佛功夫，亦有淺深。但以參禪功夫，全仗自力，境界雖深，比較愈難。念佛功夫，專仗佛力，境界雖淺，比較愈易。

若論念佛功夫，普通行人，最初下手，本由第六意識心，念念執持阿彌陀佛名號。由此持念純熟，漸漸轉到第七識心。若能念念在第七識上用功，足可往生西方，因是比較愈易。

何以故？不見《大勢至菩薩念佛圓通章》云：都攝六根，淨念相繼。所謂淨念相繼者，即第七識心念念相繼也。蓋此第七識，名傳送識。雖不及第八識之不動，較前眼、耳、鼻、舌、身、意之六識，而勝過多矣。何以故？因眼、耳、等之六識，終日與六塵相對，拖泥帶水，不名為淨。唯此第七識居中，不與六塵相對，故名淨念。蓋此淨念，即是正念。

凡念佛時，若正念現前，心能作主，歷歷分明。正念若失，心難作主，雜念紛飛。雖則高聲念佛，自己皆聽不到。縱聽得到，總不十分句句明瞭。

是以念佛行人，當在第七識上注意。何以故？凡臨命終時，能作主宰，正念分明，待佛來迎者，即此第七識正念之心，歷歷分明也。若論正念之心，六識、七識、本無分別。但以六識不淨，七識純淨，又以六識散亂，七識不亂。譬如種子，住在地中。復如果核，住在果中。

須知念佛行人，善能入佛果覺，住佛正定。會得一念全體，全體一念者，即在第八識上用功也。是以古人云，臨終在定之心，即是淨土受生之心。所言在定之心者，即第七識心，住在第八識心中也。此第八識，名含藏識。入此藏識，即入一心。依此一心念佛，自然漸漸不亂。

皆因入己本覺，即是入佛果覺。非離自己本覺，別有如來果覺也。以此功德，迴向西方，臨命終時，決定往生。但品位高下，亦隨各人功行淺深不同耳。

【白話譯文】

客人說：弟子又記起以前念佛時，遇到一個參禪的人說，念佛法門，只在第七識上用功夫，參禪法門則能在第八識上用功夫，為什麼不舍棄念佛來參禪呢？弟子愚癡，不了解此話是不是正解，請法師證明，到底是怎麼回事？

師答：此事也不一定，參禪的功夫有深淺，念佛功夫也有深淺。但是參禪的功夫，全仗自己的力量，境界雖深，比較起來更難。念佛的功夫，專仰仗佛力，境界雖淺，比較起來更容易。

若論念佛功夫，普通念佛行人最初下手，是從第六意識心，念念執持阿彌陀佛名號。由此持念純熟，漸漸轉到第七識心。若能念念在第七識上用功夫，足可以往生西方，因此比較容易。

為什麼呢？《大勢至菩薩念佛圓通章》云：「都攝六根，淨念相繼。」所謂「淨念相繼」，即第七識心念念相繼。這個第七識又名傳送識，雖然不像第八識那樣不動，但與眼、耳、鼻、舌、身、意前六識相比，則殊勝很多。為什麼？因為眼、耳等前六識，終日與六塵相對，拖泥帶水，不稱為淨。只有第七識居於中間，不與六塵相對，故稱為淨念。此淨念，就是正念。

凡念佛時，若正念現前，心能作主，歷歷分明。正念如果失去，心難以作主，雜念紛飛。雖則高聲念佛，自己皆聽不到，縱然聽得到，總不能每句都明明瞭了。

所以念佛行人，應當在第七識上注意。為什麼？凡到臨命終時，能作主宰、正念分明地等待佛來迎接的，就是此第七識正念之心，它是歷歷分明的。若單論正念之心，第六識、第七識本來沒有分別。但因為前六識不淨，第七識純淨，又因為前六識散亂，第七識不亂。譬如種子，住在地中，又如果核，住在果中。

再者如果念佛行人，能夠善於入佛果地覺，住在佛的正定中。知道一念全體、全體一念的境界，就是在第八識上用功。所以古人云：臨終在定之心，即是淨土受生之心。所說的「在定之心」，就是第七識心，住在第八識心中。此第八識名含藏識，入此藏識，也就入一心。依此一心念佛，自然漸漸不亂。

因為進入自己的本覺，就是入佛果地覺。不是離開自己的本覺，別有如來的果地覺。以此功德，迴向西方，臨命終時，決定往生。但往生品位之高下，亦隨各人功夫的淺深而不同。