光讚般若波羅蜜經卷第五

行品第九

於是，賢者須菩提白佛言：「唯天中天，假使菩薩摩訶薩，無漚和拘舍羅行般若波羅蜜，若行色者則為行想，若行痛癢、思想、生死、識者則為行想；若行色常則為行想，若行痛癢、思想、生死、識常者則為行想；若行色無常則為行想，若行痛癢、思想、生死、識無常則為行想；若行色苦則為行想，若行痛癢、思想、生死、識苦則為行想；若行色樂則為行想，若行痛癢、思想、生死、識樂者則為行想；若行色我所者則為行想，若行痛癢、思想、生死、識我所者則為行想；若行色非我所者則為行想，若行痛癢、思想、生死、識非我所者則為行想；若行色虛無者則為行想，若行痛癢、思想、生死、識虛無者則為行想。

「若使，天中天，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，行色寂寞則為行想，行痛癢、思想、生死、識寂寞者則為行想。

「假使，天中天，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無漚和拘舍羅，若行四意止則為行想，四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行則為行想，若行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法則為行想。

「唯天中天，假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，而自念言：‘我行般若波羅蜜。’是為菩薩摩訶薩而反行想。

「假使菩薩摩訶薩心自念言：‘作是行者，則為行般若波羅蜜。’亦為行想。

「是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚和拘舍羅。」

舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩，當云何行般若波羅蜜得般若波羅蜜？」

須菩提謂舍利弗：「假使賢者，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，設立色想則不信解。若立色者，則不脫想，為行生死想。若行色想，則不得脫無明、行、識、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死、憂戚惱會，彼菩薩摩訶薩為不行般若波羅蜜，則無漚和拘舍羅。立於眼想，則不信脫；假使菩薩摩訶薩立於耳、鼻、口、身、意想，則不信脫；設立於眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識想，則不信脫；若習眼更、耳、鼻、口、身、意所習更，立是諸根則不信脫；假使立四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行想，則不信脫；設立於十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法想者，則不信脫。而於佛法念行著想、念行想者，則不信脫十二因緣苦惱之患，彼菩薩摩訶薩不應為聲聞、辟支佛造證，何況逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？所不能及也。如是，舍利弗，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為無漚和拘舍羅。」

舍利弗謂須菩提：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，而有漚和拘舍羅耶？」

須菩提謂舍利弗：「設使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行色，不行痛癢、思想、生死、識；不行色想，不行痛癢、思想、生死、識想；不行色常，不行痛癢、思想、生死、識常；不行色無常，不行痛癢、思想、生死、識無常；不行色苦，不行痛癢、思想、生死、識苦；不行色樂，不行痛癢、思想、生死、識樂；不行色我所，不行痛癢、思想、生死、識我所；不行色非我所，不行痛癢、思想、生死、識非我所；不行色虛無，不行痛癢、思想、生死、識虛無；不行色空，不行痛癢、思想、生死、識空；不行色無相，不行痛癢、思想、生死、識無相；不行色無願，不行痛癢、思想、生死、識無願；不行色寂寞，不行痛癢、思想、生死、識寂寞；不行色無想，不行痛癢、思想、生死、識無想。所以者何？色者則空，色無異空，色則為空，空者為色，色自然空，痛癢、思想、生死、識空，則無有識、無有異空，識則為空，空者為識，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行為空，無有異空，三十七品計則為空，無別異空，三十七品空，空者三十七品，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法則為空，無有異空，佛法則空，無他別異空，空者則法，法者則空。如是，舍利弗，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，為成漚和拘舍羅。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，如是者逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波羅蜜已，無所受，無所行，不受不行，不行不受，不有所行，亦非不行，是故無所受，亦不有所受。」

賢者舍利弗謂須菩提：「何故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜已無所受？」

須菩提答曰：「所以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，自然不可得，由是之故，般若波羅蜜為無所有，則為自然。以是故，舍利弗，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無所受，無所行，不受不行，不行不受，不有所行，亦非不行，是故無所受，亦不有所受。所以者何？一切諸法為無所有，則謂自然，是故無所至，無所犯負，是名曰一切不受三昧之定。菩薩摩訶薩廣普玄遠而無所量，諸聲聞、辟支佛所不能及。菩薩摩訶薩以是三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」

舍利弗謂須菩提：「菩薩摩訶薩不離是三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，復有餘三昧乎？」

須菩提答舍利弗：「復有餘三昧疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」

舍利弗謂須菩提：「何所餘三昧行，菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛？」

須菩提謂舍利弗：「菩薩摩訶薩行首楞嚴三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」

須菩提謂舍利弗：「復有三昧名曰寶印，復有三昧名曰師子娛樂，復有三昧名曰月曜，復有三昧名曰月幢英，復有三昧名一切印，復有三昧名曰無能見頂，復有三昧名曰了法界，復有三昧名曰分別幢英，復有三昧名曰喻金剛，復有三昧名曰入法印，復有三昧名曰立定意王，復有三昧名曰印王，復有三昧名曰勢力精進，復有三昧名曰超等，復有三昧名曰入應順分別，復有三昧名曰入辯於十方界，復有三昧名曰總持意，復有三昧名曰度無為，復有三昧名曰等御諸法海印，復有三昧名曰普周虛空，復有三昧名金剛道場，復有三昧名曰執英幢，復有三昧名曰帝英如門閫，復有三昧名曰起本，復有三昧名曰師子吼，復有三昧名曰精進立，復有三昧名曰勝寶，復有三昧名曰照明，復有三昧名曰不眴，復有三昧名曰不住於下，復有三昧名曰決了，復有三昧名曰燈明廣普，復有三昧名曰無量行，復有三昧名曰光造，復有三昧名曰有所照曜，復有三昧名曰莊嚴淨，復有三昧名曰離垢光，復有三昧名曰有所造樂，復有三昧名曰電燈明，復有三昧名曰盡索，復有三昧名曰威神跡，復有三昧名曰離盡索，復有三昧名曰無能勝，復有三昧名曰開通，復有三昧名曰燈明，復有三昧名曰離燈垢，復有三昧名曰嚴淨辯才，復有三昧名曰有所光耀，復有三昧名曰造事，復有三昧名曰慧英，復有三昧名曰住惟，復有三昧名曰普明，復有三昧名曰善立，復有三昧名曰寶積，復有三昧名曰超諸法印，復有三昧名曰普法，復有三昧名曰勝娛樂，復有三昧名曰度法頂，復有三昧名曰有所毀壞，復有三昧名曰一切明句，復有三昧名曰等字所作，復有三昧名曰趣字，復有三昧名曰斷因緣，復有三昧名曰無事，復有三昧名曰無牆，復有三昧名曰決了入號，復有三昧名曰無卑行，復有三昧名曰除冥，復有三昧名曰修行跡，復有三昧名曰無動，復有三昧名曰度界，復有三昧名曰決一切德，復有三昧名曰住無心，復有三昧名曰淨於嚴整，復有三昧名曰度覺意，復有三昧名曰無量燈明，復有三昧名曰等不等，復有三昧名曰度一切，復有三昧名曰斷諸事，復有三昧名曰離意了除，復有三昧名曰離建立，復有三昧名曰一勝，復有三昧名曰行諸事，復有三昧名曰一事，復有三昧名曰除怨事，復有三昧名曰滅諸所有不當，復有三昧名曰入隨因緣音，復有三昧名曰聲跡言無盡度，復有三昧名曰威神跡，復有三昧名曰光耀熾盛，復有三昧名曰清淨樹，復有三昧名曰清燈而閑，復有三昧名曰一切勝，復有三昧名曰不樂一切諸苦樂，復有三昧名曰無盡事，復有三昧名曰總持句，復有三昧名曰等於正邪師子座，復有三昧名曰入響離響，復有三昧名曰無響得響，復有三昧名曰離垢明，復有三昧名曰御跡，復有三昧名曰滿月離垢光，復有三昧名曰電錠光，復有三昧名曰大嚴淨，復有三昧名曰普照世間，復有三昧名曰普定意，復有三昧名曰應無染離染，復有三昧名曰御空一切等御，復有三昧名曰無青不青寶，復有三昧名曰立無本念，復有三昧名曰身時第一，復有三昧名曰言時除空念，復有三昧名曰脫虛空礙滅護。舍利弗，菩薩摩訶薩行是諸三昧，疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，及餘不可計會無有限量諸三昧門、諸總持門，菩薩摩訶薩所當學者，疾逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」

於是，須菩提承佛聖旨而嘆頌曰：「舍利弗，欲知往古怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，則為授此等菩薩摩訶薩決，及今現在十方世界諸現在怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，悉已授此諸菩薩摩訶薩決。其行是三昧者，彼不見三昧，亦不念三昧，亦無所三昧，亦不想我當三昧、吾當三昧乎，亦不念我空三昧，是菩薩摩訶薩無想念。」

舍利弗謂須菩提：「菩薩摩訶薩住是三昧，為住古三耶三佛所授決乎？」

答曰：「不也，舍利弗。所以者何？唯舍利弗，般若波羅蜜、三昧不為異也，菩薩摩訶薩亦不為異，菩薩摩訶薩則為三昧，三昧則為菩薩摩訶薩。」

舍利弗謂須菩提：「如仁者所云，菩薩摩訶薩、般若波羅蜜及諸三昧，不為各異，菩薩則三昧，三昧則菩薩，一切法皆平等則不知三昧。」

「以是故，舍利弗，於是三昧，善男子亦不知，亦不了。」

舍利弗又問：「何故不知不了？」

「用無明故而為三昧，以是故，菩薩不知不了。」

爾時，世尊讚賢者須菩提：「善哉！善哉！須菩提，如吾讚仁，行空第一嘆之最尊。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當如是學檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩學如是，為學般若波羅蜜乎？」

佛言：「如是，菩薩摩訶薩如是學，為學般若波羅蜜，所學者亦無所得，檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜亦復如是；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，自然具足，雖有所得，亦無所得。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩學如是，作是學，為學般若波羅蜜，得般若波羅蜜乎？」

佛言：「如是學，為學般若波羅蜜，得無所得。」

舍利弗白佛：「云何得無所得？」

世尊答曰：「不得吾我，亦不得人、壽命，亦不得所見。五陰究竟本末普悉清淨，亦不得見也。陰、種、諸入本末究竟如是悉清淨，亦不得。無明之原本末究竟而悉清淨，行、識、六入、名色、所更、痛、愛、受、有、生、老病死本末究竟而悉清淨。苦無所得，本末究竟而悉清淨。習盡之路亦不可得，本末究竟而悉清淨。欲界亦不可得，本末究竟而悉清淨。色界、無色界亦不可得，本末究竟而悉清淨。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法亦不可得，本末究竟而悉清淨。六波羅蜜亦不可得，本末究竟而悉清淨。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛亦不可得，本末究竟而悉清淨。菩薩亦不可得，本末究竟而悉清淨。佛亦不可得，本末究竟而悉清淨。」

舍利弗白佛言：「何所清淨？」

世尊答曰：「無所起，無所生，無所得，無所行，則為清淨。」

舍利弗言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩如是學者，為學何法？」

佛言：「菩薩摩訶薩學如是者，為學無所學法。所以者何？舍利弗，是諸法者，計其所有而愚凡夫之所倚立。」

舍利弗白佛言：「唯然，世尊！誰致是法？」

佛言：「如無所得，以是故得如是逮者，故曰無所逮。」

又問：「世尊，誰無所得而有所得？」

佛言：「色無所得，其內亦空，外亦復空，內外亦空，所謂所有自然無有而悉為空。色、痛癢、思想、生死、識亦無內，無外，亦無內外，所有自然無有悉空。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦無內，亦無外，亦無內外，所有自然無有悉空。

「彼愚凡夫從無明教，依倚著愛而有想念，以依無明為兩盲俱，則為不知而無所見，已不知不見，彼則思想不可得法倚於名色，又復依倚著於佛法已，有所倚而欲了知無所有法故不知不見。何謂不知不見？色、痛癢、思想、生死、識亦不知不見，十二入、十八種、三十七品、十二因緣、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法亦復不知不見，由是之故名曰為愚。彼不舍施。何所不舍？不舍欲界，不舍色界，不舍無色界，不舍聲聞、辟支佛地，則不篤信。何所不信？不信色空，不信痛癢、思想、生死、識空，不信十二入、十八種、十二因緣、三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法為空，不能建立，不建立檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，不住阿惟越致地，復不建立諸佛之法，以是之故，名曰為愚。有所倚著眼、耳、鼻、口、身、意，倚著諸種、諸陰入，倚著依求於淫怒癡，倚著依慕諸疑邪見，倚著依慕於佛道也。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩作是學，為不學般若波羅蜜乎？不生薩芸若耶？」

佛言：「菩薩摩訶薩，作是學般若波羅蜜，不得薩芸若。」

舍利弗白佛言：「唯然，世尊！菩薩摩訶薩作是學，不得薩芸若。」

佛告舍利弗：「是菩薩摩訶薩，作是學般若波羅蜜，無漚和拘舍羅，有所思想，有所依倚檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜而反想求，依倚六波羅蜜、三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法而復想求薩芸若慧，已想求薩芸若而依倚。是故，舍利弗，菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜，不得薩芸若慧。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，為不學般若波羅蜜，為不行薩芸若慧乎？」

佛言：「如是，舍利弗，作是學般若波羅蜜，為不得薩芸若。」

舍利弗問：「唯天中天，菩薩摩訶薩，當云何學般若波羅蜜而隨順學得薩芸若慧？」

佛告舍利弗：「假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜，如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，為學般若波羅蜜，得薩芸若慧得無所得，無所得亦復不得檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，亦不得薩芸若。如是，舍利弗，菩薩摩訶薩作是行，為行般若波羅蜜，為學般若波羅蜜，得薩芸若得無所得。」

舍利弗白佛言：「何謂無所得？」

世尊答曰：「於內亦空，於外亦空，內外亦空，一切法空。」

幻品第十之上

於是，賢者須菩提白佛言：「唯然，世尊！假使問者：‘此幻士學般若波羅蜜，欲得薩芸若？’問者如此，以何報答？又‘斯幻士，學檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，欲用逮得薩芸若慧？學四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，欲用逮得薩芸若慧？又學薩芸若慧，欲以逮得薩芸若？’假使來問如此誼者，以何報答？」

佛告須菩提：「我故問汝。於須菩提意云何？從其所知而報答吾。於須菩提意云何？色異乎？幻異乎？痛癢、思想、生死、識異乎？幻異耶？」

須菩提答曰：「不也，天中天。」

「於須菩提意云何？幻為異乎？眼復異乎？耳、鼻、口、身、意異乎？幻復異乎？眼色識、耳聲識、鼻香識、口味識、身細滑識、意法識異乎？幻復異耶？所習因緣痛癢之樂異乎？幻復異耶？」

答曰：「不也，天中天。」

「於須菩提意云何？四意止異乎？幻復異耶？四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行異乎？幻復異耶？空、無相、無願異乎？幻復異耶？」

答曰：「不也，天中天。」

「於須菩提意云何？幻為異乎？十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，復為異耶？」

答曰：「不也，天中天。」

「於須菩提意云何？幻為異乎？道復異耶？」

答曰：「不也，天中天。幻不為異，色亦不異，色則為幻，幻則為色。唯天中天，幻不為異，痛癢、思想、生死、識亦不為異，識則為幻，幻則為識。唯天中天，幻不為異，眼、耳、鼻、口、身、心亦不為異，幻則為眼，眼則為幻；眼色識、耳聲識、鼻香識、口味識、身細滑識、意法識，識則為幻，幻則為識；所習因緣痛癢之樂不為異也，痛樂則幻，幻則痛樂。唯天中天，幻不為異，四意止亦不異，四意止則為幻，幻則四意止；意斷、神足、根、力、覺、意、由行則為幻，幻則由行。唯天中天，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，法則為幻，幻則為法。」

「於須菩提意云何？所謂幻者，為有塵垢及瞋恨乎？」

答曰：「不也，天中天。」

「於須菩提意云何？所謂幻者，有所起，有所滅乎？」

答曰：「不也，天中天。」

「於須菩提意云何？其不起不滅者，彼學般若波羅蜜已，逮得薩芸若慧，獲致一切大哀乎？」

答曰：「不也，天中天。」

「於須菩提意云何？於此興於所知思想，從習俗教因五盛陰為菩薩乎？」

答曰：「如是，唯天中天。」

「於須菩提意云何？有知思想，隨其習俗而發言教，以五盛陰而有所起而有所滅，寧可復得塵勞瞋恨？」

答曰：「不也，天中天。」

「於須菩提意云何？其無思想，無習俗，無所言教，無所興立，無有名號，無身，無身事，無言，無言事，無意，無意事，不起不滅，無有塵勞，無有瞋恨，又以此事學般若波羅蜜成薩芸若乎？」

答曰：「不也，天中天。」

佛言：「如是，須菩提，菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，成薩芸若者則無所有。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜，及學阿耨多羅三耶三菩。若欲學者，當知學幻。所以者何？唯天中天，當觀五陰亦如幻士。」

「於須菩提意云何？又此五陰學般若波羅蜜成薩芸若慧乎？」

答曰：「不也，天中天。所以者何？其五陰者自然無所有，其有自然無所有者亦不可得。」

又問：「於須菩提意云何？自然之喻五陰如夢，學般若波羅蜜成薩芸若乎？」

答曰：「不也，天中天。所以者何？計於夢者自然無所有，其為自然無所有者則不可得。」

「於須菩提意云何？呼聲之響喻於五陰，又復譬如水影、野馬、所化之喻，譬如五陰般若波羅蜜，逮成薩芸若耶？」

答曰：「不也，天中天。所以者何？其呼聲響、水影、野馬所化，自然無所有，其為自然無所有者則不可得。所以者何？唯天中天，分別了色猶如幻也，痛癢、思想、生死、識及十八種、六根、五陰及五盛陰自然如夢。唯天中天，色、痛癢、思想、生死、識、十八種、六根、五盛陰猶如夢也，於內則空了不可得，而無自然則為空矣了不可得。」

須菩提白佛言：「今說於此般若波羅蜜，新學大乘菩薩摩訶薩聞斯說者，得無恐懼、畏難、懷懅？」

佛告須菩提：「假使新學大乘菩薩摩訶薩於般若波羅蜜不解漚和拘舍羅者，不親善師，或恐或怖，或懷畏懅。」

須菩提問佛言：「唯天中天，何謂菩薩摩訶薩善師，行般若波羅蜜有漚和拘舍羅，菩薩摩訶薩不恐不怖而不懷懅？」

佛言：「此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，志在專精，於薩芸若慧不觀色無常，色亦不可得；不觀痛癢、思想、生死、識無常，識亦不可得；志觀薩芸若，不察無常，亦不可得。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚和拘舍羅。

「復次，須菩提，菩薩摩訶薩志在薩芸若慧，不觀色苦，亦不得色；不觀痛癢、思想、生死、識苦，亦不得識；不觀色是我所，亦不得我所；不觀痛癢、思想、生死、識是我所，亦不得我所；不觀色非我所，亦不得非我所；不觀痛癢、思想、生死、識非我所，亦不得非我所。

「復次，須菩提，菩薩摩訶薩志學薩芸若，觀於色空，亦不得空；觀痛癢、思想、生死、識空，亦不得空；不觀色有常，亦不得常；不觀痛癢、思想、生死、識有常，亦不得常；不觀色非常，亦不得無常；不觀痛癢、思想、生死、識非常，亦不得無常；觀色寂寞，亦不得色寂寞；觀痛癢、思想、生死、識寂寞，亦不得識寂寞；觀色虛無，亦不得色虛無；觀痛癢、思想、生死、識虛無，亦不得識虛無。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚和拘舍羅。

「復次，須菩提，菩薩摩訶薩不觀無常，亦無所得；苦空無我非身，亦無所得；不觀無常，亦無所得；空、無相、無願、寂寞、虛無，亦無所得；痛癢、思想、生死、識不觀無常，亦無所得；眼、耳、鼻、口、身、意、色、聲、香、味、細滑、法不觀無常，亦無所得；非常、苦、空、無我、非身、空、無相、無願、寂然、虛無，觀於斯事了無所得。彼為眾生如此意：‘吾為一切眾生之類，說無常法，為顛倒者令不迷惑。又分別法，為苦、無我、空、無相、無願、寂寞、虛無，為顛倒者令不迷惑。’是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚和拘舍羅。

「復次，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，學行薩芸若慧，思惟其誼，不觀色無常，不墮顛倒，亦無所得；不觀痛癢、思想、生死、識無常，不墮顛倒，亦無所得；無苦無我為空，空、無相、無願、寂寞、虛無不令顛倒，亦無所得；色、痛癢、思想、生死、識離四非常，空、無相願、寂寞、虛無，觀此諸事，不令顛倒，亦無所得。假使在於薩芸若慧，念此不舍，此則菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，志不思惟聲聞、辟支佛事，亦不聽志勸隨其行，是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜，不恐不怖，亦不畏懅。

「復次，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當造斯觀，不用色空而為空也，色則為空，空者則色；痛癢、思想、生死、識不專為空，色者則空，識自然識，空者為識；眼不專空，眼自然空，眼者則空，空者則眼，不專為空；耳聲識、鼻香識、口味識、身細滑識、意法識不專空，識自然空，識者則空，空者則識；所習因緣痛癢之樂則為空矣，所習因緣痛癢之樂自然為空，所習因緣痛癢之樂觀之則空，其心自空，所習因緣痛癢之樂則亦為空；其四意止不專為空，四意止空故由是為空，其四意止自然為空；四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行不專為空，三十七品則自然，空者則三十七品，三十七品則空；十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法不專為空，則自然空，空者則為佛，法則空，空者則法。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不恐不怖，亦不畏懅。」

上篇：摩訶般若波羅蜜經

下篇：道行般若經