佛弟子文庫

大般若波羅蜜多經卷第二百八十七

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大般若波羅蜜多經卷第二百八十七

三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚清淨品第三十五之三

「世尊!我清淨故五眼清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故五眼清淨是畢竟淨?」

「善現!我無所有故五眼無所有是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故六神通清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故六神通清淨是畢竟淨?」

「善現!我無所有故六神通無所有是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故佛十力清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故佛十力清淨是畢竟淨?」

「善現!我無所有故佛十力無所有是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故四無所畏乃至十八佛不共法清淨是畢竟淨?」

「善現!我無所有故四無所畏乃至十八佛不共法無所有是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故無忘失法清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故無忘失法清淨是畢竟淨?」

「善現!我無所有故無忘失法無所有是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故恆住捨性清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故恆住捨性清淨是畢竟淨?」

「善現!我無所有故恆住捨性無所有是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故一切智清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故一切智清淨是畢竟淨?」

「善現!我無所有故一切智無所有是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故道相智、一切相智清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故道相智、一切相智清淨是畢竟淨?」

「善現!我無所有故道相智、一切相智無所有是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故一切陀羅尼門清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故一切陀羅尼門清淨是畢竟淨?」

「善現!我無所有故一切陀羅尼門無所有是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故一切三摩地門清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故一切三摩地門清淨是畢竟淨?」

「善現!我無所有故一切三摩地門無所有是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故預流果清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故預流果清淨是畢竟淨?」

「善現!我自相空故預流果自相空是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故一來、不還、阿羅漢果清淨是畢竟淨?」

「善現!我自相空故一來、不還、阿羅漢果自相空是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故獨覺菩提清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故獨覺菩提清淨是畢竟淨?」

「善現!我自相空故獨覺菩提自相空是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故一切菩薩摩訶薩行清淨是畢竟淨?」

「善現!我自相空故一切菩薩摩訶薩行自相空是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故諸佛無上正等菩提清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故諸佛無上正等菩提清淨是畢竟淨?」

「善現!我自相空故諸佛無上正等菩提自相空是畢竟淨。」

「世尊!我清淨故一切智智清淨。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我清淨故一切智智清淨是畢竟淨?」

「善現!我無相、無得、無念、無知故一切智智無相、無得、無念、無知是畢竟淨。」

「世尊!無二清淨無得無觀。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說無二清淨無得無觀是畢竟淨?」

「善現!無染淨故是畢竟淨。」

爾時,具壽善現復白佛言:「世尊!我無邊故色無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故色無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故受、想、行、識無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故受、想、行、識無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故眼處無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故眼處無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故耳、鼻、舌、身、意處無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故耳、鼻、舌、身、意處無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故色處無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故色處無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故聲、香、味、觸、法處無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故聲、香、味、觸、法處無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故眼界無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故眼界無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故色界乃至眼觸為緣所生諸受無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故耳界無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故耳界無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故聲界乃至耳觸為緣所生諸受無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故鼻界無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故鼻界無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故香界乃至鼻觸為緣所生諸受無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故舌界無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故舌界無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故味界乃至舌觸為緣所生諸受無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故身界無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故身界無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故觸界乃至身觸為緣所生諸受無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故意界無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故意界無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故法界乃至意觸為緣所生諸受無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故地界無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故地界無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故水、火、風、空、識界無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故水、火、風、空、識界無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故無明無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故無明無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故行乃至老死愁嘆苦憂惱無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故佈施波羅蜜多無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故佈施波羅蜜多無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故淨戒乃至般若波羅蜜多無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故內空無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故內空無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故外空乃至無性自性空無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故真如無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故真如無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故法界乃至不思議界無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故苦聖諦無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故苦聖諦無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故集、滅、道聖諦無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故集、滅、道聖諦無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故四靜慮無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故四靜慮無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故四無量、四無色定無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故四無量、四無色定無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故八解脫無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故八解脫無邊是畢竟淨。」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故八勝處、九次第定、十遍處無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故八勝處、九次第定、十遍處無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故四念住無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故四念住無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故四正斷乃至八聖道支無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故空解脫門無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故空解脫門無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故無相、無願解脫門無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故無相、無願解脫門無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故菩薩十地無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故菩薩十地無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故五眼無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故五眼無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故六神通無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故六神通無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故佛十力無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故佛十力無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故四無所畏乃至十八佛不共法無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故無忘失法無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故無忘失法無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故恆住捨性無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故恆住捨性無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故一切智無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故一切智無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故道相智、一切相智無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故道相智、一切相智無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故一切陀羅尼門無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故一切陀羅尼門無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故一切三摩地門無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故一切三摩地門無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故預流果無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故預流果無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故一來、不還、阿羅漢果無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故一來、不還、阿羅漢果無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故獨覺菩提無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故獨覺菩提無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故一切菩薩摩訶薩行無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故一切菩薩摩訶薩行無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

「世尊!我無邊故諸佛無上正等菩提無邊。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說我無邊故諸佛無上正等菩提無邊是畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

爾時,善現復白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩能如是覺知,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說若菩薩摩訶薩能如是覺知,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多即畢竟淨?」

「善現!以畢竟空、無際空故成道相智。」

「世尊!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不住此岸,不住彼岸,不住中流,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。」

佛言:「如是畢竟淨故。」

「世尊!何緣而說若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,不住此岸,不住彼岸,不住中流,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多即畢竟淨?」

「善現!以三世法性平等故成道相智。」

初分著不著相品第三十六之一

◎爾時,具壽善現白佛言:「世尊!住菩薩乘諸善男子、善女人等若無方便善巧,於此般若波羅蜜多起般若波羅蜜多想,以有所得為方便故,棄捨遠離甚深般若波羅蜜多。」

佛言:「善現!善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。彼善男子、善女人等於此般若波羅蜜多著名著相,是故於此棄捨遠離。」

具壽善現復白佛言:「世尊!云何彼善男子、善女人等於此般若波羅蜜多著名著相?」佛言:「善現!彼善男子、善女人等,於此般若波羅蜜多取名取相,取名相已耽著般若波羅蜜多,不能證得實相般若,是故彼類棄捨遠離甚深般若波羅蜜多。

「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等若無方便善巧,於此般若波羅蜜多取名取相,取名相已恃此般若波羅蜜多而生憍慢,不能證得實相般若,由斯彼類棄捨遠離甚深般若波羅蜜多。

「復次,善現!住菩薩乘諸善男子、善女人等若有方便善巧,以無所得為方便,於此般若波羅蜜多不取名相、不起耽著、不生憍慢,便能證得實相般若,當知此類名不棄捨遠離般若波羅蜜多。」

具壽善現即白佛言:「甚奇!世尊善為菩薩摩訶薩眾於此般若波羅蜜多開示分別著不著相。」

爾時,具壽舍利子問具壽善現言:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時,云何為著及不著相?」

善現答言:「舍利子!住菩薩乘諸善男子、善女人等,若無方便善巧行般若波羅蜜多時,於色謂空,起空想著,於受、想、行、識謂空,起空想著;若於眼處謂空,起空想著,於耳、鼻、舌、身、意處謂空,起空想著;若於色處謂空,起空想著,於聲、香、味、觸、法處謂空,起空想著;若於眼界謂空,起空想著,於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受謂空,起空想著;若於耳界謂空,起空想著;於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受謂空,起空想著;若於鼻界謂空,起空想著,於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受謂空,起空想著;若於舌界謂空,起空想著,於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受謂空,起空想著;若於身界謂空,起空想著,於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受謂空,起空想著;若於意界謂空,起空想著,於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受謂空,起空想著;若於地界謂空,起空想著,於水、火、風、空、識界謂空,起空想著;若於無明謂空,起空想著,於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱謂空,起空想著;若於佈施波羅蜜多謂空,起空想著,於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多謂空,起空想著;若於內空謂空,起空想著,於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空謂空,起空想著;若於真如謂空,起空想著,於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界謂空,起空想著;若於苦聖諦謂空,起空想著,於集、滅、道聖諦謂空,起空想著;若於四靜慮謂空,起空想著,於四無量、四無色定謂空,起空想著;若於八解脫謂空,起空想著,於八勝處、九次第定、十遍處謂空,起空想著;若於四念住謂空,起空想著,於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支謂空,起空想著;若於空解脫門謂空,起空想著,於無相、無願解脫門謂空,起空想著;若於菩薩十地謂空,起空想著;若於五眼謂空,起空想著,於六神通謂空,起空想著;若於佛十力謂空,起空想著,於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法謂空,起空想著;若於無忘失法謂空,起空想著,於恆住捨性謂空,起空想著;若於一切智謂空,起空想著,於道相智、一切相智謂空,起空想著;若於一切陀羅尼門謂空,起空想著,於一切三摩地門謂空,起空想著;若於預流果謂空,起空想著,於一來、不還、阿羅漢果謂空,起空想著;若於獨覺菩提謂空,起空想著;若於一切菩薩摩訶薩行謂空,起空想著;若於諸佛無上正等菩提謂空,起空想著;若於過去法謂空,起空想著,於未來、現在法謂空,起空想著。

「復次,舍利子!住菩薩乘諸善男子、善女人等,若無方便善巧行般若波羅蜜多時,於色謂色,起色想著,於受、想、行、識謂受、想、行、識,起受、想、行、識想著;若於眼處謂眼處,起眼處想著,於耳、鼻、舌、身、意處謂耳、鼻、舌、身、意處,起耳、鼻、舌、身、意處想著;若於色處謂色處,起色處想著,於聲、香、味、觸、法處謂聲、香、味、觸、法處,起聲、香、味、觸、法處想著;若於眼界謂眼界,起眼界想著,於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受謂色界乃至眼觸為緣所生諸受,起色界乃至眼觸為緣所生諸受想著;若於耳界謂耳界,起耳界想著,於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受謂聲界乃至耳觸為緣所生諸受,起聲界乃至耳觸為緣所生諸受想著;若於鼻界謂鼻界,起鼻界想著,於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受謂香界乃至鼻觸為緣所生諸受,起香界乃至鼻觸為緣所生諸受想著;若於舌界謂舌界,起舌界想著,於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受謂味界乃至舌觸為緣所生諸受,起味界乃至舌觸為緣所生諸受想著;若於身界謂身界,起身界想著,於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受謂觸界乃至身觸為緣所生諸受,起觸界乃至身觸為緣所生諸受想著;若於意界謂意界,起意界想著,於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受謂法界乃至意觸為緣所生諸受,起法界乃至意觸為緣所生諸受想著;若於地界謂地界,起地界想著,於水、火、風、空、識界謂水、火、風、空、識界,起水、火、風、空、識界想著;若於無明謂無明,起無明想著,於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱謂行乃至老死愁嘆苦憂惱,起行乃至老死愁嘆苦憂惱想著;若於佈施波羅蜜多謂佈施波羅蜜多,起佈施波羅蜜多想著,於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多謂淨戒乃至般若波羅蜜多,起淨戒乃至般若波羅蜜多想著;若於內空謂內空,起內空想著,於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空謂外空乃至無性自性空,起外空乃至無性自性空想著;若於真如謂真如,起真如想著,於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界謂法界乃至不思議界,起法界乃至不思議界想著;若於苦聖諦謂苦聖諦,起苦聖諦想著,於集、滅、道聖諦謂集、滅、道聖諦,起集、滅、道聖諦想著;若於四靜慮謂四靜慮,起四靜慮想著,於四無量、四無色定謂四無量、四無色定,起四無量、四無色定想著;若於八解脫謂八解脫,起八解脫想著,於八勝處、九次第定、十遍處謂八勝處、九次第定、十遍處,起八勝處、九次第定、十遍處想著;若於四念住謂四念住,起四念住想著,於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支謂四正斷乃至八聖道支,起四正斷乃至八聖道支想著;若於空解脫門謂空解脫門,起空解脫門想著,於無相、無願解脫門謂無相、無願解脫門,起無相、無願解脫門想著;若於菩薩十地謂菩薩十地,起菩薩十地想著;若於五眼謂五眼,起五眼想著,於六神通謂六神通,起六神通想著;若於佛十力謂佛十力,起佛十力想著,於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法謂四無所畏乃至十八佛不共法,起四無所畏乃至十八佛不共法想著;若於無忘失法謂無忘失法,起無忘失法想著,於恆住捨性謂恆住捨性,起恆住捨性想著;若於一切智謂一切智,起一切智想著,於道相智、一切相智謂道相智、一切相智,起道相智、一切相智想著;若於一切陀羅尼門謂一切陀羅尼門,起一切陀羅尼門想著,於一切三摩地門謂一切三摩地門,起一切三摩地門想著;若於預流果謂預流果,起預流果想著,於一來、不還、阿羅漢果謂一來、不還、阿羅漢果,起一來、不還、阿羅漢果想著;若於獨覺菩提謂獨覺菩提,起獨覺菩提想著;若於一切菩薩摩訶薩行謂一切菩薩摩訶薩行,起一切菩薩摩訶薩行想著;若於諸佛無上正等菩提謂諸佛無上正等菩提,起諸佛無上正等菩提想著;若於過去法謂過去法,起過去法想著,於未來、現在法謂未來、現在法,起未來、現在法想著。

大般若波羅蜜多經卷第二百八十七

 

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