佛教善於講故事，無論是人還是動物，作為生命體驗者，都有各自的精彩，當我們在經典中讀到種種譬喻，是否能由事入理，了解故事的真諦呢？

野狐惜命根，奮然逃脫

良馬見鞭影，立刻奔馳

茲錄《西歸直指》兩段如下：

注1：

「野狐喻：野狐黑夜入廚房，飽食睡去。天明不能逃竄，乃佯死而待人棄去。未幾，果有欲棄之者。一人曰：狐尾甚佳，待我割之而後棄。狐聞而懼，忍痛而聽其割。俄有童子來，欲取其兩耳。狐聞益懼，然思兩耳猶無關於性命，仍復忍之。俄復有人曰：皮可補裘。狐大駭曰：若取我皮，必至斷頭剖腹，其可忍乎？於是奮然跳起，向外狂奔。而此狐竟走脫矣！

人在三界牢獄，無異廚房。業已托胎為人，已難逃於一死。只有念佛往生，乃可死裡逃過。錯過強壯之時，狐尾已經割去。若到桑榆遲暮，已將斷頭剖腹矣！苟非立弘誓願，奮不顧身，其能跳出迷途，蒙佛接引乎？

注2：

馬喻：馬有四種。其最上良馬，見鞭影而馳，不待驅策；次則一鞭即走；又次之鞭輕不走，鞭重方走；其最下駑馬，鞭重亦不走，必錐入於膚，痛極而始走。

人亦如是。有智慧者，易於醒覺，百里內聞人死，即當駭曰：百里內有人死矣！吾人也，死必及我。作速修行，以求解脫。此見鞭影而馳者也。其次則見親戚死而覺悟  又其次見鄰人死，而後覺悟。若待自己年  老，或自己有病，而後覺悟，已是錐入膚而後  走者。倘或年老猶不覺悟，或已病猶不覺  悟，豈非並此而不若者乎？

發心如貧母施燈，定成佛道

持戒至比丘護草，真入空門

注1：

《賢愚經》載：阿闍世王請佛飯食己，以百斛麻油燃燈供佛。有一貧母見而信樂，乞得兩錢買麻油燃燈供佛，並自誓言「若我後世得道如佛，膏當通夕光明不消。」阿闍世王所燃諸燈，或滅或盡，而貧母之燈，通夕不滅，油亦不盡。目犍連以神力扇之而更明。佛告目犍連：「此當來佛之光明功德，非汝威神所能毀滅。」並授記此貧母卻後三十劫當成須彌燈光佛。

注2：

戒律規定比丘不得破壞活的草木。《楞嚴經》云：「清淨比丘及諸菩薩於歧路行，不踏生草，況以手拔。」 《根本說一切有部目得迦》卷6載：有比丘被強盜所捉，強盜以生茅草縛之而去。比丘寧願餓死亦不破戒壞生草解縛。後國王見而解之。《大涅槃經》卷26云：「寧舍身命，不毀禁戒，如草系比丘。」

私慾深沉者，雖借蛛絲，難離苦海

信心清淨時，不憑神足，亦履恆河

注1：

芥川龍之介《蜘蛛之絲》說一佛經故事：佛陀見一惡人在地獄中受苦，此人前世是個強盜，作惡多端，唯有一次，起了一念善心，沒有踩死一隻蜘蛛。佛陀便放下一縷蛛絲去救他，此人抓住蛛絲往上爬，在半途時回頭一看，發現身後有許多人在跟隨他一塊往上爬，但此人私心太重，只想自己脫離苦海，不願別人與他一塊攀爬，這時候，蛛絲斷了，此人又掉落地獄。

注2：

《法句經》卷3載一佛教故事：一青年欲投奔佛陀聽法，中途被恆河所阻，繞道則恐法會已散，情急之下，問一漁翁：此河水深不深？能否趟過去？漁翁答曰：淺淺的頂多不過膝蓋。青年求道心切，對此話深信不疑，便徑直履不沒水地趟過去。實則恆河水深過三丈。

觀此身不淨，少壯易衰，決心向道勿貪色

念諸法無常，光陰苦短，致力修行莫積財

注1：

《法句譬喻經》載：王舍城有一妓女名叫蓮花，容貌出眾，不少有錢人趨之若鶩，但蓮花卻對自己這種生活感到厭倦，想到世間種種煩惱，決心出家修道，於是，她去靈鷲山拜謁佛。在上山的路中，途經一小橋，她站在橋上看見自己在水中的倒影，非常艷麗，想到出家生活的艱苦，不禁有點猶豫，便回頭又朝山下走去。

佛為救度她，便化成一位美貌絕倫的美婦人，與蓮花相遇後結伴而行。途中休息時，美婦人躺在蓮花身邊呼呼入睡，不久竟然死了，尸體很快開始腐爛，發脫齒落，不堪一睹。蓮花驚呆了，她想：這樣美貌的女子，一旦死了就變成如此模樣，這太可怕了！還得找佛陀給我指一條出路才是。於是，她又轉身上山，終於皈依佛教修行，成就了阿羅漢果。

注2：

《法句譬喻經》載：一個隱居深山修道數十年的修行人，意外發現了一群強盜遺棄的大量財寶，不禁心動，於是將財寶隱藏好，然後打算下山去安享晚年。佛為救度這個修行人，便化成一個比丘尼，她身披法衣，卻佩戴許多珠寶首飾，臉上塗脂抹粉，樣子十分滑稽。

兩人相遇，修行人不禁大笑：「出家人如此打扮，成何體統！」比丘尼反唇相譏：「你既然深山修行，為什麼卻要收藏意外之財？」修行人聽了啞口無言，良久乃如夢方醒。他想：人在世間，身邊的誘惑太多了！只有時刻提防才不致迷失方向。於是，他又返回山上，專心修道，最後證得阿羅漢果。

注3：

《寶鬘集》云：「對自己這個如幻的肉體，無論如何培護侍奉，到頭來仍是無常毀滅，實在沒甚利益。」「食、色、財寶，無論如何吝惜珍藏，死時仍需空手而去，實在沒甚利益。」