一群鹿在春天的曠野中奔跑。沒有水源，天空的日頭正變得越來越熾烈，每一隻鹿都感受到內心那種乾渴的焦灼如火焰般在升騰。但空曠的原野裡只有沙塵，道路在漸漸疲軟的四蹄下，無情地向著茫茫原野延伸。不能夠停下來，停下來恐怕連站起來的氣力都沒有了，只有奔跑、奔跑，唯一的支撐就是希望，希望就在前方。

突然，在前方，每隻鹿都看到了，一片白亮亮的，在太陽下閃著迷人的光芒，那不是一條湖泊又是什麼？或者是一條河流？群鹿怎能不欣喜若狂？

但奔過去卻發現，依舊是荒草萋萋，塵沙撲面，湖泊呢？河流呢？救命的水呢？那只不過是春天沙地反射的陽光而已。每當我看到佛在《楞伽經》講的這個故事，都會想起日本作家東山魁夷的散文名篇《聽泉》，那一群疲憊的小鳥，茫茫然飛向未可知的遠方，只能在夜深人靜的晚上聽一聽泉水的聲音。那群小鳥是人類命運的寫照。這一意象又和焦渴的群鹿何其相似乃爾。佛在這裡只是一個比喻，《楞伽經》原文是：「譬如群鹿為渴所逼，見春時焰而作水想，迷亂馳趣，不知非水；如是愚夫，無始虛偽妄想所熏，三毒燒心，樂色境界，見生住滅，取內外性，墮於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，妄見攝受。」我們凡夫和渴鹿一樣，因為無明，不知道外在境界的虛妄，而產生種種錯誤的見解，由無明所滋養，在八識中蘊積無量貪瞋癡的習氣種子，於是就對外在的色境界發生種種貪愛，卻不知道它的虛妄，一如渴鹿妄想陽焰為可以解渴的水一樣。人這一生是同樣的迷亂啊，一生奔波勞碌，不出六根六塵境界，總以為人生的某個驛站可以最終解決所有的問題。

於是心頭常常有這樣的偈子流過，提醒自己不要做那疲於奔命的渴鹿：

幻夢水樹影，垂發熱時焰，如是觀三有，究竟得解脫。

譬如鹿渴想，動轉迷亂心，鹿想謂為水，而實無水事。

如是識種子，動轉見境界，愚夫妄想生，如為翳所翳。