佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一天，為比丘們開示愚人與智者的差別。佛告訴諸比丘：「愚癡人常犯三種過失，大眾應當要遠離，是哪三種過失呢？愚癡人對於不該思惟的事情卻偏要思惟；不該論說的事情卻偏要論說；不能做的事情卻偏要修習。

什麼是不應當思惟的事情卻偏要思念？愚癡的人心中常憶念三件不該想的事，是哪三件事呢？第一，總是嫉妒他人。第二，常對他人的財物和妻女起貪念。第三，心生惡念與妒意，想著：‘他所擁有的一切，如果都屬於我，該有多好！’所以，愚癡的人心中所思惟的，都是這些不該想的事情。

什麼是不能論說的事情卻偏要論說呢？愚癡的人常犯四種口過，常喜歡說妄言、綺語、惡口，以及挑撥離間讓彼此失和的言語，這些都是愚人常犯的四種口過。

什麼是愚人所做的惡行呢？愚人心中時常起殺生、竊盜、邪淫等惡念，進而造作這些惡行。所以，比丘們！愚者心中常有這三種心念，也習慣於造作這些惡業。」

佛繼續說道：「比丘們！智者有三事，所以常念修行，一心向道。是哪三件事情呢？第一，智者思惟著應當思惟之事。第二，論說著當說的言論。第三，力行該做的善行。

什麼是智者思惟應當思惟的事情呢？智者心中常思惟三件事：不貪嫉、不瞋恚、不愚癡，常行正見，見到他人的財物，不會生起貪念。由此可知，智者心中只思惟應當思惟的事。

何謂智者談說應當說的言論呢？有智慧的人能成就四種良善口業：自己不妄語，也不會教唆他人妄語，見他人妄語心不喜樂，智者就是如此善護口業。此外，智者本身不綺語、惡口、兩舌外，也不教他人綺語、惡口、兩舌，有智慧的人正是如此成就清淨口業。

什麼是智者所成就的三種身業善行呢？有智慧的人，時時觀照行為無所違犯。所以智者不但自己不犯殺業，更不會教唆他人殺生，若見他人殺生心不喜樂。不僅自己不偷盜，也不會教他人偷盜，如果見到他人偷盜心亦不喜樂。自己不邪淫，見到女色也沒有淫慾心念生起，更不會教他人邪淫。若見年長婦女，就視同自己的母親；見到年紀相仿的女子，就當成自己的姐姐；而見到年紀小的女孩，則視為自己的妹妹，以平等心來對待。這就是智者所成就的三種身行。

比丘們！你們應當知道，有智之人對身口意三業，有此三種作為之相。所以，應當舍離愚者三相，片刻不離智者之所念所行，比丘們！應當如是修行！如是學習！」 此時，比丘們聽聞佛的開示，皆歡喜奉行佛陀的教誨。

典故摘自：《增壹阿含經·卷第十二·三供養品第二十二（六）》

省思：

佛法云：「萬里途程，不離初步」，修行從修習「十善法──身不造殺、盜、淫；口不犯兩舌、惡口、妄言、綺語；意不起貪、瞋、癡」著手，清淨身口意，然後漸次入於佛智。正所謂「行善如春園之草，不見其長，日有所增」，若能於二六時中奉行十善，以此為基礎，便能步步向上，菩提道成！