這究竟有什麼奧妙呢？不可說在日用中又是如何體現呢？

請參看祖師行徑：黃檗禪師是禪宗重磅級大作家，有一次他在佛殿禮佛，有一個沙彌見到後，就問：禪師應該無求無著，你拜佛求什麼呢？

黃檗禪師看了他一眼，回答道：雖無求無著，但卻常常這樣禮拜。

沙彌進一步說：哪裡需要拜什麼佛，你這是著相了！

黃檗禪師當即給了他一巴掌，沙彌心生嗔念，怨道：你怎麼這麼粗魯？

黃檗禪師說：這裡是什麼地方，說粗說細。隨即又掌了他，沙彌只好灰溜溜的離去。

大家看到沒，真正的禪師，並不是一味的什麼都不作，什麼都不說，而是可以隨緣任運而作，隨緣任運而說，乃至活得跟平常人完全一樣，外人根本無法窺見他的蹤跡。

這才是真正的禪法體現，他們將禪徹底生活化、人格化。黃檗禪師是當時寺廟裡的首座，首座作為大眾表率，禮佛誦經是他的日常本分事，在他內心根本沒有自我的造作分別。反倒是沙彌強行認個無作，落在造作分別的斷滅空相裡，而不自覺知。

要知道，佛法微妙不可思議，一個人會不會佛法，從外在是看不出來的。

歷代以來開悟的人，有的去撐船度日，有的去賣鞋為生，有的去住山隱居，有的去大顯神通，有的去領眾修行，有的甚至穿梭於燈紅酒綠中～根本沒有一定的體現形式。

所以，不要妄自揣測他人之道，有道無道，只有個人自己知道。揣測他人，不一定會知道他人的道，但卻一定一定會先失去我們自己的道！