前些天，我領著一個小朋友參訪一座古寺，古寺歷史厚重、遺存重疊，處處在在，都發生過許多值得銘記或難以追憶的事蹟。

古寺後有一座山，山頂有一座塔，小朋友問我哪裡有路，是上山禮塔的捷徑？

我不知道，因為來了很多次，總是匆匆，也一直沒有興致，發心找到這條捷徑。

索性這一次，我們也不問人，也不請人，自己好好逛遍這山寺，看看能不能找到上山禮塔的路吧。

最後終於找到了。

原來古寺旁，有一方別院，供奉著十八羅漢石像，別院邊就是那條路，但此時天漸暗，又落下微雨，我們意趣轉淡，決定還是拜一拜羅漢們就走吧。

眾羅漢像圍坐一堂，前面供著三個巨大香爐，雖然下著雨，但爐子裡面冗堆著元寶紙錢燒剩的一疊疊錫箔灰，仍舊冒著刺鼻難聞的化學藍煙。

「這末世還有佛法存在嗎？」小朋友問。

「有的，就像這十八尊羅漢中，據說還有四位，見佛得戒，受佛囑託，禪定自在，留壽住世，也就是說仍然還活著，只要人間還有一個阿羅漢，佛法就不會沒落。」我當時肯定地對小朋友說。

「既然是據說，那麼依據何經、何人而說這世間仍有佛陀時代的阿羅漢活著呢？」

「他們在哪裡？」

「他們以什麼身心形式，存在於世間生活？」

「怎麼才能見到他們？」

「如果見不到，那麼他們存世的意義又在哪裡······」

面對這麼多問題，我一時語噎。

小朋友繼續又問：「阿羅漢的生死涅槃，與我們凡夫有何不同？他們生在何處，又死向何方？既然阿羅漢已經見道，乃至涅槃有餘及無餘，那麼他們的留壽住世是否已經形成了自己所標榜的否定和背叛？」

面對小朋友的這一堆問題，我忽然想到《阿含》一經。

關於這些問題，經中曾記敘了「佛陀」與「瓦車喬陀」一段交談：

有一天，外道行者瓦車喬陀來到佛陀跟前，問道：「喬達摩，解脫了的比丘往生何處？」——「解脫了的阿羅漢」即是指阿羅漢。

佛陀回答說：「瓦車喬陀，不可說其再生。」

「喬達摩，則其不生。」

「瓦車喬陀，不可說其不生。」

「那麼，喬達摩，其生又不生。」

「瓦車喬陀，說其生又不生亦不可。」

「喬達摩，其既非生又非不生。」

「瓦車喬陀，說其既非生又非不生亦不可。」

聽了佛陀這些幾無邏輯、不可思議的回答，瓦車喬陀困惑不解，迷茫之餘，他又坦言：「喬達摩，我被這個問題弄得不知所措，我被它搞糊塗了。」

「夠了，瓦車喬陀！不要迷惑不悟，不要混淆不清，此法博大微妙，不易明瞭，精深善美，不可僅依邏輯而了悟，深奧富有理性，唯智者知。身為外道的你，有其它信仰，另外一種追求，另外一種律制，追隨另外一種導師，你亦不易明白。因此，瓦車喬陀，下面我將問你，你一定要善思後回答：瓦車喬陀，假如一堆火在你面前燃燒，你會不會注意到火在你面前燃燒？」

「喬達摩，如果有火在我面前燃燒，我將會注意到火在我面前燃燒。」

「但是，瓦車喬陀，假如有人問你：在你面前之火，因何而燃燒？你將怎樣回答？」

「喬達摩，我將回答說，因草木的燃料，在我面前之火得以燃燒。」

「但是，瓦車喬陀，如果你面前之火熄滅，你將會意識到它己熄滅了嗎？」

「喬達摩，如果在我面前之火熄滅了，我將會意識到它的熄滅。」

「但是，瓦車喬陀，如果有人問你：火到哪個方向去了，東西南北？你將怎樣回答？」

「這個提問不適於此。喬達摩，因為有草木燃料。火得以燃燒，而當此燃料燒完後，不再續有。如果燃料燒完了，則說火的熄滅。」

「正是如此，瓦車喬陀！拋棄，根除一切色、受、想、行、識，它們如同棕櫚根樁，不復存在，亦不可能在未來重新生起。

瓦車喬陀，聖者從五蘊中獲得解脫，其法深不可測，如同大海，不應說其往生，亦不應說其非生、非不生。」

從佛法的根本原理來看，我們不可說阿羅漢再生，因為所有生起再生的因緣都己被根除；也實在不可以說阿羅漢斷滅了，因為已沒有可斷滅之物——世間認知中的生與滅，對於阿羅漢來說，都已不在他的範疇建立之中。

這個道理，就像量子物理學家羅佰特·奧本海姆描述「電子的位置」時所說的差不多，他說：「假如我們問，電子的位置是否保持一成不變，我們必須回答說：不；如果我們問，電子的位置因時間的變化而變化，我們必須回答：不；如果我們問，電子是在一靜止狀態，我們必須回答：不；如果我們問，電子在運動中，我們必須回答：不。」

可是，即使當有人問到人死後的情形時，佛陀給予了看上去好像是同樣語式的回答，但佛陀的所說，也還是有根本的不同。

世間所說，無論如何也是針對於客體，站立在本體，描述與邏輯、排列及渲染。

而佛法一開始強調的就是「非我」，甚至佛陀對於此類問題，所一貫採取的態度，是「此是無益」、「此是妄論」。

他不「求是」，認為「求是」的企圖終無甚解，徒增煩惱，他只說不，這樣不是，那樣也不是，否定的同時讓我們只需面對自己身心的現實狀況，指出涅槃是煩惱的徹底終結，是導致我們煩惱與痛苦的貪瞋癡的不再生起。

而且語言無法表達此最高境界的真實本性，語言表達的都是我們此岸的猶豫和觀望，而不是彼岸的自在與解脫，甚至對於本性本體的企圖和表達也統統都是自己對於「非我」與「解脫」的妄想和雜念。

我想，這可能是最為妥當的結論。

「如同火焰被風吹得搖曳不定，熄滅後永不繼燃，同樣的，阿羅漢從色心二法中得以解脫，消失後不復生起。」我最後念出一段我背了好久，仍然沒有嫻熟掌握的經文。

「阿羅漢果真的是蕩然消失，不復存在？」小朋友又重複的問。

《經集》說，對於寂滅之人來說，不存在任何一種可以說成是自己的形式。當一切因緣斷除之後，一切可討論的基礎也隨之消失。

《優陀那》如此解說這一複雜問題：

如同躍出火爐的火星一一熄滅，

它們的去處無人知曉。

獲證究竟解脫者，

穿越貪慾大海者，

享受寂靜喜悅者，

無有痕跡可尋找。

從形而上學來看，涅槃是痛苦的究竟解脫；從心理學來說，涅槃是對自我的去除；從道德倫理來講，涅槃是貪瞋癡的熄滅——但是如此這麼橫說豎說，還只是說說而已。

「那麼，你說的這四個阿羅漢，到底是否仍活在這個世間呢？」

「佛陀都說了諸行無常，他生前一天到晚強調這事，然後如果讓已然解脫五蘊、證得涅槃的阿羅漢永恆駐世，也確實好像沒有這樣的道理，但我仍然相信，或者說是信仰著……這幾位阿羅漢仍在我們身邊，默默地陪伴著我們的人生。」

為什麼？

因為……是因為……每當想到這末世還有阿羅漢，我才不會孤獨。

（騰訊佛學）