佛陀在教化弟子時，經常向弟子們講說各種惡行與善行，令弟子們遠離惡行，奉行善行。僅就語言方面來說，佛陀分別向弟子們介紹了四種惡語與四種善語，讓弟子們隨時守護自己的口業，不說惡語，只說善語。佛所說的四惡語是與四善語相對而言的。四惡語分別為妄語、綺語、兩舌、惡口；四善語分別為如實語、質直語、不兩舌語、依法語。茲分述如下：

佛說四惡語之一是妄言。

妄言又稱妄語，所謂妄語，就是見到說沒見到，沒見到說見到，把假的說成真的，把有說成沒有。凡是這類心和口不相應的話，用來欺瞞哄騙別人的語言，都叫做妄語。如果自己尚未斷見惑和思惑，卻騙別人說斷了；自己尚未得道，卻騙人說得道了；這種則叫做大妄語，罪過甚重。

平時生活中那些口是心非，欺誑不實，或誇大、或縮小、或隱瞞，無中生有、不負責任地亂說話。以及那些說大話、空話、廢話等行為都屬於妄語的範圍。說妄語的人往往言不由衷，經常以假話騙人。

妄語所包含的範圍非常廣泛，不僅說假話是妄語，作了承諾不去兌現也是妄語。所以，我們在對他人有所承諾之後，就必須兌現自己的諾言。否則，別人就再也不會相信你。有時你甚至還要為你的妄語付出沉重的代價。據《佛說興起行經》記載：有位名醫因大財主的兒子沒有兌現自己向醫生許下的支付報酬諾言，每次都讓名醫空手而歸，這位名醫三次上當受騙後，最後痛下狠心，在處方中加了不對症反而有害的藥，財主的兒子服藥後不久就一命嗚呼。

妄語有很多過患，《大智度論》說：

「佛說妄語有十罪。何等為十：一、口氣臭；二、善神遠之，非人得便；三、雖有實語，人不信受；四、智人謀議，常不參報；五、常被誹謗，丑惡之聲周聞天下；六、人所不敬，雖有教敕，人不承用；七、常多憂愁；八、種誹謗業因緣；九、身壞命終當墮地獄；十、若出為人，常被誹謗。」

正因為妄語有很多危害，佛陀告誡弟子，在平時生活中一定要說如實語。所謂如實語，就是實話實說。也就是在你與人交往時，一定要對人真誠，與人說話做到實事求是，不說與自己身份不相符的話，不說假話、空話、套話。當與人交流思想時，也應當將自己內心真實的想法如實地告訴別人，才能贏得別人的感情共鳴。

說如實語有多種好處。佛在《十善業道經》中說：

「若離妄語，即得八種天所讚法。何等為八？一、口常清淨，優缽華香。二、為諸世間之所信伏。三、發言成證，人天敬愛。四、常以愛語，安慰眾生。五、得勝意樂，三業清淨。六、言無誤失，心常歡喜。七、發言尊重，人天奉行。八、智慧殊勝，無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。」

不過，佛陀允許佛弟子說方便妄語。所謂方便妄語，就是為了解救眾生的苦難，不說妄語不足以救拔眾生出離苦海時才說。

四惡語之二是綺語。

「綺語」是指言不及義的輕浮言語，也指對人沒有益處的浮泛言詞，綺語聽來華麗美妙引人遐思而已，或者是談說淫慾等事，引起別的人起邪念。講黃色笑話、言情俗語令人打妄想，甚至說些取笑他人的話，自己卻認為講得很幽默，這些綺語都是一種惡業。若現世與人言談喜論綺語，未來便會召感口齒不清、遭人戲弄輕賤的果報。

說綺語的人，常是一些華而不實的人，他們與人相處時常會口蜜腹劍，花言巧語，就像一個騙人的狐狸，為了達到騙人的目的，盡向別人說一些虛假的恭維話。這些人對人通常是陽奉陰違，面是背非，使人一眼就能夠看穿其丑惡的嘴臉。

孔子曾評價說綺語的人：「巧言令色，鮮矣仁。」意思是說對人說著花言巧語，裝著恭維面孔的人，很少有心懷仁慈的。孔子的話一針見血地指出了好說綺語之人的丑惡嘴臉。

說綺語的人不但令人生厭，而且還會受到報應。據史書記載，明代小說家施耐庵因為在《水滸傳》小說中寫了大量描寫殺盜和奸詐騙人之事，令讀者受到消極影響，遭致子孫三代啞巴的果報。

宜興人潘書升，於康熙甲子年秋天，夢至關帝殿，正逢殿試公佈分數。只聽殿上宣佈：「第一名到」。隨即踢下。第二名正是自己，宣佈第三第五名都未到。又見壁上掛一黃榜，榜首之名，是「為楫」二字，卻不見其姓。不一會兒，來一赤面人，將他所戴的頭盔放在潘的頭上。潘一夢醒來很覺驚訝，等到榜發，果然得中第一。之後遍訪名叫「為楫」的人。不久知是婁縣的傅鹿野，特地前往拜會。傅素以文章馳名，主司原先預選他為首名，第一、第二場文，都評閱甚佳，因丟失第三場卷，遂被擯棄。原來，傅之為人，有口才，生平最多綺語，喜歡揚人之短，故得如此報應。揭榜之後，主司欣賞其文，特請會面。此後傅怏怏不樂，抱恨不已，不多久，以腹鼓脹暴亡。

綺語對人有多種危害，所以，佛陀勸人說質直語。質直語就是具有實在意義，發自內心的話語。語言是溝通心靈、傳播思想的工具。我們應當運用質直語言，滿懷慈愛去安慰一切苦難中需要慰籍的人；我們應當運用質直之語，隨順他人的根性，啟發、引導眾生生信從而趨入正法。

一個人能夠遠離綺語，說質直之語，能夠成就「三種決定」。《十善業道經云》：

「若離綺語，即得成就三種決定。何等為三？一、定為智人所愛。二、定能以智，如實答問。三、定於人天，威德最勝，無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得如來諸所授記，皆不唐捐。」

遠離綺語，說質直語能獲得多種功德。佛陀曾說：休息綺語，獲十種功德。何等為十？一天人愛敬；二明人隨喜；三常樂實事；四不為明人所嫌，共住不離；五聞言能領；六常得尊重愛敬；七常得愛樂阿蘭若處；八愛樂賢聖默然；九遠離惡人，親近賢聖；十身壞命終，得生善道。

四惡語之三是兩舌。

兩舌就是我們常說的挑撥離間。也就是向甲說乙不是，向乙說甲的是非，以挑起雙方的是非，讓兩人彼此失和，進而鬥爭起來。有時是甲乙雙方不合的情況，介入其中進行離間，使甲乙雙方更加對立。或是見他吵架，甚至於打架，自己在旁邊看笑話、說風涼話，這些就是兩舌。俗諺云：「嘴巴兩片皮，說好說壞都是你。」常撥弄是非者，未來便招感聾啞、眷屬乖離等報。

在現實生活中，有很多親朋好友，兄弟姐妹，因為遭一些兩舌之人的離間而反目成仇。

在古代戰爭中，兩舌成為離間人心的離間計。《三國演義》中的王允因為嫉恨董卓，但又無力除掉他。經過王允的兩舌離間，呂布與董卓的仇怨越積越深，終於導致呂布親手將董卓殺死的結局。

兩舌是一種殺人不見血的刀，常常會使人在毫無知覺的情況下遭到飛來橫禍的襲擊。古往今來，深受兩舌之害的大有人在。而且那些兩舌的是非之人，當他的兩舌害人的行徑被人揭穿之後，最終受害的還是他自己。

正因為兩舌有很大的危害，所以，佛陀告誡為佛弟子，一定要做到不兩舌，並將不兩舌作為佛教的基本戒條，讓弟子遵照執行。

歷代高僧也都深感一個人不兩舌的重要，他們在說法中，常會勸誡弟子要不兩舌。宋代慈受禪師在《訓行童頌》一詩中說：「莫說他人短與長，說來說去自遭殃。若能閉口深藏舌，便是安身第一方。」慈受禪師告誡初學修道的人，在為人處世時，不能談論別人的是非，如果說別人的是非，最後遭殃的還會是自己。所以，他要求弟子要少言多聽，避免給自己帶來禍患。

現代淨土宗高僧印光大師在法語中也說；「無論在家出家，必須上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行，代人之勞，成人之美，靜坐常思己過，閑談不論人非。」

印光大師要求佛弟子在生活中要「靜坐常思己過，閑談莫論人非」。這樣做，不僅能使佛弟子經常反省自己的過錯，而且還能做到遠離口舌是非。

佛陀認為，一個人做到不兩舌，能夠得到五種不可壞法。佛陀在《十善業道經》中說：

「若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？一、得不壞身，無能害故。二、得不壞眷屬，無能破故。三、得不壞信，順本業故。四、得不壞法行，所修堅固故。五、得不壞善知識，不誑惑故。」

惡語之四為惡口。

惡口又稱粗惡語，所謂惡口就是言語非常粗惡，像刀子像利劍般能傷人，致使他人起煩惱。或者毫不忌諱地說別人的隱私。或逢天雨颳風，令身心感覺不適，即開始罵風罵雨；乃至罵畜生，不論罵詈的對像是有情或無情，這些都屬於惡口。一般人對一些不經意的惡口講成習慣，自己不容易察覺，境界一現前，很自然就講了出來，話一出口，壞了事還不知道。如果在言辭上傷到別人的父母，就叫做大惡口。

在日常生活中，對人誹謗、攻擊、諷刺、挖苦、說話刻薄，甚至詛咒他人，使被罵的人精神沮喪，產生痛苦，心生恐怖等行為，都屬於惡口的範圍。

惡口對人的傷害是長久的。我們都知道，人被刀砍傷了，只是傷及皮肉，而惡口的傷人，卻是傷到人的內心中去了。有很多人就是因為你的一句惡口的話，會對你記恨一輩子。也有的人因為不堪忍受他人惡口的辱罵而走上輕生之路。現實生活中很多活生生的事例，不能不令人深思。

惡口帶給人的傷痛難以說盡。為了杜絕世人惡口的行為發生，佛陀要求弟子應當以依法語來對治惡口行為的發生。所謂依法語，就是符合佛教戒律要求的語言，其內容主要是不惡口。佛陀特別在十善業中製定了不惡口戒，來規範弟子的言語。

如果遠離惡口，會給自己帶來很多好處。佛在《十善業道經》中云：

「若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言詞美妙。五、言可承領。六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。」

言語是人與人之間溝通的重要工具，所謂「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」口說善言能令人心生歡喜；口出惡言，除了令人生惱，還須自受惡業苦報。所以，平時說話時，應當三思而行，即使自己處於憤怒之時，也要盡量控制自己的情緒，不可說傷人感情的話語。

古德云：「一言以興邦，一言以喪邦。」由此足見一句話的影響之大！常說是非，口業不淨者，人見人厭；反之，常以好言，真誠稱讚別人的長處，人際關係必定很好。因此，我們為人處世要經常反省檢討自己有沒有四惡語的過失，如果有，馬上就要懺悔、改過；如果沒有，我們也應當謹言慎行，避免招致口業之禍。