關於因果，疑惑的人還真不少，周頌堯居士請教大師說：「弟子吃素念佛多年，總相信學佛之人，有十方三世諸佛護念，天龍八部、大力神王也時常相隨擁護；至於過去生造就的種種惡業，也能漸漸消滅，縱然怨家對頭，也無法加害於他，這是佛經上說的，決定真實不虛。

然而今年三月，我接到上海親戚寄來的一則訃聞，說一位虔誠信佛的張太太，吃素二十多年，常到居士林聽經，逢人必勸念佛吃素，心地慈悲，樂善好施；不料一天給師兄送素菜，在馬路上行走，竟然被汽車軋死，尸體被巡捕房收去，三天後，家人才接到通知認領尸體，帶回安葬。我聽到後心中十分驚惶，至今疑惑不解，同修們聽到，也都感覺不安，懇求師父開導，告訴我們為什麼她臨終遭受如此苦難？她還能不能往生西方？請替大家說個明白，我們才能安心念佛。」

大師聽了，知道他對佛法還沒有真正明瞭，就告訴他：「眾生從無始以來，所作的惡業無量無邊，《華嚴經》云：‘假使造作的惡業有形狀體積的話，十方虛空也容納不下。’一個人修持若能真誠無偽，就能轉業，可以把後世嚴重的惡報轉化為現世輕微的果報。凡夫肉眼，只看得見眼前的吉凶禍福，對於過去乃至未來的因果卻無法了解；這位老太太多年精進修行，一朝慘死，也許她這個苦報，可以消滅過去所造的墮三惡道的惡業，反而轉生善道，如果她生前有真信願，還能往生西方極樂世界。

我們沒有神通，不敢胡亂猜測說一定往生或是不往生，但可以肯定的是，行善必有善報，作惡必有惡報，作善卻得惡報，是她前世的惡業招來的果報，決不是現在做了善事得的結果。你們見到老人這種果報，心中便產生好人沒好報，還是不要行善的邪見，大家驚惶疑惑，這種知見，和那些不懂佛法的人比，有什麼兩樣？

果真深信佛的聖言，決不會因為此事疑惑不安。因果重重迭迭沒有窮盡，這個因還沒來得及報，那個果已經成熟，就像種稻一樣，早種的早收；又像欠債的，有權有勢的可以先討到錢。自古就有一生作善，臨終惡死，以此消除往昔惡業，來生便得繁華富貴的。

宋代阿育王寺有一位僧人發心修繕舍利殿，想到沂親王有勢力，就去化募，對方卻只捐了一點點，悲憤之餘，他來到舍利殿前，揮刀斷手，血流不止死去；就在同時，沂親王生了一個兒子，哭鬧不休，乳母只得抱著他到處玩耍，走到掛有舍利塔的圖像前他就不哭了，一離開又哭，最後把圖取下，拿到他面前，居然再也不哭了。

親王聽說後很好奇，派人到育王寺查問，才知道那位僧人正是兒子出生當天，斷手流血而死，王爺不勝感慨，毅然擔當起修復舍利殿的遺願。兒子二十歲時，宋寧宗駕崩，膝下無子，就將孩子過繼，登基做了四十一年的皇帝，他就是宋理宗。這位僧人也是慘死，假使他不是哭鬧不止，見到舍利圖才不哭，誰又會知道親王的兒子正是斷手慘死的僧人所投胎轉世呢？這件事記載於《阿育王山誌》，我在拜舍利的日子裡讀到的。

真正懂佛法的人，不管境況遭遇如何，決不會懷疑因果定律出偏差，或者說佛法不實；那些不懂道理的人，知見不正，死搬規矩又不知因果複雜，反而錯誤地生起懷疑。比如你說的，念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，這是確定的真理，決非虛妄不實，但你對於轉重報後報為現報輕報的道理，並不了解，所以產生了這種不合理的疑惑。

過去西域的戒賢法師，是一代高僧，名震印度，卻因宿世惡業，感召重病，痛苦得無法忍受，要自尋短見；絕望中文殊、普賢、觀世音三位菩薩現身，告訴他說：‘你過去生中，常作國王，惱害眾生，本來應當永墮惡道，因你弘揚佛法，故以此人間小苦，消滅你長劫地獄之苦，你應當忍耐。大唐國有僧人名叫玄奘，三年之後，將來這裡接受法化。’戒賢法師聽後，安下心來，以堅強的意志忍耐病苦，真誠懺悔，過了一段時間病好了。

三年後，玄奘法師來到，戒賢法師囑咐弟子把自己當年所受的病痛告訴他，那位說苦的人，說得自己泣不成聲，可以想見，戒賢法師承受了多麼巨大的痛苦；不明白前世因緣的人會說，戒賢法師不是得道高僧，或者說，像這麼有修行人都會得如此嚴重的大病，佛法還能給人什麼靈感和利益呢？就是因為你們心中知道得太少，所以稍微見到些不正常的現象，就驚慌失措；沒有善根的人，因此退惰道心，看見惡人現前得福報，對因果起了懷疑，卻不知這是前世所造的因，後來得的果報

。既然行善的人可以把後世嚴重的惡報轉為現世輕微的果報，當然也有造惡的人會把現世輕微的果報轉為後世嚴重的果報，這些因緣果報都是複雜而難以言表的，祈望你能明察。」