印光老法師鑒定　皈依弟子黃智海演述

佛經上說，萬法從緣起。就是說不論什麼法，都是從因緣成功的。就拿我們人來講，這個從無始到現在所有的業，就是因。投了父母，十個月在胞胎裡頭，靠了母親的氣同了血，慢慢的生成這地，水，火，風四大的身體，就是緣。若是沒有前世造業的因，就不會生到這個世界上來，若是不碰著今世父母的緣，也不會有這個身體。所以必須要因緣和合攏來，才有我們這種人的報身。再拿事情來講，譬如我做這一本書，原來有的佛法，就是因。我用的許多心思，同功夫，就是緣。有了這種因緣，我這本書就成功了，所以叫萬法從緣起。

我們人所以有業，都是從迷惑不明白上來的。迷惑的事情，也多得很，最大的，就是這一個我字。因為每個人都認這個我，是實在有的。有了我，就要分別出旁人來了。有了我同旁人的分別，就會生出種種的壞念頭，造出種種的惡業來了。要曉得一個人是業同地水火風四種湊合起來，成了這麼一個形相的。凡是有形相的東西，都是湊合成的。譬如一隻風箏，是把小竹片用線紮了，再把紙糊上去，三種東西湊合了，就成這麼一個風箏的形相，又立了一個風箏的假名目。

倘然你把小竹片紙線，都分開來了，請問你這只風箏，還在哪裡呢。要曉得凡是湊合成的，都是虛的假的，不實在的。一個人也就是這樣的。譬如四大少了風大，身體就不會動了。少了火大，身體就冰冷了。少了水大，身體就乾枯了，縮小了。少了地大，那就更加不像一個人了。既然人也不像人了，請問這個我在什麼地方呢。在業裡頭麼。業是沒有形相可以看得見的，哪裡會有我呢。在地水火風裡頭麼。地水火風分開了，人的形相，都沒有了，哪裡還會有我呢。分開了既然沒有我，那麼合攏來，又哪裡來的我呢。況且到死了後來，這個身體爛完了，這個我又到哪裡去了呢。所以實在並沒有什麼我，不過因為大家前世造了一種業，靠了這業的力量，就結成了一種受報的識神。又從這個識神裡頭，變現出這個身體的形相來，去受報應。

報應分二種，一種是正報，一種是依報。身體叫正報。譬如一個人，受種種好報應，或是受種種的惡報應。是什麼東西去受的呢，自然就是這個身體去受的了。所以這個身體是主，就叫正報。報應他的叫依報。譬如一個人，受種種的好報應，或是受種種的苦報應。拿什麼東西去報應他呢。就是把住的，吃的，穿的，用的，種種的東西去報應他。報應好的，那麼這些住的，吃的，穿的，用的，種種的東西，也就都是好的。報應苦的，那麼這些住的，吃的，穿的，用的，種種的東西，也就都是苦的。這種種東西，就叫依報。凡是人的識神裡頭，都有這樣的依報變現出來的。不獨是自己身體的形相，的確是自己的識神變現出來的，就是身體外面所看到的各種形相，各種東西，也都是自己的識神變現出來的。所以實在沒有什麼叫做我，也沒有什麼叫做他。總之都是不真實的，都是空的假的。若是真的有一個我，那麼我自己就可以作得自己的主了。為什麼這個身體，不要他生病，他偏偏要生病，不要他死，他偏偏要死，自己一些也作不得主呢。可見得這個身體，實在是變現出來的一種假形相，並不是真實有的，更加說不到一個我字了。既然曉得了我是空的假的，就不應該再亂轉種種的壞念頭，同旁人爭什麼英雄好漢，造出種種的業來了。

不論什麼東西，若是真的，實在的，就永遠不會改變，不會消滅了。若是會改變的，會消滅的，一定就是空的假的。就拿我們的身體來講，在母親肚裡頭，從起初有的時候，一直到生下地來，要改變多少次數。從生下地來，一直到死，中間從小到大，從大到壯年，從壯年到老，身體的大小，老嫩，鬚髮，牙齒，皮膚，精神，那一樣不要改變多少次數。等到死了，先爛皮肉，後爛筋骨，不到幾年，完全都爛了，不就消滅得一些沒有了麼。又像房屋，樹木，山河，天地，那一樣是可以長久不改變，永遠不消滅的呢。所以我們這個世界上，實在沒有一樣是長久的，就是沒有一樣是真實的。所看見的，都是變現出來的假形相。不過種下了善因，就現出善相來。種下了惡因，就現出惡相來罷了。譬如一面明亮的鏡子，照上去是什麼，現出來也是什麼。照上去是一個人，現出來也是一個人，照上去是一隻狗，現出來也是一隻狗。但是現出來的，盡管各式各樣都有，究竟鏡子裡頭，還是一樣東西也沒有，完全是空的假的。不可以認做鏡子裡頭，真有什麼形相在那裡的。

我們這個世界上，不論什麼境界，不論什麼事情，不論什麼東西，都可以拿這個鏡子照出來的形相來比的。我說世界上所有的一切，都是虛的假的，這些話大家不要不相信。我再把做夢來比一比，就更加容易明白了。我們在夢裡頭的時候，所看見的種種境界，種種東西，都把他認做真實有的。若是在夢裡頭，有人對我們說這種境界，這種東西，都是虛的，假的，沒有的，我們那一個人肯相信呢。等到醒轉來了，才曉得夢裡頭所看見的一切，全是虛的，假的，沒有的。要曉得我們現在在世界上做人，實在像是在夢裡頭一樣，所有看見的一切，也都是虛的假的。不過我們現在這個夢還沒有醒轉來，所以不能夠相信的確是這種道理。要講到真是實在的，不是虛假的，那就只有佛的境界了。佛是永遠不會改變的，永遠不會消滅的，所以是真實的，不是虛假的。

佛為什麼能夠永遠不改變，永遠不消滅呢。我先把這個道理，講明白了。佛這個字，是梵語。完全說起來，是佛陀兩個字，大家說得簡便些，就只說了一個佛字。這個佛字，翻譯中國文，是一個覺字。但是這個覺，並不是身體上邊覺著的覺，也不是心思裡頭覺得的覺，這是覺悟的覺，就是上邊所說的做夢醒了的覺。是發現出自己本來有的靈性來的，能夠把所有一切真實的境界，完全見到，一切真實的道理，完全明白，沒有一些些的迷惑，這才叫覺，也就叫佛。覺字，有三種意思。一種叫做自覺。那是佛自己覺悟了一種最真實的道理，得著自在的受用。一種叫做覺他。就是佛把自己悟到的道理，用種種的方法，教人修行。要使得一切眾生，都慢慢的修到能夠覺悟一切真實的道理，都能夠同佛一樣的自在受用。一種叫做覺行圓滿。那是佛自覺覺他的功行，已經都圓滿了，就成佛了。若是講起真正的道理來，一切眾生的靈性，本來是同佛一樣的。

只因為眾生不明白所有的一切，都是自己的心變現出來的道理，就起了種種的胡亂心思，造出種種的業來。好像天空裡頭，佈滿了烏雲，把那太陽光遮得一些也露不出來。這個烏雲，就譬如眾生的業障，太陽光就譬如眾生的靈性。但是烏雲雖然遮住了太陽光，究竟太陽的光，絲毫也沒有傷，也沒有少。只要把烏雲吹散了，太陽的光，就可以顯出來的。譬如一切眾生，雖然因為造了各種的業，在這輪迴裡頭，一世一世的生了又死，死了又生，永遠沒有了結的時候。但是他本來的靈性，一些也沒有變動。只要把那一切亂想的念頭，丟開得清清淨淨，自然靈性就發現出來了。佛就是發現了自己的靈性，所以佛的聰明智慧，無窮無盡，永遠不會改變，永遠不會消滅，是實在的，不是虛假的。有人問我道，你說的靈性，是不是人的靈魂。

我看了許多佛經，沒有看見過這個靈性的名目，究竟在佛經裡頭，叫做什麼名字呢。我道，靈性同靈魂，是決然兩樣的。靈性是永遠不變的，靈魂是常常要改變的。譬如一個人造了惡業，投了畜生，那是人的靈魂，就改變成了畜生的靈魂了。但是他的靈魂，雖然改變，他的能夠知覺的那種靈性，實在還是沒有變動的。要曉得靈魂就是上邊所說的受報應的識神，所以是一世一世不同的。靈性就是佛經上所說的佛性，又叫做真如性，又叫做圓成實性，又叫做本覺。還有許多的名目，說起來很煩，所以不多說了。實在這種靈性，就是一切眾生自己的自性清淨心的真實作用。

那人又問道，既然這種靈性，是一切眾生同佛一樣的，那麼為什麼佛同人，眾生，相差得這樣遠呢。我道，譬如有兩個人，一個是資質很聰明的，很用功的。從小時候起，就肯專心認真讀書，從小學堂，一直讀到大學堂畢業。一個的資質，雖然也同那一個一樣聰明的，但是只管偷懶，只管喜歡到各處去遊玩，各種學問，一些也不去用功。你想這兩個人，不是一樣有五官四肢識神的麼，但是講到他們所學到的知識見解，就相差得很遠了。要曉得佛是修了三大阿僧祇劫，修到種種的福德，種種的智慧，都滿足了，才成佛的，並不是生下地來，就是佛的。我們只要把所有一切的境界，都是自己的心造出來的，所有聖人凡夫，也都是自己的心做成的，這種道理，都能夠明白了。就應該趕緊發起心來，依照了佛經上所說修行的法門，認真去修，就沒有不成佛的了。

法華經上說的，就是單念一句南無佛，已經有了成佛的種子了。但是在這個世界上修，人的壽命很短，要一世裡頭就修成功，實在是很難很難的。幸虧有一個念了阿彌陀佛，可以往生西方極樂世界的絕妙法門。生到了極樂世界去，那就壽命有無量無邊阿僧祇劫的長，就可以在一世上修成了。那人道，你說的譬喻，一個是愛用功的人，一個是愛遊玩的人。愛用功的，就是有靈性的人。愛遊玩的，就是沒有靈性的人，所以只曉得遊玩，不曉得專心用功。我道，你這句話，真是笑話了。那有做了一個人，會沒有靈性的呢。倘然沒有了這個靈性，那就眼睛不會得看，耳朵不會得聽，口不會得說話，身體不會得運動了，還可以算得是一個人麼。不要說是人道裡頭，個個都有這靈性的，就是畜生道裡頭，也一樣有這靈性的。

只要看往生集裡頭，像那鸚哥，八哥，也能夠學會了念阿彌陀佛，往生到西方極樂世界去的。這都是有確確實實的證據的，所以蓮池大師特地把他記在這往生集裡頭的。要曉得我所說的譬喻，是有意思的，不是隨便說的。所說的聰明人，是譬喻那懂得，一切都是自己的心，造出來的，這種道理的人。懶惰的人，是譬喻那不懂得這種道理的人。專心用功，是譬喻專心修一種法門的人。因為學佛法，最忌是這樣也學學，那樣也學學，心不專一，後來就一樣也學不成功。所說的從小認真讀書，一直到大學堂畢業，是譬喻從開頭發心起，到成了大菩薩，還不算數，一定要成了佛，才算滿足的人。講到那個偷懶的人，是譬喻那只顧眼前的快樂，不顧後來要受苦報的那些人。喜歡各處遊玩，是譬喻那貪財，貪色，貪名，貪利，造種種惡業的人。各種學問都不用功，是譬喻不肯照佛說的各種法門修行的人。

把這兩個人合攏來看，就可以明白佛同眾生，所以不一樣的緣故了。還有一層，世界上所說的聰明人，不過能夠多轉種種的亂念頭，實在就是無明，並不是聰明，世界上所說的呆笨人，他們的壞念頭倒是不多的，心思也不是亂得很的，修起來倒比聰明人容易些，所以呆笨倒也不能夠說不是好處。從前佛的弟子裡頭，有一個名叫調達，就是世界上所說的很聰明的人。他就靠了聰明，學會了各種神通，造出種種的大惡業來，後來竟然落到阿鼻地獄裡頭去了。還有一個，叫周利槃陀伽，是很呆笨的人，後來倒成了羅漢。照這樣看起來，聰明不一定是好處，呆笨也不一定是壞處了。現在世界上的人，修念佛法門的很多，但是依我看起來，倒還是那些愚夫愚婦，來得穩當，容易成功。因為他們的資質呆笨，學了一種念佛方法，就一心一意的念佛，不再想學旁的各種法門了。並且呆笨人的雜亂念頭不多，所以心思倒專一，功夫就容易進步了。

那人道，你說這種靈性，是一切眾生本來有的，那麼應該一切眾生，不消做得修行的功夫，就自己能夠成佛了。為什麼我們現在都不成佛，都沒有佛的各種神通呢。若是那種靈性，一定要修了才發現的，那麼實在是修來的了，並不是本來有的了。我道，你不要疑惑，我再說個譬喻你聽，你就可以明白了。譬如有一面極大的古銅鏡子，因為多年埋在垃圾裡頭，生了很厚的銅鏽，並且種種的齷齪，積得也很厚。不但是沒有光明，連那本來的銅，也看不出了。若是有一個人，曉得這面鏡子，實在是有能夠照東西的大用處的。就用種種方法，把那齷齪銅鏽，揩磨得清清淨淨。那麼所有的東西，就立刻都在那鏡子裡面，照出來了。你想這種照東西的用處，是那個鏡子本來有的呢，還是從外面做進去的呢。鏡子有這種照東西的用處，就譬如人本來有的靈性，後來被齷齪銅鏽堆積滿了。譬如人本來有的靈性，被無明蒙住了。所以照這個鏡子的譬喻看起來，就可以曉得人的靈性，是本來有的了。

照佛經上說，那佛性有三種的分別。一種叫做正因，是顯出法身的功德來的。一種叫做了因，是顯出般若的功德來的。一種叫做緣因，是顯出解脫的功德來的。要這三種因都完全了，才可以使得本性裡頭，發現出那種種巧妙靈通的用處來。現在一切眾生，只有那一種正因佛性，缺少那了因緣因兩種佛性，所以不能夠顯出自己的本性來，得著那佛的各種神通。實在這了因緣因兩種佛性，也並不是一切眾生本來沒有的，不過因為自己不明白，把這好好的佛性，用得不的當，就使得這了因佛性，埋沒在那種種的煩惱裡頭。使得這緣因佛性，顛倒造出了種種的善業惡業來，就牽連到那正因佛性，也一齊轉到輪迴裡頭去了。這是因為不明白一切的境界，都是自己心裡頭造出來的緣故。所以明白一切都是自己的心造出來的那種種道理，實在是最要緊的。

經裡頭雖然說正因佛性，是本性的功德，了因緣因兩種佛性，是修行的功德。實在本性固然是自己的靈性，就是修行也是自己的靈性。倘使沒有了這個靈性，怎麼能夠修得成呢。若是說本來沒有這種靈性的，是修了才得著的，那麼變了實在是有可以得著的法了，為什麼佛說乃至無有少法可得呢。但是這個靈性，雖然不是修了才得著的，究竟也要修了種種真實的功德，才能夠發現出來的。就像前邊所說的那古銅鏡子，若是不把那些齷齪銅鏽去掉，怎麼顯得出他能夠照東西的用處來呢。所以修的功夫，實在是萬萬少不得的。

那人道，一切眾生，既然有同佛一樣的靈性，為什麼不能夠立刻發現出來，一定要修了才顯出來呢。你把那鏡子上的齷齪銅鏽，譬喻的什麼呢。我道，這個是因為眾生心裡頭，有了種種的迷惑。就是那見思惑，塵沙惑，無明惑，三種惑，把這個真心遮蓋住了，所以不能夠發現出來了。我先把三種惑，詳細告訴你。見思惑分開來說，叫做見惑，思惑。見惑，就是那五種利使，同了五種鈍使。為什麼叫做使呢。使字，本來是差喚的意思。因為這十種迷惑，都是很有力量的，凡夫都會受他的差喚的，所以叫做十使。利使，是一種急性的煩惱。鈍使，是一種慢性的煩惱。五種利使，一種是身見，一種是邊見，一種是戒取，一種是見取，一種是邪見。

五種鈍使，一種是貪心，一種是瞋心，一種是癡心，一種是慢心，一種是疑心。這十種就是根本煩惱，叫做見思惑。那思惑，就是鈍使裡頭的貪，瞋，癡，慢，疑，五種。不過見惑裡頭的五利使，比了思惑裡頭五鈍使粗淺，並且都是偏在分別心，執著心上起的惑。一見到真理，這種見惑就會斷的。所以證到了初果須陀洹，這見惑就斷盡了。思惑裡頭的五鈍使，來得細，並且迷得深，粘膩難斷。所以要證了初果後，方才能夠慢慢的斷，等到斷盡了，就證到了四果阿羅漢了。

思惑若是沒有斷盡，那就跳不出這三界的，脫不了那分段生死的。直要到著了阿羅漢的果位，才能夠把那見思惑斷盡。若是照圓教裡頭菩薩的位次說起來，這阿羅漢果，就是那十信位裡頭第二信以上的菩薩了。那種見思惑，是能夠障礙那一種真空的道理的。塵沙惑，是本來自己沒有的。阿羅漢因為自己斷了見思惑，有了真實的智慧，看見眾生的習氣，多得像空裡頭的灰塵，河裡頭的沙泥一樣，就覺得教化眾生是很繁難的。起了這一種迷惑，就叫做塵沙惑。塵沙惑，還有界內界外的兩種分別。阿羅漢斷了見思惑，那界內的塵沙惑，就也一同斷了。但是那種界外的塵沙惑，卻是只能夠伏住，還不能夠斷去。

圓教八信的菩薩，也還只能夠斷去界內的塵沙惑，要到了九信十信的地位，才能夠斷去界外的塵沙惑。那種塵沙惑，是能夠障礙那一種妙有的道理的。進到了圓教初住的菩薩位，方才能夠破一品的無明惑，證得一分的法身。進上一位，就多破一品的無明，多顯出一分的法身來。破了四十一品的無明，就叫做等覺菩薩了。到了等覺菩薩的地位，還有一分微細的生死，沒有了脫。要破去了一分根本的無明，才可以叫做妙覺，才能夠把一分微細的生死，也了脫了，就成佛了。那種無明惑，是能夠障礙最真實的道理的。

你看照這上邊所說的情形，眾生的惑，這樣的多，不要說成佛不容易，就是單講了脫那分段的生死，跳出這三界的輪迴，已經是難極的了。不能夠跳出這個輪迴，恐怕將來總不免有一世造了惡業，要落到惡道裡頭去，那是更加說不盡的苦了。所以只有認真念佛，求生到西方極樂世界去，才可以不再造業，永遠不受投胎的苦，並且一世就可以成佛。這個法門，實在是第一個最妙的法門了。那人道，我聽你說的眾生因為有了三種迷惑，所以不能夠把那三種佛性顯出來，我就想起一句話來了。

我看見佛經裡頭說，苦，就是法身，煩惱，就是菩提，業就是解脫，這個怎麼講呢。我道，這就是顯出一切眾生的心性，同了佛是一樣的道理。我來詳細告訴你，這個苦字，就是四諦裡頭的苦諦。我們有了這個生老病死的身體，所以有種種的苦。若是曉得了這個身體，都是自己的心變現出來的，本來是空的，沒有什麼形相的。形相尚且沒有，還有什麼東西去受這個苦呢，所以苦也是空的假的。實在只有自己的真如實性，證得了自己的真如實性，就叫做證得法身。法身既然就是苦諦的真如實性，那麼反過來講，就可以說苦就是法身了。煩惱是心性的作用，菩提也是心性的作用。心性的作用，雖然不同，但是心性只有一個，沒有兩個的，所以體性實在還是相同的。雖然說體性是相同的，但是作用倘然不同，念頭就有著在境界上，或不著在境界上的分別了。

念頭著在境界上，真性就被妄心遮蓋住了。真性被妄心遮蓋住了，真性就不清淨了。真性不清淨，菩提就成了煩惱了。念頭不著在境界上，不動一些些妄心，那就完全只有這個清淨的真性了。既然完全只有這個清淨的真性，那裡還有什麼叫做煩惱呢。那還不是菩提，是什麼呢，所以說煩惱就是菩提。業就是解脫的道理，也是這樣的。一切的法，本來全是佛法。著了相，就是造業。不著相，就是解脫。明明是一樣的一件事情，凡人做了，就成了造業，佛菩薩做了，就成了解脫。

可見得造業同解脫，實在並不是兩件事情，只是著相同不著相的分別罷了，所以說業就是解脫。要曉得苦同法身，都是正因佛性。煩惱同菩提，都是了因佛性。業同解脫，都是緣因佛性。迷惑了道理，就把法身變做了苦諦，菩提變做了煩惱，解脫變做造業了。覺悟了道理，那麼苦諦就變做法身，煩惱就變做菩提，造業就變做解脫了。理性雖然說是相同的，修法究竟有迷悟兩種的不同。

修行的人，第一先要明白一切的法，完全是自己的心變現出來的，都是空的假的，完全就是自己的心。這個心不著牢在一切的境界上，那麼清清淨淨，有什麼叫做人，有什麼叫做法，有什麼可以分別，有什麼可以執著呢。能夠把那人我執，法我執的兩種習氣都去掉了，那麼就可以證得一切法的真如性了，這就是真真實實的見到了苦就是法身了。一切煩惱的心，總是依傍了外面的境界起的。

查查這個煩惱心看，若是說從自己的心上生出來的，那麼心能夠生出心來了，一個人就會有兩個心了。況且若是心真能夠生出心來的，那就可以不靠著外面的境界，也會生出心來了。但是不靠著外面的境界，一定不會生出煩惱心來的，那就可以曉得不是從自己的心上生出來的了。若是說這個心，是從外面的境界上生出來的，那麼是境界生的心，同我有什麼相干呢。況且境界若是能夠生出心來的，那麼不論聖人凡人，對了境界，都應該要生出心來了。為什麼聖人對了境界，一些些心都不生出來呢。

那麼可見得這個心，也不是從境界上生出來的了。若是說自己的心，同外面的境界合攏來，才生出來的。那麼先要問，究竟心同境界，還是兩樣都有能夠生出心來的這一種性的呢，還是沒有的呢。若是兩樣都能夠生出心來的，那麼不必要合攏了，才生出這個心來了。況且兩樣都能夠生出心來的，那麼合攏來了，就應該兩樣各生一個心，就要生出兩個心來了。因為從自己的心裡頭，生出了一個心來，從外面的境界上，也生出一個心來，不是就要有兩個心麼。

你想有這個道理麼。若是心同境界，兩樣都不能夠生出心來的，那麼就像一塊砂石，軋不出油來，兩塊砂石，怎麼會軋出油來呢。所以就曉得心同境界，合攏了生出心來的這種說法，也是說不通的。若是說這個心的生出來，是沒有因緣的，那麼變做虛空裡頭，憑空生出一個心來了，那是更加沒有這個道理了。這樣的細細考究起來，到底尋不見這一個煩惱心的來處去處，那就曉得這個心，本來就是無生法了，也就曉得一個人只有這一個心。

煩惱是這個心，菩提也是這個心，不過在著相不著相的分別罷了，這還不是煩惱就是菩提麼。楞嚴經上說，十方諸佛一同對阿難說，你所以受那輪迴的緣故，同得著解脫的緣故，都在自己的六根上，不關旁的事情的。可見得眼，耳，鼻，舌，身，意，這六種根的性，實在就是緣因佛性。因為不明白那一心的道理，就算各種境界，都是真的有的，起了種種分別執著的念頭，造出種種的善業惡業來，所以就轉到輪迴裡頭去了。若是曉得一切都是自己的心，各種境界，完全都是很清淨的相，沒有什麼可以使得人煩惱的，那麼分別執著的念頭，就自然不起了。再能夠可憐那一切眾生，不懂得這種道理，冤枉受那生死的苦，就發起普賢菩薩的行願心來。

懺悔罪業，至誠的拜佛念佛，修種種的淨業，把這種功德，迴向一切眾生，願意同他們一齊都生到極樂世界去。照這樣的修法，不但是一定可以往生西方，並且還一定可以生上品的，這就叫做造業就是解脫了。照這樣的修法，一定可以了脫生死的。

講到那種佛菩薩的境界，不是我們凡夫可以比得來的。我們凡夫，一定要照修行的方法，一步步修上去，不可以跨大步的。若是性急亂來，就好像小孩子飛跑，一個不小心，就要跌倒的，或是連性命都要送掉的。現在有一種人，看見了維摩詰經，同涅槃經裡頭，有淫，怒，癡，就是戒，定，慧，造業就是解脫幾句經的道理，他們並沒有絲毫懂得，也不曉得細細的想想。單看了這幾句文字，心裡頭就想，淫，就是戒，怒，就是定，癡，就是慧，那是犯了淫怒癡，也沒有什麼要緊的。就隨意造出種種的惡業來了，一些也沒有慚愧的心，並且還要看輕那守清淨戒法的人，說他是小乘法，不是大乘法。這種人叫做撥無因果，將來一定要落到地獄裡頭去的，真是可憐得很哩。從前佛在世的時候，有一個比丘尼，叫做寶蓮香，他心裡頭想，淫慾的事情，不比得那殺生偷盜，要害著傍人的，所以罪過的。

這男女相愛的事情，是大家願意的，沒有什麼罪過的。起了這個念頭，就做出了淫慾的事情來了。後來他全身的骨節裡頭，都發出火來燒著，就落到地獄裡頭去了。這是楞嚴經上說的，是的的確確的。總之一切事情，都在這一個心，或是迷惑，或是覺悟的分別。心迷惑了，就什麼壞事都會做出來了。心覺悟了，就完全是一腔正念，自然守住清淨的戒法，那裡還會淫呢。正念安定得很，那裡還會怒呢。正念明瞭得很，那裡還會癡呢。迷同了悟，都是這一個心，並沒有兩個心的。

淫怒癡同了戒定慧，也都是這一個心。淫怒癡的心，就是戒定慧的心，戒定慧的心，就是淫怒癡的心，並不是有兩個心，所以說淫怒癡即戒定慧。心迷惑了，就起淫怒癡的妄念，造出種種的惡業來。心覺悟了，明白清淨了，一些些沒有什麼牽掛束縛了，那就自然解脫了。業同解脫，也就是這一個心，所以說業即解脫。前邊講過的苦即法身，煩惱即菩提，同後邊的貪慾是涅槃，轉煩惱成菩提，都是這個道理。不過這些話，都是單講理性的話。照理性上說起來，一切眾生，本來都是佛，但是現在被無明蒙住了，不覺悟了，變成了一個迷惑的眾生了，不能夠同佛一樣了。那麼怎樣可以只講理性，不講修法呢。

佛經上所說的，不斷煩惱而成解脫，那是講一種夙根最深的人，明白了那一心的道理，覺得煩惱本來是沒有的，還有什麼斷不斷呢。這個不斷的不字，並不是沒有的解釋，是沒有什麼東西可以斷的意思。但是這種境界，不是平常人能夠做得到的。像楞嚴經上說，尚無不殺，不盜，不淫，云何更有殺盜淫事。這兩句的意思，是說那不殺生，不偷盜，不淫慾的念頭，尚且沒有，怎麼還會有殺生偷盜淫慾的事情做出來呢。但是平常修行的人，是不可以不把煩惱這樣東西，慢慢的修，修到斷盡滅絕的。若是真的可以不要斷得煩惱，就自然能夠成功解脫的，那麼為什麼一定要斷了見思惑，才可以跳出三界呢。為什麼佛要把殺盜淫妄四種罪，定做根本重戒呢。諸法無行經上說，貪慾是涅槃，恚癡亦如是。如此三事中，有無量佛道。這幾句話，是說貪，瞋，癡這三種性，本來就是無生法。從這個念頭起來的時候，就去追求這個念頭，究竟是從什麼地方起的，各處都搜尋到了，到底沒有這個念頭的起處。就曉得一切的妄念，實在本來是無生的。有無量佛道這句話，是說上邊所說貪恚癡三種業，有無量無邊的佛道在裡頭，很可以用功研究佛理的。

所以下面又說，若人有我心，及有得見者，是人為貪慾，將入於地獄。這四句話，是說若是一個人有認做實在是有我的那種心，同有認做真正有什麼東西可以得著的那種見解，那麼這個人，就要被貪慾的心，送到地獄裡頭去了。照這樣說法，就見得這貪慾的心，實在是萬萬有不得的，貪慾的事情，更加是萬萬做不得的。除非是那已經證得無生法的大菩薩，為了要度脫有緣的眾生，一定要用那一種方法，才可以度他，那麼就現出那遊戲三昧貪慾的假形相來。但是能夠現這種假形相的大菩薩，是已經沒有一些些認做有我的那種心的人，也沒有一些些可以得著什麼東西的見解的了。像我們這種凡夫，怎麼能夠同大菩薩比，隨便做出這種犯重戒的事情來呢。並且我們真是能夠把身體一切，都看空了，那麼還有什麼貪慾的心，會生出來呢。就因為不能夠看空，認定了有一個我，所以要起這貪慾的念頭。能夠自己覺得了錯，就在這個起心動念上，用心研究佛法，那也是轉煩惱成菩提的一種法門。

若是弄錯了，當做貪慾就是菩提，不礙事的，就造出惡業來，那麼就是下了地獄的種子了。我因為這種道理，才學佛法的人，往往容易弄錯，落到魔鬼道裡頭去。所以你問了我，我就說出這許多的話來，一來是借這種話來懺悔自己的罪業，二來是奉勸學佛的人，總要修十善業，相信因果。照觀無量壽佛經上，所說的各種修淨業的法門去做，那麼將來大家都可以生到西方極樂世界去了。

那人道，一切善惡的事情，都是從自己心上起的，這種道理，我是相信的。講到那外面的各種境界，不管你心裡頭愛他，恨他，他總是那種樣子的，那麼自己的心外面的東西，明明是同了自己的心，各不相干的了，怎麼可以說都是自己的心變現出來的呢。我道，你不要不相信，我再來把這種道理，細細的講給你聽。心有兩種的分別，一種是真心，一種是妄心。真心，就是一切眾生的根本法身，是永遠不改變的，所以叫做真如性。妄心，是從接觸了外面的境界才起的，是刻刻變換的，所以又叫做生滅心。你方才所說的心，是妄心，不是真心。妄心是事事窒礙的，真心是處處靈通的。所有一切的色法，心法，都是從這真心裡頭，變現出來的，所以又叫做如來藏心。那些變現出來的東西，都沒有體性的，就都是空的假的。只有這個真心，是有體性的，是實在的。所以一切的法，只是一個真心，並沒有一些旁的東西，所以又說是唯心。諸佛菩薩，因為證得了這個真心，所以就有各種的自在神通。能夠把須彌山放在芥菜子裡頭，並且須彌山並沒有縮小，芥菜子也並沒有放大，你想稀奇不稀奇呢。諸佛菩薩還能夠把極短的時候，變做極長，把極長的時候，變做極短。所有過去未來的一切時劫，完全都收在現在的一個念頭裡邊，你想稀奇不稀奇呢。

從前有一個高僧，名叫靈潤。他同了幾個出家的人去遊山，走到一處荒野地方，忽然四方都有火燒來了，那些人都嚇得跑散了，獨有靈潤和尚，仍舊照常走他的路。他對那些人道，心的外面，沒有東西的，這火實在就是自己的心變現出來的，不是真的。倘然說這火可以逃避得脫的，那是認做真是有這個火了，就免不了要被火燒著了。後來這火燒近靈潤和尚的身邊，就自然消滅了。若是這火不是自己的心變現出來的，怎麼靈潤和尚認做不是真的火，火就會依了靈潤和尚的話，就消滅了呢。還有一個高僧，大眾稱他生公的。他在我們世界上的時候，涅槃經的下半部，還沒有傳到中國來。他先就說一闡提的人，也有佛性的，大家都說他是違背佛法，不相信他的話。有一回，他到蘇州虎丘山，一個人坐在一塊石上，對那旁邊豎起的石頭說道，一闡提有佛性的麼。

那些石頭，都向他點頭。人家常常說的生公說法，頑石點頭，就是這個出典。後來中國得著了涅槃經的下半部，經裡頭真的說，一闡提也有佛性的。倘使那些石頭，不是自己的心變現出來的，怎麼會點頭呢。講禪宗的六祖大師，得了五祖傳他的衣缽，回到廣東韶州府地方，住在寶林寺裡頭。有些惡人，要去害他，六祖避到了前山去，那些惡人，就把前山放火燒起來。六祖把身體隱了，挨到了石頭裡面去，就免脫了這個難關。現在石上邊，還有六祖盤膝坐在那裡的痕跡，同布衣的紋路哩。倘使身體同那石頭，實在是有的，那麼怎麼能夠把身體挨到石頭裡面去呢。看了上邊所說的各件事情，還可以說各種境界，是心外面實在有的東西，不是自己的心變現出來的麼。

那人道，你所說的，都是佛菩薩的情形，佛菩薩是因為得著了種種的神通，所以能夠要怎樣就怎樣。若是一切境界，真的都可以跟了自己的心改變的，那麼我們為什麼，就不能夠把各種境界，跟了自己的心改變呢，為什麼我們就做不到呢。我道，你想起來，佛菩薩的神通，都是在心外面得來的法術麼。要曉得神通兩個字，是說自己的心，能夠自在靈通的意思，實在就是自己的真心作用。我們凡夫，因為有了那種種的妄想心，把真心遮蓋住了，真心的自在靈通，不能夠發現出來，所以不能夠要怎樣就怎樣。

只要能夠把妄想的心，完全除掉了，那麼就同了佛菩薩一樣，要怎樣就可以怎樣了。我再說兩件故典，給你聽聽，你就可以曉得凡夫的情形，不是佛菩薩的情形了。從前周朝的時候，有一個種田的老年人，叫做商丘開。那一天，有兩個人借住在他的家裡頭。到了半夜裡，兩個人還在那裡講話，講的是晉國的范子華，怎樣的有大勢力，能夠使得富的變窮，窮的變富。

商丘開聽見了，到了明天，就一路尋到范子華的門上來。那范子華家裡頭的客人，都看不起他，種種的取笑他，欺侮他，商丘開總是恭恭敬敬地對他們。他們想商丘開是個呆子，有意尋他的開心，同他登到很高的台上去。這許多人裡頭，有一個人說道，哪個能夠跳下去的，賞他一百兩金子。商丘開聽了，就先跳下去。那台是很高的，商丘開好像是空裡頭的飛鳥，落到地上，絲毫沒有受傷，大家還不覺得稀奇。後來又到黃河的灣頭，水最深的地方，對他說道，這裡頭有最貴重的寶珠，只要能夠下去，就可以得著的。

商丘開聽了這話，又下水去了。不多一刻，他上來了，真的得到了珠寶，那些范家的客人，才覺得有些稀奇了。後來範家的庫房，被火燒起來了。范子華對商丘開說道，你若是能夠到火裡頭去，取出東西來，那麼所有取得的東西，不論多少，一齊給你。商丘開真的就走到大火裡頭去了，出出進進了好幾回，身上的衣服，竟然一些沒有燒著。大家看了這種情形，都說商丘開是得道的聖人了，所以就一同向他謝罪。商丘開方才曉得他們是作弄他，就對那些人說道，我並沒有得著什麼道，不過是因為起初聽了你們的話，心裡頭起了一種堅固的信心。

想你們所說的話，都可以做的，所以盡你們怎樣的說法，我總是聽你們的話，沒有想到自己的身體上面去，也沒有想到水會淹死，火會燒死的危險。現在曉得了你們是騙我的，回轉來想想，倒覺得很可怕了，以後再也不敢到水裡頭火裡頭去了。你想那商丘開，為什麼能夠不被水淹死，不被火燒死呢。就因為水同火，也都是自己的心，現出來的一種虛假的相。實在都是空的，只要不動妄心，完全是真心作用，那水火就是空的假的，不會害人了。那些淹死燒死的人，都因為他們起了分別執著的心，把水火認做是實在有的東西，心裡頭想是有，那就真的有了，所以就受他的害了。

商丘開的不死，就好在他能夠不動妄心，所以這水火，倒反是妄的了，空的假的了。若是那水火實在是真實有的，不是自己的心變現出來的，那就不動妄心，也一定免不了要淹死燒死了。還有一件，也是周朝晉國的事情。晉國有一個做大官的，叫做趙襄子。他帶了許多人，到山裡邊去打獵。因為要捉獸，把那幾百里地方的樹林，一齊放火來燒，使得各種野獸，都從樹林裡頭跑出來。你想那種火勢，還了得麼。在那個時候，大家看見有一個人，從石壁裡邊走出來，在那煙火裡頭走。大家都疑惑他是鬼，不是人。後來火燒過了，那個人慢慢地走得近了。趙襄子覺得奇怪極了，特地把他留住，細細的看他，實在不是鬼，是一個人。趙襄子就問他，你怎麼能夠把身體躲在石壁裡邊，又怎麼能夠到火裡頭去的呢。那個人道，什麼東西叫做石頭，什麼東西叫做火。

趙襄子道，方才你的身體，就是從石頭裡邊出來的，你所經過的地方，就都是火。那個人道，這些事情，我都不知道。我好好的在那邊走路，一些都沒有看到什麼石壁，什麼火呀。照這樣看起來，只要心裡頭不起分別執著的念頭，一切都可以自在的。若是這個身體，同那石壁，同那火，不是自己的心變現出來的，不是空的假的，不真實的，怎麼那個人能夠自由自在的出進，一些沒有阻礙呢。看了這兩件事情，應該把你心裡頭的疑惑，完全都去掉了。再講世界上有各種的邪教，他們也有會隱身法的，能夠把他們的身體，隱得一些也看不見。不論什麼東西，都能夠把身體隱進去，像虛空一樣，一些沒有阻礙的。還有一種，會五行遁的，能夠借了五行的隨便那一種，把身體遁去。也有會縮地法的，能夠幾萬里幾千里的路，縮做了幾步的。

他們對了那所有的一切，本來都是空的，沒有一定的那種道理，都不知道，就算是自己用了功夫，得到了這種法術，那裡曉得除了自己的真心作用，有什麼法術可以得到呢。並且他們只曉得用一些邪定的功夫，所以盡管會那種遁法，究竟是沒有什麼大用處的，到底不能夠了生死，只成了各種的邪術罷了。倘使那個身體，同外面的一切東西，真是實在有的，那麼怎麼能夠把身體隱去，怎麼能夠從牆壁裡頭，水火裡頭遁去，怎麼能夠把遠路縮做近路呢。就因為實在都是自己的心變現出來的，所以自己的心，能夠作得來主呀。那人道，我看見佛經上，總說一切的境界，都是妄心變現出來的，那個真心，是清清淨淨，沒有一些形相的，怎麼你又說一切的心，都是從真心裡頭變現出來的呢。

真心既然是很清淨的，沒有一些些形相的，怎麼會變現出一切法來呢。我道，真心妄心，實在並不是兩件東西，真心就是妄心的體性，妄心就是真心的相用。真心雖然不變，但是能夠隨緣的。從那真如的本性上，隨了種種的業緣，現出種種生滅的虛假形相來，所以說真心完全成了妄心。真心雖然隨緣，但是終究不變的。盡管現出一切生滅的形相來，實在仍舊還是完全的真如性，所以說妄心就是真心。真心，就是上邊所說的如來藏心。真心的性，叫做真如性，也叫做圓成實性。妄心，就是心心所法，因為是依傍了各種境界才起的，所以叫做依他起性。這一種依他起性，就是真心隨緣的作用，實在也是真實法，並不是虛妄法。那麼為什麼說是妄心呢，因為一切凡夫，有種種的迷惑，不明白唯心的道理。在那自己的心所變現出來的一切境界上，胡亂起那種種的分別心，執著心，就是叫做遍計執性的那種性。

這種遍計執性，那就完全是迷惑，完全是虛妄法了。凡夫的起心動念，總免不了這種遍計執性的。因為依他起性裡頭，有這種遍計執性，所以就叫做妄心。妄心所現的相，完全是虛相。因為心既然是虛妄的，所以相也是虛妄的。分別心，執著心，都是障礙心，所以所現的相，也是種種障礙的。真心，是真實的平等心，所以所現的相，叫做真如實相，完全是圓融的，沒有障礙的。總之一切境界的相，都是隨自己的心變現的。真心妄心，只是一心，虛相實相，只是一相。

經裡頭雖然說一相無相，實在並不是真正的沒有一些形相，不過是沒有那種虛妄障礙的相，只有完全清淨，完全圓融的那種實相。實相的身體，叫做清淨法身。實相的國土，叫做常寂光土。雖然有身體國土兩種的名目，實在是圓融無礙，不可以分別的。這種身體國土的相，說他是一，卻不是一，說他是二，又不是二。實在是不著相的相，方便說法，叫做無相。不明白這個道理，錯認做真心沒有現出相來的作用，那是把真空認做了頑空了，這個叫做斷滅知見。學佛法的人，最忌有這種不正當的知見。要曉得有了心，便有相。譬如燈光，有了燈，便有光，燈是光的本體，光是燈的功用。心是相的本體，相是心的功用，體不離用，用不離體，這是一定的道理，所以說心是法界，就因為一切的法，都是從自己的心上生出來的緣故。

那人道，你說的心心所法，我讀佛經，常常看見這個名目的，究竟是怎樣解釋呢。我道，心法就是識。識有八種，第八識是主，有種種的別名。因為這個第八識，能夠包藏一切的法，所有一切善法，惡法，世間法，出世間法的種子，都包藏在裡頭的，所以叫藏識，梵語叫阿賴耶識。又因為一切善法，惡法，世間法，出世間法的種子，在這個第八識裡頭，沒有一樣不完全的，所以又叫種子識。並且因為有了這個識，能夠使得所有的種子，不會散失，受報的眼，耳，鼻，舌，身等種種色根，也不會忽然的變壞，所以又叫做執持識，梵語叫做阿陀那識。像這樣的各種名目，都是就凡夫的地位說的。

到了那成佛的時候，這個第八識裡頭所有生滅性的種子，就都完全消滅了，只有清清淨淨的一種不生滅性了，那就叫清淨識，梵語叫做庵摩羅識。這是大略解釋第八識的道理。還有的七種識，都叫做轉識。轉字，是流轉轉動的意思。因為這七種識，都是隨了境界流轉的，所以叫做轉識。這是公共的名目，若是就各別的名目解釋，那麼第七識叫做我執識。因為這個識，認做第八識是我，所以常常起我見，我貪，我慢，我癡四種的執著心，所以說是我執識，梵語叫做末那識。前六種識，都叫做了境識。了，是明瞭，就是辨別清楚的意思。境，是色，聲，香，味，觸，法，六種外面塵相的境界。因為這六種識，都有辨別境界的力量，所以叫做了境識。分開來說，因為這六種識，是依了眼，耳，鼻，舌，身，意的六根起的，所以分別叫做眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識。

上邊所講的八種識，又都叫做心王，因為是一切心所法的主腦，就是心的王，所以叫心王。心所法，是依了心的勢力，分別生起來的，所以叫心所有法。簡單說，就叫心所。心所同了八識心王，有相應的，也有不相應的。單是第六意識，就有五十一個心所法，一共分做六位。第一位叫遍行位心所，有五個心所，都是週遍一切境界的。一切的心起來，他必定跟了一同起來的，所以叫做遍行。就是觸，作意，受，想，思的五個心所法。同了第八識相應的，只有這種遍行位的五個心所，別種心所，就同了第八識不相應了。第二位叫別境位心所，也有五個。因為他所攀緣的各種境界事相大都各別的，所以叫做別境。

就是欲，勝解，念，定，慧的五個心所法。第三位叫善位心所，有十一個。第一是信。佛經裡頭說，信為道元功德母。因為這個信心所，能夠引起一切的善法，所以說是道元。一切的功德，都由他發生的，所以說是功德母。一切高深玄妙的佛法，只有這個信心能夠引得進去，所以修淨業的人，三種資糧的第一種，就是這個信心。勝解心所，是信心的因，欲心所，是信心的果。沒有這個信心，就一定不能夠學成佛法的，所以菩薩的行位，開頭就是十信位。除了這個信心所，還有慚，愧，無貪，無瞋，無癡，勤，安，不放逸，行捨，不害，連了那信心所，總共是十一個善位心所法。慚心，是從自己的心起的，愧心，是對他人起的。慚心，是修善的因，愧心，是滅惡的因。無貪，無瞋，無癡，又叫做三善根。勤，是使得善心有進步。安，是調和自己的心，使得心不昏沉。不放逸，是使得善心不退失。行捨，是定息自己的心，使得心不浮散。不害，就是悲心。

這十一個善位心所法，同那遍行位，別境位，兩種心所法，都有相應的道理的。佛經上說的三十七品助道品，就是用這個善位心所，同遍行，別境，兩種心所法修的。三十七品助道品裡頭的四念處，是念心所的正主，勝解心所的輔助。四正勤，是勤心所的正主，欲心所，同行捨心所的輔助。四如意足，是定心所的正主，欲，勤，念，慧，四種心所的輔助。五根，五力，就是信，勤，念，定，慧的五個心所法。七菩提分，八聖道分，都是慧心所的正主，別的各種心所的輔助。總之學一切佛法，總離不掉這遍行位，別境位，同善心位的二十一個心所法的。還有二十六個心所法，那是各種煩惱心所，所以都是恶心所。

分做兩位，第一位，是貪，瞋，癡，慢，疑，惡見六個心所。是一切煩惱的根本，所以叫做根本煩惱，也就是各種見惑。第二位，是忿，恨，覆，惱，嫉，慳，誑，諂，害，憍這十個心所，叫小隨煩惱。因為都是跟隨了各種根本煩惱的枝末煩惱，所以叫做隨。又有無慚，無愧，二個心所，叫中隨煩惱。掉舉，惛沉，不信，懈怠，放逸，失念，散亂，不正知八個心所，叫做大隨煩惱。這大中小的分別，是就三種心所的大小寬狹上說的，不是在過失的輕重上說的。這二十個隨煩惱心所法，都是跟隨了各種煩惱性起的，所以叫做煩惱。還有一種，是四個不定位心所，就是悔，眠，尋，伺四個心所。因為這種心所法，善惡不一定的，所以叫不定位心所。總共是五十一個心所法。第七識，不過同我貪，我癡，我慢，我見四種根本煩惱相應。第六識，同六位五十一個心所法，完全相應的。前五識同了遍行位心所，善位心所，根本煩惱裡頭的貪，瞋，癡，三種，又中隨煩惱，大隨煩惱，都有相應的道理。但是同別的心所，都不相應的。這是心王心所的大略情形。

這八個識，五十一個心所法，同十一個色法，二十四個不相應法，六個無為法，總共是一百個法。經裡頭所說的百法，就是這幾種。所有十法界聖人，凡夫，善的，惡的，種種法，都包括在裡頭了。不過說起來很煩，又不容易明白，所以只把總名目提出來，曉得一些就罷了。二十四個不相應法，六個無為法，也不詳細說了。總之這種種法，都是從真實心上現出來的種種虛妄的法相。若是不起取著的心，那麼自己的心相，尚且尋不到，那些虛妄的變相，還從什麼地方生起來呢。所以對那一切境界，不起分別心，執著心，是學佛法第一要緊的事情。只有修淨土法門的，那就起分別心，執著心，都不妨礙的，因為這個淨土法門，本來就是因緣所生法。愛取，是後世投生的因，本來要不得的。獨是對那淨土法門，就要有愛取的心。愛淨土，要淨土的心，越堅固，那就往生淨土的希望，越穩當了。但是要求往生的品位高，那麼還是要明白一心不二的正道理的。講到那一心不二的正道理，那就不獨是八個心法，五十一個心所法，完全只是一個心。就是那十一個色法，二十四個不相應法，六個無為法，也哪一種不是這一個心呢。

那人道，我聽說佛有三身，四智，五眼。一個人有了三個身，不是變成三個人了麼。有了五種眼，不是就應該有五種身體了麼。我道，佛的三身，就是法身，報身，應化身。法身，就是自己的真性，並不是四大和合，像我們凡夫的這種身體，所以也叫做自性身。這是佛所證得的真正清淨法界，也就是報身同應化身的根本。離開了一切心思言說的境界，有了完全無量無邊，真常不變的功德，一切法平等的真實性，才可以叫做法身。報身，就是自己的智慧性，也叫做受用身。但是受用身有兩種，一種是自受用身。是諸佛修了三大阿僧祇劫，修成了種種的福德智慧，積成了無量無邊的真實功德，顯出光明遍照的身來，永遠受用那清淨的佛果報的真樂。一種是他受用身，是因為要教化那證得法身的菩薩，特地現出種種相好莊嚴的佛身來，說種種的真實法，使得受到教化的眾生，都得到受用。應化身，就是佛的色身，也可以叫應身。一切有緣的眾生，修到了根機熟的時候，佛就現出這種或是一丈六尺，或是八尺的金身來，對他說佛法，把他度脫。

釋迦牟尼佛在娑婆世界，說法教化眾生，就是現的應化身。但是應化身有兩種，三乘聖人所見的，是勝應身，凡夫所見的，是劣應身。法身同了自受用報身所住的國土，叫做常寂光土。他受用報身所住的國土，叫做實報莊嚴土。應化身所住的國土，是方便有餘土，同那凡聖同居土。實在講起來，三身還只是一身，四土還只是一土，有怎麼樣的功德，就現出怎麼樣的相來罷了。

但是講到這個相，又明明的有三種身相，明明的有四種土相，這是不可思議的。佛的四智，就是凡夫的八種識轉成的。前五種識，轉成了成所作智，第六識轉成了妙觀察智，第七識，轉成了平等性智，第八識，轉成了大圓鏡智。第六識同第七識，是從因上轉的。前五識同了第八識，是從果上轉的。佛的法身，自受用身，同常寂光土，是大圓鏡智所現的。佛的他受用身，同實報莊嚴土，是平等性智所現的。佛的應化身，同方便有餘，凡聖同居兩種土，是成所作智所現的。妙觀察智，觀察自己同他人的功德過失，宣說種種妙法，破眾生的一切疑惑，可以使得一切眾生，享受種種的安樂利益。能夠明白了識轉成智的道理，就可以曉得煩惱性，實在就是菩提性了。

五眼，是肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼五種。五眼並不是有五種眼根，是一種眼根上有五種的功用。肉眼就是我們凡夫的這種眼，只看見近處，看不到遠處，有了一些障礙的東西遮住了，就看不見了，這種叫做肉眼。天眼有兩種，一種是從福報得來的，像那一切天人所得的眼。一種是從苦修得來的，像那佛弟子阿那律所得的天眼，那就比了從福報得來的天眼，勝過許多了。若是佛菩薩的天眼，那又勝過阿那律的天眼許多了。不過天眼雖然比肉眼好得多，究竟還是凡夫的眼，比不得慧眼，法眼，佛眼三種，是聖人的眼。

慧眼，是緣覺聲聞的眼，能夠明白見到一切法真空的道理。就是破了見思惑，證得了真諦的智慧相。得這種慧眼的人，所有十法界裡頭，一切法的大小名字，完全看得明白清楚，所以也叫做一切智。這是二乘聖人的境界。法眼，是菩薩的眼，能夠明白見到一切法妙有的道理，就是破了塵沙惑，證得了俗諦的智慧相。

得到了這種法眼，就能夠用諸佛的道法，發起一切眾生的善根，所以也叫做道種智。這是圓教十信位以上的菩薩境界。佛眼能夠見到一切法，非空非有，不可思議的道理。那是要破了根本的無明惑，證得了中道第一義諦的智慧相，才有這樣的好處。得了這種佛眼，能夠從一法裡頭，推開來悟到一切法的真實道理。所有一切佛的道法，一切眾生的種性，沒有不明白曉得，所以也叫做一切種智。圓教十住以上的菩薩，也有證得這種佛眼的，但是功用的深淺不同。

證到佛眼的菩薩，就叫分證佛。只有佛完全能夠證得，所以叫做究竟證。這五種眼，得著了後邊的眼，一定連前邊的眼，也得著的，所以說佛有五種眼。總之佛有一切種種的功德，說也說不盡的，實在只是那自己真心的作用。這種作用，一切眾生本來都有的，只因為一切眾生，從來沒有明白過這種道理。虛妄的起種種煩惱心，從這虛妄的煩惱心上，造出虛妄的種種業來，有了各種虛妄的業，就現出種種虛妄的業報相來。因為有這種煩惱，同業報的虛妄法，把自己的靈性障礙住了，就使得這真心的作用，完全顯不出來了。所以修行的人，第一先要至誠懺悔那六根三業的罪障。懺悔的方法，在夜課禮大懺悔文裡頭，會詳細講明白的。

現在世界上的人，都講自由平等。實在一切眾生，本來是自由平等的，因為不曉得真道理，就造出種種的業來。因為造了業，就受種種的報應，本來有種種的自由功德，都反現不出來了，就現出種種不平等的虛幻變相來了。若是要把那本來的自由平等，一齊回復轉來，除掉依照了佛法去修行，再也沒有別的方法了。現在大家所講的自由，不過是自由動煩惱，自由造罪業，到了後來，自由去受那種種的苦報罷了。這樣的算自由，實在是大不自由了。照現在的做法，永遠得不著真實自由的。就是這個身體，哪個喜歡生病，哪個喜歡要死，但是到底免不了這病死兩種的苦處，怎麼能夠說到自由呢。講到那平等兩個字，那是不要說三界裡頭，六道眾生，種種的受報，極不平等，就單講我們人道，富的，貧的，貴的，賤的，還有老少的相，男女的相，殘廢的相，種種是不平等的。

這都是各人自己前生造的業招來的，講起實在的道理來，業是像空裡頭的華，報是像水裡頭的月，只是一種虛妄變幻的相，那裡有實在的東西呢。雖然說沒有實在，但是罪業沒有消滅的時候，還是要受到種種的苦報，還是要覺著種種說不出，講不完的苦的，那裡還會得著自由平等的受用呢。所以修懺悔法，最是要緊的。不懺悔到業障消滅，那種生死輪迴，一定不能夠逃掉的。只有修念佛法門的，靠了阿彌陀佛的願力，可以帶了業，往生到西方去的。只要能夠生到西方去，那就可以得著真實的自由平等的受用了。

又有人道，念佛求生西方，佛經上雖然是這樣說，我總覺得有些疑惑。那個極樂世界，看也看不見，不曉得是真的有呢，還是假的有呢。佛說這個境界，或是方便假說的，就算真有這個世界，也是離開我們的娑婆世界，有十萬萬萬個世界，這樣的遠，怎麼能夠去呢。雖然聽說某人往生，某人往生，也不過是大家猜想的話，究竟那個人是不是真的往生，怎麼能夠曉得呢。我道，阿彌陀經上說，從這裡娑婆世界，一直向西去，過了十萬億個世界，有一個世界，叫做極樂世界，明明白白說是有的，怎麼還疑惑不是真的有呢。妄語是佛定的根本重戒，哪有佛自己說妄語來騙人的道理呢。

照華嚴經上說，毗盧遮那如來所教化的華藏世界，從下邊到上邊，總共有二十層。我們的娑婆世界，同西方的極樂世界，都在第十三層上。若是我們的娑婆世界，是真有的，那麼極樂世界，也自然是真有的了。若是說極樂世界，不是真有的，那麼我們的娑婆世界，也不是真有的了。我問你我們的娑婆世界，究竟是真有的呢，還是沒有的呢。若是你認做娑婆世界是真有的，那麼你為什麼要疑惑極樂世界不是真有的呢。一樣都是佛說的話，為什麼有相信有疑惑呢。若是你認做娑婆世界，也不是真有的，那麼請問你，你現在所住的是什麼世界呢。

佛明明說是有，你還要疑惑不是真有，這樣的疑惑，就叫做謗佛，那就是種地獄罪的因，將來不免要結地獄果的。千萬不可以這樣亂疑惑的。你說那極樂世界看不見，所以疑惑不是真有麼，那麼像那外洋歐洲美洲的各國，你也沒有看見過，難道好說歐洲美洲各國，也不是真有的麼。要曉得看得見看不見，雖然說遠近的關係，實在還是有緣沒有緣的關係。

俗語說的，有緣千里來相會，無緣對面不相逢。那些到歐洲美洲各國去的人，就因為是同了他們有緣，所以就能夠去。現在我們誠心念佛，一心要生到西方極樂世界去，念佛就是結淨土的緣。念佛越是認真，就是淨土的緣，越結得深，將來一定能夠往生到極樂世界去的。並且還有不消等到往生，先看見極樂世界的景象的，也很多。就像那晉朝有一個做大官的，叫張抗，是專誠念佛的。他在病的時候，看見了極樂世界，他就對家裡頭的人說道，原來極樂世界，就在西邊的廳屋裡面，翁兒在那蓮花台上拜佛哩。說了這幾句話，不長久他就往生了。還有宋朝的荊王夫人王氏，他是一心修淨土法門的，服侍他的人，也都學他朝夜念佛的。荊王有一個妾，念佛不認真，受了夫人的責備，就自己醒悟懺悔，一心精進念佛。

忽然沒有什麼病，就死了。後來他託夢別的一個妾道，我受了夫人的教訓，已經生到極樂世界去了，請代我謝謝夫人。那夫人心裡頭還很不相信。到了第二夜，夫人自己也做夢，夢裡頭同那個已經死的妾，遊玩七寶莊嚴的蓮花池。看見一朵蓮花上坐的人，穿了天上人穿的衣服，蓮花上面，標明白的名字，叫楊傑。又有一朵蓮花上的人，穿了上朝去見皇帝的大禮服，坐在那裡，蓮花上面標明白的名字，叫馬圩。又看見一座金台，光亮得了不得。那個妾指著道，這是將來夫人生西的寶座。夫人得了這個夢，親自看見了極樂世界，非常美麗的景象，知道那個妾實在是往生了，就更加至誠念佛。活到八十一歲，那一天正是夫人的生日，大家都向夫人祝壽，夫人手裡拿了香爐，就在觀世音菩薩的像前，立著化去了。上邊所說的兩個人，都是在往生的前，先看見了極樂世界的。像這樣的情形，很多很多，只要看那往生集，同淨土聖賢錄兩部書，就可以曉得往生西方，都有確實的證據，並不是虛假的。

佛說十六觀經的時候，有一位王的夫人，叫韋提希，同了五百個侍女，都看見西方三聖，同極樂世界的種種莊嚴相。佛授記他們，將來都能夠往生到極樂世界去的。照這樣看來，極樂世界雖然是很遠的，但是有緣的人，也可以看得到的。這是因為一切的相，只是一個實相，實相本沒有什麼遠近大小的。遠近大小的相，都是凡夫的妄心上，自己起的分別妄見。實在十萬億佛土，同我們的娑婆世界，並沒有一絲一毫的隔開。照極樂世界說起來，我們的娑婆世界，在極樂世界那邊所佔的地位，還不滿一瓣蓮花瓣的大小。照娑婆世界說起極樂世界來，也是這樣的。要曉得一切有色的相，都是自己的心變現出來的。種種的色相，完全就是如來藏心，哪怕是一點極小的微塵，也是如來藏心的全體。如來藏心裡頭，沒有一件東西，不包括在裡頭的。既然這一微塵，就是如來藏心的全體，那麼所有一切的東西，自然都在這一微塵裡頭包著了。所以一微塵的真量，同那盡十方遍虛空的真量，並沒有高下大小的。一切的相，都是這個樣的，所以一切的相，沒有不各各融通，各各收攝的。普賢菩薩的一根毫毛的孔，能夠收盡十方世界，就是這個道理。天衣懷禪師講往生的人，說是生則決定生，去則實不去。就因為現前的一一微塵，都包含著極樂世界在裡頭的，那麼極樂世界，就在面前了，還有什麼去的相呢。

但是雖然沒有去的相，卻是明明白白生在那十萬億佛土外的極樂世界裡頭的。經裡頭形容那往生西方的快，總是說一剎那間，一彈指頃。因為十萬億佛土，實在就在自己的一念頭裡，念頭一動就到了，怕什麼路遠不能夠去呢。就是照世間凡夫的眼光說起來，遠近大小，實在也是沒有一定的。譬如像天空的星月，用千里鏡一照，彷彿就在眼前這樣近了。一個蟣虱，用顯微鏡一照，就好像是牛馬那樣大了。這不是遠近大小，沒有定相的證據麼。那不明白的人，還說這是用了一種能夠變相的東西，所以把他原來的相改變的。不曉得原來的相，既然可以改變，就見得相是沒有一定的了。若是真有一定的，怎麼能夠改變呢。況且就像那天空的月亮，有的人看來像茶杯大，有的人看來像飯碗大，有的人看來像面盆大，有的人看來像浴盆大，這是各人的眼光不同，所以看月亮，也是大小各樣的。照這樣說起來，還可以說相是有一定的麼。

講到那疑惑往生的人，沒有消息回來，恐怕不是真實，那也是亂疑惑。講到往生的確實證據，最明白的，是一種暖頂相。那怕斷了氣後，過了十多個鐘頭，他的頭頂上，還是熱騰騰的。這件事情，是可以試驗的。還有面色有光彩滋潤，尸體輕軟，種種的同尋常的相兩樣的。照那往生集，同淨土聖賢錄上所記的，臨終的時候，有的看見佛光照耀，有的聽得天空裡頭，有各種天上很好聽的樂器的聲音，有的聞著特別的香氣。不獨是本人看見，聽得，聞著，旁邊的人，也有一同看見佛光，聽得天樂，聞著香氣的。有的結跏趺坐了死去的，叫做坐化。有的立在平地上死去了，身子不跌倒的，叫做立化。有的臨終的前幾天，自己就先知道那一天要往生了。從從容容同那一班要好的人，都告別了，到了死的時候，沒有一些病痛，就安然死去的。像這種種的情形，還可以說往生沒有證據麼。晉朝的時候，遠公法師在廬山上，結了一個東林蓮社，他是第一個提倡修念佛法門的。蓮社裡頭，總共有一百二十三個人，都往生西方的。

裡頭有一個人，叫做闕公則，他先前立願，將來自己往生了，要回來報信的。後來他死了一週年，他的朋友，替他做佛事功德，忽然滿間屋裡，都是金光。聽得空裡頭有人說道，我是闕公則，已經生在極樂世界了，因為從前立過報信的願，所以特地回來告訴你們，大家只要誠心念佛，沒有不往生的。說完了這句話，那金光就沒有了。宋朝時候，有一個高僧，叫做可久。他住在明州地方，常常念法華經的，發願求生西方極樂世界。那時候的人，都叫他做久法華。

仁宗皇帝元祐八年，久法華八十一歲，那一天坐化了。過了三日，重新活轉來，對人說道，我看見淨土境界，同那經上所說的情形，完全一樣的。蓮華台上，都標明白那應該往生的人的姓名。看見一個金台，標的是明州孫十二郎，一個金台，標的是久法華，一個銀台，標的是明州徐道姑。說了這幾句話，又化去了。後來過了五年，徐道姑死的時候，他的屋裡頭，滿屋的異香撲鼻，大家都聞著的。過了十二年，孫十二郎死的時候，虛空裡頭，有很好聽的那種天上的樂器聲音，大家都聽見的。照這樣看起來，那些人，不都是往生到西方去的麼。像闕公則同了久法華，往生了後，還回轉來報信，怎樣還可以疑惑往生不是真實的呢。

那人道，發菩提心的人，第一是要救度眾生，那麼應該要生在這種惡濁世界，才可以救度這種苦惱眾生，怎麼只顧自己的安樂，求生到西方極樂世界去呢。並且十方世界，清淨的國土，也多得很，為什麼一定要生到西方極樂世界去呢。我道，求生到西方極樂世界去，就是為要救度眾生的緣故。佛經上說，要度脫旁人，先要能夠度脫自己。不能夠度自己，就要想度旁人，沒有這種道理的。我們果然生到了西方極樂世界去，那麼一定能夠證得無生法忍，證了無生，就可以化出無數的身體，回到娑婆世界來，救度一切有緣的苦眾生了。現在我們每天念佛後，念的各種迴向發願文，都是這個意思。要曉得一個人沒有證到無生，還在生死的輪迴裡頭，一受了胎，就會把前世的事情，都迷惑了，記不起來了。

或是因為享受了福報，快樂得過分了，就造出惡業來了。等到墮落到惡道裡頭去了，那就自己要希望旁人來救度，還來不及，怎麼還能夠去救度旁人呢。所以截流大師說，不修念佛求生西方的法門，去修旁的各種佛法，就是第三世怨。因為修佛法的人，這一世上，不求往生西方，到了下一世，就享受大福報。要曉得越是有福的人，他就有財有勢，越容易造罪業，罪業造得多了大了，到了再後一世，就不免要落到惡道裡頭去，受那極苦的報應了。這不是冤枉的麼，所以說是第三世怨。極樂世界，比較那十方的淨土，有四種特別好處。第一，是阿彌陀佛的慈悲願力。一切眾生，只要誠心念佛，求生到極樂世界去，到那臨終的時候，阿彌陀佛沒有不來接引他往生的。第二，是極樂世界衣食住三件事情，都是自然有的，並且都是很好的。又沒有女人，沒有惡緣。所聽見的，都是佛法，那貪瞋癡的恶心，自然不會起來了。

第三，是阿彌陀佛的壽命，無量無邊阿僧祇劫，往生的眾生，也都是無量無邊阿僧祇劫的壽。這樣的長壽，還怕一世修不成功麼，就是根性鈍的，也一定能夠修到一生補處的地位。第四，是生到極樂世界去了，就可以慢慢的得到六種神通，能夠隨意到十方佛前，供佛聽法，修種種的功德。這都是靠了阿彌陀佛四十八大願的力量，才能夠有這四種特別的好處。佛總勸人求生到西方極樂世界去，就因為有這種特別好處的緣故。還有一層道理，專心念一尊佛的名號，容易成功三昧。隨願往生經裡頭，佛對普廣菩薩說道，閻浮提的眾生心思惡濁散亂，所以十方佛都讚西方極樂世界阿彌陀佛，好使得眾生把心思歸在一處，容易往生。要曉得念佛法門，最重要的是一心不亂。能夠念到一心不亂的境界，那麼臨終的時候，自然不會得起顛倒的心，萬妥萬當的往生西方了。雖然說每天十念阿彌陀佛，只要求生西方的願，發得懇切，同阿彌陀佛的願心相應了，靠了阿彌陀佛的大願大力，也一定可以往生西方的。但是究竟功夫太淺，總恐怕沒有十分把握。況且修行的人，功夫多做一分好一分，所以有空閑時候，總還是多念的好。

那人道，我聽見阿彌陀經上說，生到極樂世界去的，都是不退轉的菩薩。觀佛三昧經上說，佛授記文殊菩薩，應該往生極樂世界。華嚴經裡頭，普賢菩薩說十種大願，求生淨土。照這樣看起來，極樂世界，只應該大菩薩往生的，我們凡夫，怎麼能夠有往生的資格呢。我道，阿彌陀經所說的不退轉，是說往生的眾生，都能夠到不退轉的地位，不是說要先到了不退轉的地位，才能夠往生極樂世界。講到佛授記文殊菩薩的往生，那是說往生到極樂世界的常寂光土，或是實報莊嚴土，不像我們凡夫，生到極樂世界去，只能夠生到凡聖同居土。普賢菩薩的十大願，不獨是勸眾生自己求往生，還要教化一切眾生，勸他們個個人發求生極樂世界的願心。講到普賢菩薩自己，是等覺菩薩，還沒有到妙覺菩薩的地位，所以也還應該要求往生的。

要曉得極樂世界，同我們娑婆世界，一樣的也有四種土相。法身菩薩往生，是生的常寂光，實報莊嚴，兩種淨土。十信位以下的菩薩往生，是生的方便有餘淨土。尋常凡夫往生，是生的凡聖同居淨土。論起道理來，極樂世界的凡聖同居土，種種莊嚴，比了娑婆世界最高的天宮，還要勝過百千萬倍哩，薄福的凡夫，實在是沒有往生的資格的。所以阿彌陀經上說，少善根福德因緣的人，不能夠生到極樂世界去的。幸虧阿彌陀佛，有攝受眾生的慈悲大願力，只要眾生真實的相信，發懇切求往生的願，至誠的念佛名號，沒有不接引往生的。照觀無量壽佛經上講起來，就是那造了種種極大罪業的眾生，臨終時候，地獄的相，已經現出在面前了，差不多就要落到地獄裡頭去了，只要靠從前念佛的善根力，碰著了善知識，教他一心念南無阿彌陀佛。接連念了十聲佛號，那地獄的相，就化做一陣清涼風，看不見了，只看見一朵金蓮花，比太陽的光還要亮，停住在他的面前。

就在起這個念頭的時候，那個人已經就托胎在這蓮花裡頭，生到極樂世界去了。像這樣有極大罪業的眾生，臨終至誠懇切的念了十聲佛，也就能夠生到極樂世界去，你想便宜不便宜呢。你要曉得，這是靠了阿彌陀佛的願力不可思議，所以有這樣的好處。大眾念佛的人，只要信心真實，願心懇切，實在是沒有一個不往生的。永明壽禪師說，萬修萬人去，這句話並不是假說的。還有一層，念佛的功德，無量無邊，用至誠心念一句佛號，就可以消滅八十億劫的生死重罪，這是佛金口說的，一定不會不真的。念佛的人，天天念佛，或是幾千，或是幾萬，那怕從前所造的罪業多，也自然都會消滅完的。沒有了罪業，就是沒有在這個惡濁世界投生的因緣，只有往生淨土的因緣了。

那人道，我聽說一個人盡管平常不念佛，只要到臨死的時候，能夠念幾聲佛，那怕是積過惡業的人，也一樣可以往生西方的。像張善和，本來是一個殺牛的屠夫臨死碰到了善知識，勸他念佛，他就往生西方了。像張善和那種殺牛的人，已經積了不少的殺業，臨死念了幾聲佛，尚且能夠往生西方，那麼往生西方，是很容易的事，何必要天天念幾萬聲的佛呢。我道，張善和這個人，前世一定是很有善根的，所以臨死的時候，會碰到這樣的善知識，勸他念佛，他自己還能夠心神安定，接受這善知識的勸。這是千萬人裡頭，難得看見一個的。要曉得，一個人到了臨死，四大分散的時候，好比有無數的刀，把他的身體解開來，痛苦得了不得，心裡頭萬分的恐嚇慌亂，怎麼還會想到念佛呢。不要說碰不到善知識，就算有善知識去勸他，恐怕他的神識糊塗，也聽不到善知識的勸了。或者就是聽到了，人到了臨死的時候，舌頭也硬了，呼吸也短促了，要念也念不成了。像這種種的情形，多得很，哪裡拿得穩臨死還會念佛呢。況且還有田地，房產，金銀，財寶，夫妻，子女，功名，富貴，種種的放不下。

這樣也想想，那樣也想想，使得心裡頭一些主意也沒有，這個時候，還能夠從從容容的念佛麼。要想他一心不亂，那是斷斷乎沒有這種道理的。一個人生在世界上，做一世的人，好比是一場大夢。死了就像夢醒了，夢醒了後，夢裡頭的境界，完全落了空。人死去了，生前的事業，也就都拋棄了，只有那所造的業，印在第八識裡頭，做後世受生的因。所以說萬般將不去，惟有業隨身。這兩句的意思，就是說一個人到了快要死的時候，種種東西，都帶不去，單隻有這個業，跟定了他，替他現出後世的身相來。惡業就現惡道的身相，善業就現善道的身相，淨業就現淨土的身相，好比是種瓜結瓜，種豆結豆，一些也不會錯的。

若是不趁早多念佛，多種淨土的因，先預備好了往生的資糧，不要說臨終的時候，一定會有各種的障礙，使得他提不起念佛的心來，就是能夠念佛，那浮飄飄的隨口念幾句，怎麼抵得過一生所做的業的力量呢。恐怕他最後的一念，還是不能夠著牢在這一句佛號上，到底不免要被那業力牽去的。所以這種討便宜的心，一定存不得的。你看古來往生的人，他們總是每天有一定的功課做的，或是念十萬佛號，或是八萬，六萬佛號，或是五萬，四萬佛號，最少的也要念到一萬，或是幾千佛號的。平時認真念佛，就是為那臨終最後的一個念頭，做的預備功夫。一個人的念頭，實在只是習氣發動，哪一種的習氣深，自然哪一種的念頭，就來得利害堅固。平常時候，時時刻刻地拜佛念佛，一個一個的求生西方的念頭，起得慣了，成功了一種相續心，又能夠完全不起別的念頭，除了一句佛號，隨便什麼念頭，一些也沒有，這就叫做念佛三昧，就叫做淨業純熟。

自然到那臨終的時候，旁的念頭，都起不來，只剩了那清清淨淨，一個念佛求生西方的念頭了。後世受身的身相，就是今世最後的一個念頭所現的，所以真是要想生到西方極樂世界去，必定要平常時候，天天認真念佛，方才可以有希望，有把握。不是這樣把一句佛號，記牢在心裡頭，總是靠不住的。還有一層，尋常的人，到了臨死，總有那種種的病痛苦惱的，有了病，就不免要把他的心思擾亂了。病是罪業的報相，念佛能夠消除罪業，所以平常認真念佛的人，往往臨終沒有一些病痛，好讓他從從容容的念佛，這也是有極大關係的。

那人道，念佛要怎樣的念法，才可以容易成功念佛三昧呢。我道，念佛最要緊的，是信心，願心。信要信得深。第一，要相信這念佛求生西方的法門，是釋迦牟尼佛金口說的，六方的許多佛，都證明白這個念佛法門，了不得的好，勸人都要相信的。佛是一定不會說謊話的，只要我們能夠依照佛說的方法去做，一定不會不成功的。第二，要相信阿彌陀佛，實在是大慈大悲。為了要救度我們這些苦惱眾生，發四十八個大願，直說到倘然不能夠滿他的願心，就賭咒不願成佛。發了這個願心，又經過無量無邊劫的修種種苦行。不要說佈施旁的東西了，就是身體，手足，頭目，腦髓，也不知道佈施了多少次。為的什麼呢，就為了一心要造成這個極樂世界，好讓我們去自在受用。

這樣的恩德，怎麼報得來呢。倘使再要不相信，怎麼對得住阿彌陀佛呢，恐怕這辜負佛恩的罪，已經要落到地獄裡頭去了。四十八願裡頭說，十方世界的眾生，只要至誠發願，念佛名號，一定都能夠生到極樂世界去，永遠不再受生死的苦的。並且在一世上，就會到候補佛的位子的。佛的願力，不可思議，像這樣的大便宜事情，一定再沒有別的法門，能夠勝過的了。第三，要相信自己的心力。我們現在的心性，本來同了十方三世諸佛，沒有兩樣的，所以說眾生即是佛。十方一切世界，都在自己的心裡頭，並不是心的外面，另外還有別的境界。心沒有外面的，心也沒有限量的。一切的法，都是在自己的心裡頭的。就是虛空，也是自己心裡頭所有種種法的一種法相。心裡頭既然有種種的法相，虛空不過種種法相的一種。拿一種來比種種，自然一種是很小，種種是很大了，所以說虛空生在心裡頭，好比只是一片浮雲，在天空裡頭。

拿浮雲來比天空，那種大小的比例，還可以用說話來形容，數目來計算麼。現在拿虛空來比做天空裡頭的一片浮雲，拿心來比天空，那麼這心量的大，大到還可以說麼。自己的心性，既然這樣的大，所以要怎麼樣，就可以做到怎麼樣。願意要離開自己心裡頭的惡濁世界，生在自己心裡頭的清淨世界上，彷彿是左手拿的一件東西，換了右手拿罷了，原是自己的心做主的，怎麼會做不到呢。況且還靠著阿彌陀佛的慈悲大願力，臨終來接引往生的，那更加是萬穩萬當的了。像這樣的信，才可以叫做深信。講到發願，也要發得切實。第一，要對這個娑婆世界上，所有一切可愛的事情，一起都拋得開，沒有一絲一毫貪戀的心。第二，要對了那個極樂世界，起真實的歡喜心，懇切的希望心。

看得除了往生到西方極樂世界去，沒有第二個好方法，能夠使得我永遠脫離苦惱的。不獨是念了佛號，可以當做陰間的錢用，或是求後世的福報，那種邪見，萬萬不可以有。就是天人來迎接我去做欲界天，色界天的天王，也要把心守得定，堅決不動。像唐朝的道昂大師，臨終的時候，先看見兜率陀天上的許多天人一齊作起各種天上的音樂來，迎接他去。大師對來接的人說道，天道是生死的根本，生天不是我平常的願心，我本來要求生到西方極樂世界去的，為什麼不能夠依我的願呢。不多一刻，天人天樂，都隱去了，只看見西方來了無數的人，拿了香花，作起樂來，擠滿在虛空裡頭，在那大師的頭頂上旋轉。遠近的人，大家都仰起頭來看，都是心裡頭很覺得稀奇，口裡頭稱讚不了。大師道，淨土的相現了，我應該去了，說了這兩句話，就在法座上坐化去了。像這樣的願，才叫做切願。不獨是自己發願，要求生到西方極樂世界去，還要代一切眾生髮願，把自己所做的功德，一齊迴向他們，願意他們都生到西方極樂世界去。

有了這種信願的心，自然那淨業的功課，做起來格外認真，一句佛號，記牢在心裡頭，不敢偶然忘記了。這樣的一直修去，修得長久了，還怕不能夠到一心不亂的境界麼。但是我們凡夫，從古以來，第八識裡頭，包藏著無量無邊的習氣種子，一碰著外面的種種境界，就會不知不覺的生起各種念頭來了。雜念不斷，心就不能夠歸一了。所以修念佛三昧的人，要用方便法子，用心把自己的耳朵，聽自己念佛的聲音。要一個一個字，都聽得清清楚楚，隨念隨聽，不讓他有一個字含混過去。就是默念的時候，也要心裡頭覺得像有聲音的一樣，也可以照樣的聽。若是有一次念佛，有一句沒有聽得清楚，那總是自己的夙業障。念完了佛，就要跪在佛像前懺悔。至誠懇切的，念那普賢行願品裡邊的四句偈，就是往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。把這四句偈，多念幾遍，再迴向發願。懺悔的功德，力量大到不可思議。

只要能夠用至誠心，那麼不論從前造的什麼大罪業，都可以消滅的。業障消了，自然種種的惡緣，也就斷了。惡緣斷了，自然煩惱的心，也起不來了。煩惱心不起，自然只有這個清淨心了。那麼念佛的聲音，也自然一句一句的都能夠聽得清清楚楚了。沒有旁的心念，只有那一句佛號的心念，那就叫做一心不亂，就是得了念佛三昧了。

又有人道，我聽說修十善業的人，可以生到天上去，天宮裡頭，也都是七寶莊嚴的，同極樂世界，差不多的。若是生在非想非非想天上，壽有八萬大劫。照算一大劫就有十三萬四千四百萬年，八萬大劫，不是要有一百零七萬五千二百億年麼，這樣的長壽，還了得麼。修十善業，是人人可以勉強做得來的。若是說求生西方，那是要念佛念到一心不亂的境界，才可以有把握，實在是很不容易的。為什麼不去修容易的十善業，求生到天上去，一定要去修那不容易成功的，念佛法門，求生到西方去呢。我道，生天同生西方，天差地遠，怎麼可以一同說呢。生天的人，天福享盡了，也有落到惡道裡頭去的。就像那郁頭藍弗，修成了非非想定，靠了這定的力量，就生到了非想非非想天上去。

後來他福報享完了，就落到了畜生道裡頭去，做了一隻飛狸。到水裡頭去，就吃魚，到樹林裡頭去，就吃鳥。造了這樣殺生的惡業，他到了後世，一定要受很苦的報應了。若是生到了西方去，就有無量無邊阿僧祇劫的壽，福就永遠享不完了。並且極樂世界裡頭，只有修善的緣，沒有造罪的緣，所以一生到西方去，永遠不會退轉來的。盡管修上去，一定可以一世裡頭，就修到候補佛的地位，比了那生天的，實在是勝過萬萬倍哩。要曉得生天雖然說是快樂，究竟還是在六道輪迴裡頭，還沒有了脫分段生死的。若是生到了西方極樂世界去，那就一世可以做到等覺菩薩，不獨是了脫分段生死，就是變易生死，也差不多可以了盡的。所以這個念佛求生西方的法門，叫做橫出三界。一切的佛法裡頭，再沒有比這個法門，更加快，更加簡便，更加穩當的了。

你道是修十善業容易，修念佛法門繁難，不曉得修十善業的難處，實在比了念佛念到一心不亂，還要難得不可說哩。為什麼呢。十善業裡頭，第一就是不殺生，現在不講別的，單講這個不殺生。譬如夏天的時候，蚊蟲很多，要修十善業的人，自然不會去打死他的，但是蚊蟲只曉得貪吃人身上的血，不曉得顧惜自己性命的，常常吃到飛不動了，就停在人睡的席上，或是就停在人的身上。那個人睡著了，翻一個身，不知不覺的，就把那吃飽血的蚊蟲壓死了，這是常常有的事情。又像蚊蟲叮在人的身上，皮膚裡頭覺得了癢，就把手去搔，一個不小心，就把那蚊蟲搔死了，這也是很多的。並且地上各種的小蟲，像螞蟻那樣的，到處都有的，就是眼力好的人，也不容易看得清楚，一世裡頭，腳底下不留心，踏死小蟲的性命，更加不曉得有多少哩。

還有喝的水裡頭，很小的蟲，眼睛看不到的，也很多很多。照佛法的規矩，要先用布袋把水濾過了，才燒來喝，那麼水裡頭，就沒有小蟲了。但是現在哪個人是依照了佛法，把水來濾過了喝的呢。所以喝的水裡頭，殺傷的性命，也實在不少哩。這種雖然說不是有心殺生，但是他的性命，終究是被我害死的，怎麼可以說不是殺生呢。所以要講修清淨的十善業，實在是很難很難的。念佛念到一心不亂，雖然也不是容易的事情，但是真的能夠一心求生西方，把旁的一切事情，完全放下，朝也念佛，夜也念佛，一天一天的功夫做上去，自然總會到一心不亂的境界的。所以照我說起來，求生西方，還比那求生天上，覺得容易些哩。況且就是修上品十善業的，生到天上去，也只能夠生在地居天，不能夠生在空居天的。照經上說，四王天的壽，只有五百歲，我們世界上五十年，他那裡只有一天一夜。忉利天的壽，只有一千歲，我們世界上一百年，他們那裡只有一天一夜。雖然說是壽長，實在還覺得有限得很哩。

夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天，這四層空居天，每高一層，壽數就加一倍，這還是欲界裡頭的天，已經不是單修十善業，能夠生的了，一定還要修禪定的功夫，才可以生到那四種的天上去。欲界天的上面，還有十八層色界天，生在色界天上的天人，是專門靠了修禪定功夫的。若是能夠證得到初禪定的功德，才可以生到梵眾天，梵輔天，大梵天三層天上去。梵眾天人的壽，是半個中劫，梵輔天人的壽，是一個中劫，大梵天人的壽，是一個半中劫。從初禪再加進修定的功夫，證得到二禪定的功德，才可以生到少光天，無量光天，光音天的三層天上去。這三層天，就叫做二禪天。少光天人的壽，是兩個大劫，無量光天人的壽，是四個大劫，光音天人的壽，是八個大劫。從二禪再加進修定的功夫，證得到三禪定的功德，才可以生到少淨天，無量淨天，遍淨天，三層天上去。這三層天，就叫做三禪天。少淨天人的壽，是十六個大劫，無量淨天人的壽，是三十二個大劫，遍淨天人的壽，是六十四個大劫。

從三禪再加進修定的功夫，證得到四禪定的功德，才可以生到福生天，福愛天，廣果天的三層天上去。這三層天，連那無想天，無煩天，無熱天，善見天，善現天，色究竟天六層天，都叫做四禪天。無想天是另外有一種外道，專門修一種無想定的，才能夠生到那層天上去。無煩天以上的五層天，是聲聞的第三果阿那含所生的，又叫做五不還天。因為生到那種天上的人，一定不再回到欲界裡頭來受生的了，所以叫做不還天。福生天人的壽是一百二十五個大劫，福愛天人的壽，加上一倍，廣果天人，同了無想天人的壽，都是比福愛天再加一倍。五不還天人的壽，也是高一層加一倍的。算到色究竟天人的壽，就要有一萬六千個大劫了。

色界天的上面，還有四層無色界天，也叫做四空天。那種天上，是要先修得了四禪定，再進修四空處定，才能夠靠了禪定的力量去上生的。能夠修成功空無邊處定的，才可以生到空無邊處天上去。能夠修成功識無邊處定的，才可以生到識無邊處天上去。再能夠修成功無所有處定的，才可以生到無所有處天上去。若是要想生在最高的非想非非想天上，那是一定要修成功了一種非有想非無想定，才可以有這種希望。講起壽數來，生空處天的壽，是二萬個大劫，生識處天的壽，是四萬個大劫，生無所有處天的壽，是六萬個大劫，生非想非非想天的壽，是八萬個大劫，那是三界裡頭最長的壽了。若是比了往生西方極樂世界的人，都有無量無邊阿僧祇劫的壽命，那八萬個大劫，還只好算得是促壽短命哩。況且非想非非想天的，終究還沒有出三界。若是先造過惡業的，到了應該要受報的時期，不免還要墮落到惡道裡頭去哩。比了那些往生西方的人，一世上就可以成佛的，你想究竟還是生天的好呢，還是生西方的好呢。

那些不明白道理的人，算是生到了天上去，就永遠不會再墮落的了，那裡曉得天上的福享盡了，仍舊還是要入輪迴的。所以不求往生西方，只求生天的人，實在可以算得是很笨的人了。並且還有一層，除掉了地居天，還有各種的天上，都是要修成了禪定的功夫，才可以生的。要曉得禪定就是一心，但是修禪的一心，是要時時刻刻守牢這一心，不能夠有一些散亂的。不比修念佛功夫，只要能夠有七天的一心不亂，就可以萬穩萬當的往生西方了。那麼修禪定功夫的，不是更加難了麼。況且照無量壽經上，阿彌陀佛的本願說起來，只要能夠至誠的相信，發懇懇切切求生西方的願心，那怕最少的就是念十聲佛，也一定可以生到極樂世界去了，這還不是極容易的麼。生天既沒有生西方的容易，也沒有生西方的穩當，又沒有生西方的可以永遠不墮落，那麼究竟生在什麼地方好，你就可以明白了。不過佛的願力，雖然是一定靠得住的，但是我們修行的人，終究還是要認真念佛，能夠多念，就多靠得住些。

倘使單靠佛的願力，把自己念佛的功課，看得隨隨便便，那就是求生西方的願心，發得不切，求生的願不切，就同了阿彌陀佛的本願，不相應了。這種人恐怕終不能夠往生的，這並不是佛的願力靠不住，實在是修行的人，不肯用功，自己耽誤自己的。所以生西方，雖然說是比生天容易，但是自己不用功念佛，佛也對他沒辦法的。要曉得念佛的人，還有一種大好處，就是他念佛的功夫不到家，今世裡頭，雖然不能夠就往生到西方去，但是既然下了金剛種子，後世一定可以往生西方的。不比那求生天上的人，若是一世不能夠成功，那就完結了的，所用的苦功，都白白的丟了，不過下一世得到些福報罷了。

所以修善求生到天上去，同了念佛求生到西方去，實在是差得很遠很遠的。我說這一番話，不獨是勸你們自己不要轉錯了念頭，還要叮囑你們，倘若碰見了那種不明白道理的人，一定要明明白白的告訴他們，好使得他們不冤枉用功夫，失掉了往生西方的大好處。那就是你們修得了勸進行者的一種淨業正因了，這也是你們自己往生西方的福德因緣。關係非常的大，一定要牢牢記著的。

那人道，我常常聽到學禪宗的人說，念佛求生西方，是那愚夫愚婦做的事情。學淨宗的人說，六祖不教人念佛，說是西方極樂世界，離開這裡只有十萬八千里，實在是六祖沒有明白教相。這兩派的人，你攻擊我，我攻擊你，好像水同火一樣，合不攏來的，使得學佛的人，不曉得究竟修哪一宗好。請你講講看。我道，淨宗禪宗，一樣是本師釋迦牟尼佛傳下來的修行法門，有什麼高下可以分別呢。八萬四千法門，總之只是一個念佛法門，不過那念的方法不同罷了。倘使念的不是佛，那就不是種的佛因了，不種佛因，怎麼能夠成佛果呢。雖然禪宗講的是唯心，淨宗講的是一心，但是唯心不就是一心麼，一心不就是唯心麼。

禪宗的祖師說的唯心淨土，自性彌陀，並不曾說沒有淨土，沒有彌陀，不過是說淨土彌陀，全是自己的心性顯出來的罷了。淨土宗也說是心作佛，是心是佛。觀無量壽佛經上，所說極樂世界的種種景象，同那西方三聖種種的相好，都是用心來作觀，作觀成功了，真相也就現出來了。這種真相，既然都是在自己的心性裡頭顯出來的，還不是實驗的唯心淨土，自性彌陀麼。不過禪宗的修法，重在性的一邊，淨宗的修法，重在相的一邊罷了。禪宗念的是自心佛，淨宗念的是他方佛，看起來像是兩樣，實在性同相，究竟只是一種法，體用決不能夠分開的。自同他，到底沒有兩種性的，所以說禪是淨土的禪，淨土是禪的淨土。

禪宗裡頭大徹大悟的人，大半都是歸根到淨土去的。像那永明壽禪師，蓮池大師，提倡念佛法門，最是懇切的人。就是西天的第十二祖馬鳴菩薩做的大乘起信論，也勸人求生西方。第十四祖龍樹菩薩做的大智度論，極力的提倡修念佛三昧。佛在楞伽經裡頭預先授記他能夠證到初地，往生極樂世界。現在各處叢林裡頭，定的朝夜功課，都是迴向西方的，怎麼可以說是愚夫愚婦做的事情呢。講到說六祖不明白教相，那更是不對了。六祖是傳佛心印的肉身菩薩，他心裡頭哪一種經不明白。他所證到的地位，雖然不能夠曉得，但是總可以斷定他，絕不是證小位的。那有這樣的大菩薩大祖師，會違背佛說的道理的呢。六祖回答那韋刺史的一番話，實在正是他的方便說法。因為那念佛求生西方的法門，是許多賢人聖人，大家都修的法門，斷斷乎不可以破壞的。但是在六祖的時候，那一班聽法的人，都是禪宗的根機，若是稱讚了淨土法門，恐怕他們對禪宗的修法，要不肯專心。一時修修禪，一時又修修淨土，心思紛散，到底兩門都不成功，失掉那了脫生死很大的利益，所以就在這西方兩個字上，用巧妙的智慧，指東話西，把印度舍衛國來混做西方。

好在印度本來是在我們中國的西面，佛說法的道場地，也可以說是淨土的。所以韋刺史問的西方，是指的極樂世界，六祖答的西方，卻指的印度舍衛國。就面子上的名字看起來，都說的西方，恰巧一問，一答，好像針對針，一些不差的，但是實在還是你說你的西方，我說我的西方。雖然回答的話，不就是問的意思，但是也可以混得過去，使得聽的人滿心歡喜，能夠增長他們專修禪宗的信心。照宗門的主見，不論什麼法，都歸到自己的心上去，你隨便問他什麼，他都歸到自心上去說的。所以往往有同事相不合的，門外漢就說他錯誤了，實在他是說他的心地法門，並不是錯誤。凡是聽宗門所說的話，能夠明白體會到這個道理，那就一些沒有阻滯窒礙了。若是六祖沒有得到般若三昧，那裡會有這樣的靈巧方便呢。但是正因為他指的印度舍衛國，當做西方淨土，把我們的中國，當做東方穢土，所以可以說東方的人，只要心裡頭清淨，就是沒有罪過，西方的人，若是心裡頭不清淨，也是有罪過的。東方的人造了罪，念佛求生到西方去，西方的人造了罪，再念佛求生到什麼地方去呀。

這樣切切實實的說法，才能夠把那些聽講人的一種見異思遷的心，破得清清淨淨。若不是這個意思，那麼佛在什麼地方說這阿彌陀經，六祖尚且曉得，那有不曉得經上說的極樂世界，離開這裡有十萬億佛土的道理呢。六祖對他的弟子，名字叫志徹的講，說自己是傳佛的心印的，怎麼敢違背佛經。那麼六祖說佛法，還有違背佛的道理麼。六祖神通廣大，能夠曉得旁人心裡邊的念頭的。只要看神秀大師，教他的弟子志誠，到曹溪來聽六祖說法，叮囑他聽了用心記著，回去講給大家聽。志誠到了曹溪，跟隨大眾行禮，沒有說明白來做什麼的，六祖就說破他，是來偷聽佛法的。照這樣看起來，六祖實在是有他心通的了。大約韋刺史那班人，沒有知道有極樂世界，聽了那在家出家的人，念阿彌陀佛求生西方，心裡頭算西方就是西天。

六祖知道他們沒有曉得極樂世界，就將機就計，當做西天來講。所以開頭就說明白，佛在舍衛國裡頭說那西方引化的經，分明離開這裡不遠。若是就相上邊說，裡數卻是有十萬八千的一句，正是要教人明白他所說的西方，是指舍衛國說的，不是說的極樂世界。若是不說出這句話來，顯明白自己的意思，恐怕那不知道的人，要當六祖真是說的極樂世界。那麼就要疑惑到佛所說的阿彌陀經，不是真實話了，就要疑惑到念佛求生極樂的法門，沒有什麼好處了，就要疑惑到極樂世界的人，真個還會造罪的了。那就害了那些疑惑的人，造謗佛謗法謗僧的大罪了，使得眾生因為有了疑惑的心，就耽誤他們的修行，又破壞最方便的淨土法門，這種罪過，實在是很大很大，沒有人當得起的。六祖自己說，不敢違背佛經的，怎麼會得不防備到這層呢。

所以特地先提明瞭佛說經的地方，是在舍衛城，再說相隔的裡數，是十萬八千。這樣的表得明明白白，怎麼還不體貼六祖的用意，再會疑惑是六祖說錯的呢。那說六祖不相信念佛的人，實在沒有曉得六祖是怎樣的一個人，所以會說出這種話來。照我的意思看起來，六祖這樣的指東話西，恰正見得六祖是真實相信淨土法門的人。因為專門念阿彌陀佛，本來叫做無上深妙禪，可見得禪宗同淨宗，本來不是兩道的。所以六祖不教人念佛的話，也是不對的。要曉得佛法是講究平等，沒有高下的，所以出家的人，叫做僧人。僧字，是梵語，翻譯中國文，是和合眾，就是說大眾合在一塊，要和氣的意思。那麼講佛法的人，大家都應該要和氣，怎麼可以攻擊呢。

從佛法傳到中國後，那修大乘法的，總共有七家宗派，就是禪宗，天台宗，賢首宗，慈恩宗，三論宗，密宗，同淨土宗。還有律宗一派，那就是大乘法，小乘法，一同修的。禪宗的許多大祖師，歸根結底，念佛求生西方的，很多很多。天台宗也叫法華宗，是智者大師立出來的。因為智者大師住在天台山，所以就叫天台宗。智者大師起初跟南嶽慧思禪師學佛法，讀法華經，得著了法華三昧，講起佛法來，就沒有人能夠勝得過他。法華經精妙的道理，他都能夠明明白白講出來，所以又叫做法華宗。大師雖然講那觀心的法門，卻是一心歸向阿彌陀佛的。他一生一世，坐的時候，總沒有背對了西方的，睡的時候，一定是合掌念佛的。

做了一種淨土十疑論，解釋那對淨土的各種疑惑。所以後來的台宗法師，都是修淨土的。賢首宗，也叫華嚴宗，又叫法界宗，開始的是杜順和尚。相傳杜順和尚，是文殊菩薩的化身。觀佛三昧經裡頭，文殊菩薩曾經發願說偈，願意往生西方極樂國土，滿足自己的大願心，阿彌陀佛現身在他面前授記。他本身上有這一段因緣的，所以杜順和尚也是歸向淨土的。他精通華嚴法門。華嚴經的結束，就是普賢行願品，勸導十方菩薩念阿彌陀佛，求生到西方極樂世界去的。他所傳的弟子，第一傳是智儼和尚。他所做的書，有華嚴搜玄記十卷，講十種玄門，說明白法界緣起的道理。第二傳是賢首國師。他所做的書，叫探玄記，詳細講華嚴經精深的道理。後來清涼國師，做新譯八十卷華嚴經的疏鈔，都照賢首國師的意思做的。

因為這幾位國師，都講究華嚴經的一門，就成了賢首宗的一派。這一宗的法師，都是修普賢行願，迴向淨土的。慈恩宗，也叫法相宗，又叫唯識宗，開始的是玄奘法師。法師親身到印度去，跟那西天竺那蘭陀寺的戒賢論師學相宗，研究唯識的道理，帶了無數的經，回來翻譯。大家常說西天取經的唐僧，就是這位法師，但是沒有像那小說西遊記上，所說的那種奇怪情形。西天的相宗一派，是無著菩薩，天親菩薩一班大菩薩傳出來的。天親菩薩極力的稱讚淨土，做了一部大文章，叫做往生論。玄奘法師翻譯的經裡頭，有一部叫做稱讚淨土佛攝受經，實在就是阿彌陀經。因為玄奘法師住在慈恩寺，所以這一宗就叫做慈恩宗。

他所傳的窺基大師，做了各種經論的註疏很多，淨土的經，也多有他的註疏的。那麼講相宗的大法師，也是稱揚淨土宗的了。近來學相宗的人，知道觀想彌勒佛，求生到兜率天宮去，很不容易，所以也都念阿彌陀佛，求生西方了。三論宗，也叫性宗，又叫空宗，又叫破相宗。最先傳到中國來的，就是翻譯阿彌陀經的鳩摩羅什法師。這一宗的修行法，是照三部論所說的法門修的。三部論，是三部書，叫中論，百論，十二門論。中論同十二門論，都是龍樹菩薩做的。龍樹菩薩是佛授記他往生極樂世界的。羅什法師的弟子，像那道生，僧肇，道融，僧叡一班人都是學習這個宗派的。僧叡後來進了東林蓮社，專心念佛。

到劉宋的元嘉十六年，他忽然對大家說道，我要去了，就向西合掌坐化了。大家看見他的榻前，有一朵金蓮花，一刻就不見了，只看見有五色的香煙，從他房裡頭出去。這是他往生西方祥瑞的相。那麼三論宗，也講念佛求生西方的。密宗，也叫真言宗。真言，就是佛經裡頭的咒。唐朝的一行禪師，得著了中印度一位法師，名叫善無畏三藏的真傳，做了一部大日經的疏釋。後來學密宗的，就照了他的疏釋學的，大家都把這部疏釋，叫做神變疏鈔。還有南印度的金剛智尊者，北印度的不空尊者，也都是傳密教到中國來的。密教裡頭，分做五部。實在就是佛的五種智，分配五方世界。

把中方世界毗盧遮那佛，做灌頂部主，就是佛的清淨法界智。東方世界阿閦毗佛，做金剛部主，就是佛的大圓鏡智。南方世界寶生佛，做寶生部主，就是佛的平等性智。西方世界無量壽佛，做蓮花部主，就是佛的妙觀察智。北方世界成就佛，做羯磨部主，就是佛的成所作智。四方的四尊佛，都是從毗盧遮那佛的清淨法界智裡頭，流出來的。無量壽佛，就是阿彌陀佛，毗盧遮那佛，就是釋迦牟尼佛。無量壽佛，既然也是從毗盧遮那佛的清淨智裡頭，流出來的，那麼阿彌陀佛，實在就是釋迦牟尼佛的分身佛了。

那麼釋迦牟尼佛勸人念阿彌陀佛，求生到極樂世界去，實在就是勸人生到自己的國土裡頭去了。所以往生西方的人，不獨是靠阿彌陀佛的願力，實在也靠著釋迦牟尼佛的願力了。阿彌陀佛同釋迦牟尼佛，既然都是密宗各部裡頭的一位部主，那麼密宗同淨土宗，不獨是都有關係，並且釋迦牟尼佛，就是毗盧遮那佛，那麼密宗的部主，也是勸人修念佛求生淨土的了。還有一種律宗，也叫南山宗。唐朝的道宣律師，把大小乘的戒法，一齊融合通了，立了這一宗。因為他住在終南山的，所以就叫南山宗。這是大略講講佛法的宗派，可以曉得一些名目罷了。

戒本來是約束身體，收住妄心，使得三業六根，都清淨的一種方便法。所以戒律真能夠守得清清淨淨，一些不犯，也就可以破惑證果，了脫生死的，所以又說是戒波羅蜜。戒法有各種的不同。在家的善男子，受了五戒，叫做優婆塞。在家的善女人，受了五戒，叫做優婆夷。初出家的人，受了十戒叫做沙彌。受了具足戒，男的叫做比丘僧女的叫做比丘尼。梵網經上說的菩薩戒，是十條重戒，四十八條輕戒。現在傳戒的三壇戒法，第一壇說沙彌戒，第二壇說比丘戒，第三壇說菩薩戒。

比丘的戒法，要臨時傳授的。若是預先偷聽了他人說戒，或是偷看了比丘戒的經本，就叫做盜戒，將來永遠不能夠得戒的，這一層也應該要曉得的。上邊所說的，都叫律儀戒，是防止造出罪業來的。還有定共戒，道共戒，兩種。定共戒，是入定的時候，自然能夠調伏身心，防止一切的惡法。道共戒，是見到了真道理後，自然不會犯戒了。像那須陀洹，他耕種田地，地下的蟲，自然都離開他的鋤頭四寸，不會有誤傷的。這兩種戒法，是就在修定修道裡頭得的，不是受的，所以說是定共戒，道共戒。在方等經裡頭，還有攝律儀，攝善法，攝眾生，三種戒法，叫做三聚戒。這三種，專門是大乘菩薩的戒法。

大乘菩薩，本來是三業一齊防止的，但是可以表明白戒法的相的，總只有這身口兩業，所以叫做攝律儀戒。從律儀上發起大菩提心，能夠防止一切不善的事情，精進修行一切的善法，叫做攝善法戒。菩薩利益眾生的事情，有十一種。第一，凡是對眾生有益處的事情，都要幫他們一同去做。第二，是照顧病人。第三，是演講佛法。第四，凡是我從前受過恩德的眾生，都要報他們的恩。第五，凡是有苦難的人，都要救他們，凡是有憂愁煩惱的人，都要解勸他們。第六，是周濟窮苦的人。第七，是修種種的道德，做旁人的榜樣。第八，是安慰旁人，使得旁人心裡頭沒有驚嚇。第九，是稱讚有道德的人。第十，是攝伏作惡的眾生，教他們改過。第十一，是用神通力，現出罪惡的因果報應來，好讓眾生心裡頭懼怕，不敢再做惡事情。這十一種，叫做攝眾生戒。攝律儀，是心思身體，都要端端正正，使得妄想的心不起來。攝善法，是所有一切的善，完全都攝受，拿來幫助成功自己的佛道。攝眾生，是教化一切眾生。這三種戒法，實在是把一切菩薩法，都收盡了。在大論裡頭，還有十種戒的名目。第一，不缺戒。第二，不破戒。第三，不穿戒。第四，不雜戒。第五，隨道戒。第六，無著戒。五六兩戒，是約真諦說的持戒法。第七，智所讚戒。第八，自在戒。這兩種戒，是約俗諦說的持戒法。第九，隨定戒。第十，具足戒。這是持的中道第一義諦戒。我為什麼煩煩碎碎的講這一大篇戒法呢，因為戒是學佛法的開頭第一件要緊事情，是真實的懺悔法，真實的莊嚴淨土法。觀無量壽佛經裡頭說，要想往生到極樂國去的，應該修三種淨業正因，這第二種淨業正因，就是戒法。經裡頭說中三品往生的人，都是靠了持戒的善根，才能夠往生的。

所以這律宗同往生淨土，關係更加大。因為凡是修律宗的人，只要能夠迴向西方，就沒有不往生的。往生集裡頭，就很多很多是修律宗的人。總之念佛求生西方的法門，是最簡便，最穩當的，所以隨便修那一宗人，大半都要同淨土宗一齊修的。

凡是有性命的，那怕是很小的蟲蟻，那一個不想要得著樂趣，免掉苦處呢。但是講到苦處，要算做到我們娑婆世界的眾生，是苦到極頂的了。講到樂趣，要算生到極樂世界去，是樂到極頂的了。這是什麼講究呢。娑婆世界的人，苦的事情多得很。大略講講，有八種苦，第一，是生苦。識神投在胞胎裡頭去，像是落到了地獄裡頭去一樣，身體裹在血裡頭，像是在血污池裡頭一樣。有的時候，母親吃了冷的東西，就像在寒冰地獄一樣。母親吃了熱的東西，就像在火熱地獄一樣。到了十月滿足，生出來的時候，受著了外面的空氣，像是千萬把的尖刀，刺在身上，痛得了不得，所以小孩子落地，總是哭的。那往生極樂世界的人，借蓮花做胞胎，清清淨淨的化生，沒有生苦的。第二是老苦。一個人年紀大了，精力就漸漸的衰弱了，頭髮禿了，皮膚皺了。耳朵聾了，要聽聽不到。眼睛糊塗了，要看看不見。牙齒脫落了，要吃嚼不動。手腳沒有力了，要拿拿不起，要走走不動。這不都是苦處麼。那往生極樂世界的人，不像這裡的人，血肉成功的身體，是一種清淨光明的身體，永遠不會改變的，所以沒有老苦的。第三是病苦。這個世界上的人，是地水火風的四大，和合了成功這個血肉身體的。

若是四大稍有一些不調和，就要生出病來了。病的苦處，大家都曉得的，說也說不完的。那往生極樂世界的人，是功德造成清虛的身體，沒有什麼痛癢的，也沒有病苦的。第四是死苦，現在的時代，叫做減劫時代，就是人的壽命，越下去越短。現在做一世人，不過是幾十年，將來到壽最短的時候，人的壽只有十歲，在世界上受完了報，就死了。到了死的時候，一生所造的業，都現出業相來，心裡頭恐慌得了不得。到那一口氣回不轉來，四大分散的時候，好比是把一個烏龜，活活的敲去他的殼。那種極難受的痛苦，不能夠往生西方的人，都是逃不了的，所以往往有面上現出哭的樣子來的。那往生極樂世界的人，到臨死的時候，佛菩薩來迎接他，自然一些痛苦也沒有。生到了西方去，就同佛一樣的無量無邊阿僧祇劫的壽命，沒有死苦的。第五是求不得苦。這個世界上的人，一世裡頭，忙忙碌碌，都是為了求名求利，求福求壽，但是種種的事情，怎麼能夠件件都滿他的願呢。有一種求不到手，不能夠滿他的願，心裡頭就覺得非常的難過，這也是一種極大的苦處。那往生極樂世界的人，自然一切都能夠稱心如意，就是求一世上就成佛，也可以滿他的願，沒有求不得苦的。

第六是愛別離苦。世界上的夫妻兒女，都是夙世的緣，等到緣盡了，就大家要分散了。無論怎樣的恩愛，總沒有永遠不分散的。在那分散的時候，心裡頭的一種悲傷，最是難受。那往生極樂世界的人，沒有恩愛私情的，並且都是自由自在的，也不會要勉強離別的，所以沒有愛別離苦的。第七是怨憎會苦。冤家對頭的人，聚在一處，不是相罵，便是相打。或是你要東，他偏偏要西，或是用計策來暗裡頭害你，總沒有好事情做出來的，也是說不盡種種的苦處。這種苦處，同那愛別離的苦，恰巧相反的。那往生極樂世界的人，只有同那許多上品的善人，時常聚會在一處，沒有怨憎會苦的。第八是五陰熾盛苦。色受想行識，叫做五陰。色，就是身體，受想行識，是心法，一個人實在只有這五種法。世界上的凡夫，往往把念念生滅的識神，當做是我，把業識現出來的色身，當做是我的，就生出種種的煩惱妄想來，像是一團火，燒得很厲害。這個不獨是眼前受苦，還種了後世無窮無盡的苦因。

那往生極樂世界的人，心同身體，都是完全清清淨淨，沒有五陰熾盛苦的。單把這幾層來比較，娑婆世界的苦，極樂世界的樂，已經是天差地遠了。況且不但是這八種苦，還有說不盡的許多苦哩。但是要想脫離娑婆世界的苦，一定要把世界上的一切，都看得很淡，要想得極樂世界的樂，一定要把佛號念得很熟，才可以有往生的把握。雖然說帶業可以往生，十念可以往生，究竟像那出門的人，還是資糧備得足的好。講到念佛的好處，大略說說有九種。

第一，字少容易念。不比經咒那樣的難念。第二，隨地可以念。不必一定要在佛像面前的。第三，隨時可以念。不論早晨夜晚，什麼時候，都可以念。第四，人人可以念。不論男的，女的，老的，少的，富貴的，貧賤的，聰明的，愚笨的，都可以念。第五，念佛可以增長福德。第六，念佛可以消滅重罪。第七，念佛的人，天神都恭敬他。第八，念佛的人，惡鬼都迴避他。第九，臨終往生西方。必定能夠得著阿彌陀佛授他成佛的記號。所以念阿彌陀佛，實在是第一件最好最好的事情。

世界上的愚夫愚婦，碰著了不如意的事情，或是心裡頭有什麼希望，總是到寺廟裡頭去，燒香拜佛，通誠禱告，求佛菩薩保佑他，到後來往往一些也沒有效驗，大家都笑他是迷信。實在並不是迷信，不過也可以說是迷信的。為什麼呢。講佛菩薩的威神力，本來是求了沒有不應的，求佛菩薩，實在是正當的道理，並不是迷信。不過是要求佛菩薩，總得先要自己所做的事情，能夠同佛菩薩的心相應，求起來才能夠有效驗。那些愚人，平常的時候，種種作惡，一些也沒有慈悲心，那是同佛菩薩的心，完全不相應了。雖然在那燒香拜佛的時候，好像也很至誠恭敬的，但是一走出了寺廟的門，就把這個佛菩薩的念頭，丟在腦後了，這樣的求佛菩薩，怎麼會有感應呢。不懂得求佛菩薩感應的道理，就是信得不真實，所以也可以說是迷信的。

要求佛菩薩感應，第一要至誠恭敬，一心一意的念佛菩薩的名號。像經上說，念觀世音菩薩名號的，求妻得妻，求子得子，求富貴就得富貴，求長壽就得長壽。那怕你求大涅槃，也就可以得大涅槃。念菩薩的名號，尚且有這樣的靈感，何況是念佛呢。何況阿彌陀佛，還是觀世音菩薩的本師呢。所以念阿彌陀佛的人，無論求什麼願，沒有不滿的。但是一切的世間法，都是過眼空花，求得了也沒有什麼真實的受用，只有求生到西方極樂世界去，那麼就可以了脫生死，一世上就可以成佛的了。要這樣的求，這樣的發願，才可以算是正信，不是迷信。釋迦牟尼佛教人念阿彌陀佛，原是勸人發願求生西方的。阿彌陀佛發的四十八個大願，本來專門度念佛眾生，要他們生到極樂世界去的。現在我們所發的願，恰正合著了佛的願心，那有不能夠滿願，不能夠往生西方的道理呢。況且阿彌陀佛，有不可思議的大慈大悲。像那瑩珂，是一個酒肉和尚，後來他看了往生傳，每讀一篇，覺得心裡頭非常的羨慕，他就絕了食，一心念佛求往生西方。到第七日，阿彌陀佛現出身相來，安慰他道，你還有十年陽壽，應該仍舊好好的念佛，我到十年後來接你去。瑩珂道，在娑婆惡濁世界裡頭，容易要失去正念，情願早些生到淨土去，供養佛菩薩。佛道，你既然有這樣的願心，那麼我三天後來接你。過了三天，他果然往生了。再有懷玉禪師，念阿彌陀經，滿三十萬遍，每天念六萬聲佛號，認真的修淨業。

有一天看見虛空裡頭，都是佛菩薩，一個人手裡拿了銀台走進來。禪師心裡轉念頭道，我一生用功念佛，願意要求上品金台的，這個願心，怎麼佛不給我滿呢。念頭一動，銀台就不見了。禪師從那一天起，念佛更加精進，每天念八萬聲。過了二十一天，又看見佛菩薩遍滿虛空裡頭，那前次拿銀台的人，換了金台來了，禪師就立刻化去了。劉遺民跟了遠公法師，在東林念佛。有一天正在那裡想阿彌陀佛，忽然看見佛現出身相來了，劉遺民就心裡頭想道，怎麼能夠如來的手，來摩我的頭呢。佛就把手來摩他的頭。他又轉一個念頭道，怎麼能夠如來的衣服，來遮蓋我的身體呢。佛就把衣服來遮蓋他的身體。

咳，佛的待眾生，真可以說得是大慈悲父母了。要想早往生，就教他提早往生，要想求金台，就依他改換金台，要想佛把手來摩頭，就摩他的頭，要想佛把衣服來遮蓋身體，就遮蓋他的身體。佛既然慈悲一切眾生，一一都滿他們的願，那有獨不慈悲我，不許我滿願的道理呢。所以念佛的人，只要他真正發願，求生西方，實在沒有一個不往生的。照佛經裡頭說，這裡有一個人，發心念佛，極樂世界七寶池裡頭，就有一朵蓮花生出來了。念佛念得認真，那蓮花就非常的光明，念佛念得不認真，那蓮花的光明，就減色了。若是念的心，能夠只進不退，那麼等到這邊受報盡了，自然就託生到那邊蓮花裡頭去了。這邊才一發心，那邊就有蓮花生出來，那麼實在是只要發願，就會往生的。所以阿彌陀經上說，已發願，若已生，今發願，若今生，當發願，若當生，就是這個道理。不過一個人的識神，只有一個，這邊的報身，沒有捨去，所以那邊現不出身體的相來，直要到這邊的報受盡了，那邊才可以現出身相來。

若是臨終時候，一個心念，靠不牢在一句佛號上，那麼恐怕還要落在輪迴裡頭，再受些娑婆世界的苦哩。況且現在正是在減劫的時代，眾生的種種苦處，只會加多，不會減少的。像近來的幾十年，世界上的苦處，已經加出了多少來了，再過下去，更加不曉得要苦到怎麼樣哩。何況保牢這個人身，是很不容易的。若是前世所造的業，到了受報的時候，落到了惡道裡頭去，怎麼好呢。所以求往生西方的願，不可以不發得懇切，念佛的心，不可以不起得勇猛。

一定要做到臨終能夠往生西方，斷斷乎不可以絲毫忽略的。像娑婆世界有這樣的苦，極樂世界有這樣的樂，若是再不趕緊認真念佛，求願往生，那真是極愚極呆的人了。普賢菩薩說的，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。我雖然是業重的凡夫，幸虧聽到了這種念佛法門，勉力要學普賢菩薩的大願，所以奉勸一切沉沒在生死海里頭的眾生，大家都趕緊發心，趕緊念佛，趕緊往生到阿彌陀佛的極樂世界去。

現在各處叢林裡頭，都定出了規矩，每天的朝夜，全寺的僧人，一齊都要到佛殿上去做功課，叫做朝課夜課。雖然各叢林所念的，或是稍有不同的地方，但是大段總是差不多的。講到做朝夜課的道理，那是從前許多大祖師，因為恐怕那班修行的人，不曉得切實用功，求了脫生死，所以特地定出這種功課來，好讓他們每天做些實在的功德，也可以報答那各方施主的恩惠。地藏經上說的，出家人沒有真實的道行，只曉得貪得人家的佈施，空受人家的恭敬，那是不免要墮落到無間地獄裡頭去，受千萬億劫的大苦惱的。趙州禪師也說，出家人若是今世裡不能夠了悟大道，到後世去，一定要披毛戴角，去償還那施主的債的。可見得現成飯實在不容易消受的，福德夠不上，就是三惡道的種子，不是很可怕的麼。照這樣講起來，就是我們在家人，有些靠了上輩的福，留下了許多產業，不消得辛辛苦苦去做事情，就安安穩穩的過日子。

若是不曉得修功德迴向，報答父母的恩，就是不孝的大罪業。所以蓮池大師七筆勾裡頭說的，父母的恩，不是一切的世間法，能夠報得來的，一定要修出世法，能夠使得父母超生淨土，才可以算得是盡了做兒子的道理。講到出家人，確是要切切實實的修，求了脫生死，將來成了佛，再到這個世界上來度眾生，才算是報了佛恩。就是在家人，若是盡管糊糊塗塗過日子，不依照佛法去修行，怎麼可以報佛同父母的大恩德呢。所以現在這種朝夜課，不獨是各叢林裡頭，都依照了祖師定的規矩，天天的念，就是在家人所辦的淨業社，居士林，蓮社，各種佛會，也都學那叢林的規矩，除了定的念佛功課外，每天的朝夜，也做這種功課的。但是做的功課，雖然是一樣的，實在還有些不同的地方。各處的大叢林，大半是禪宗的一派，禪宗是重在明心見性，講究般若真空的道理，本來是沒有什麼功課的。

後來宗門下的祖師，自己或是先從教門入手的，因為哀憐那一班學佛法的人，根性薄弱，業障深重，人我空，法我空的道理，絲毫不曉得，只有那無明妄想，在一切境界上流動，這樣的人，怎麼能夠明心見性呢。所以定這朝課，教他們每天清早，心地還在清淨的時候，先到佛前去禮拜，念各種的神咒，求佛菩薩威神加被，消滅罪業，增長智慧，可以容易悟道。後來再念心經，教他們明白自性清淨心的真相。再念佛號數百聲，或是數千聲，數萬聲，希望業報盡了，就往生西方。把這所做的功德，迴向法界，求頓時就證得法身。再祝讚韋陀菩薩，求菩薩保護行人，消除魔障。做了這朝課後，才去用那宗門裡頭的功夫。到了晚間，又做夜課，念阿彌陀經，大懺悔文，普賢行願，蒙山施食，再念佛迴向。這是專修的淨土法門，因為恐怕參禪不能夠了悟，後世要轉到人天福報裡頭去，所以迴向淨土，求願往生西方。

這樣的修法，若是能夠明心見性，自然是最好，就是不能夠明心見性，也可以生到極樂世界去，橫出三界，不再受那第三世怨的福報。所以祖師定的這種朝夜課，實在是為了末法苦惱眾生，想的最穩當的修法。講到在家人做的朝夜課，那不是求明心見性，是專門求生淨土的。好在各種經咒，都是大乘經，對那淨業正因裡頭，讀誦大乘這一條相合的，所以也可以算得完全是淨宗的修法。我這一卷佛法大意，前邊先大略說些二空的道理，同心性的情形，後來專門勸修淨土，總算是同各派的宗旨，都有些合著的。但是我還有最要緊的一句話。記得大集經裡頭，佛預先料到末法的眾生，億億人修行，少有一個能夠得道的，只有念佛求生西方，可以度脫生死。

佛是一切都知道，一切都見得到的。既然佛說，只有這淨土法門靠得住，那麼怎麼可以不聽佛教訓，不修這淨土法門呢。所以我勸修不論那一宗的人，還是大家發願，專心修念佛法門，求生西方的好。不要說參禪不容易大徹大悟，就是真的能夠悟了道，明心見性的人，也應該發願求生西方。你看文殊菩薩，普賢菩薩這樣的大菩薩，尚且要發願求生西方，何況我們平常凡夫呢。永明壽禪師說的，有禪無淨土，十人九蹉路。無禪有淨土，萬修萬人去。這幾句意思，是說倘然修禪宗，不修淨土，那麼十個人裡頭，倒有九個人走差了路的。若是不修禪宗，只修淨土，那麼一萬個人修，就一萬個人都可以到西方去的。照這樣看起來，那是禪宗的大祖師，也勸人修淨土的。修行的人，應該可以明白，淨土實在是好，一心修淨土了麼。