甲、論因果之理

●因果一法，為佛教入門之初步，亦為誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之要圖。【書二】十

●因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。今時若不以因果為救國救民之急務，任汝智巧道德，如何高超，皆屬虛設。以不講道理，兼無王法故也。【書二】十一

●古之聖賢，無不戰戰兢兢，以自操持，故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身，達則兼善天下。今之人，於日用雲為，父子、兄弟、夫婦之間，尚不能一一如法。稍有知見，便妄企作出格高人。未得其權，則肆其狂妄之瞽論，以惑世誣民。已得其位，則逞其暴虐之惡念，以誤國害民。其病根，皆在最初其父母師友，未曾以因果報應之道，以啟迪之也。

使稍知因果報應，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。即不欲希聖希賢，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者，更須要從淺近處著手。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。少時栽培成性，如小樹標使壁直。及至長成，欲令其曲，不可得也。【書二】十一

●醫家治病，急則治標，緩則治本。譬如有人咽喉臃腫，飲食難入，氣息難出。必先消其腫，然後方可按其病原，調理臟腑。若不先消其腫，則人將立斃。縱有治本之良方妙藥，將何所施？因果者，即今日消腫之妙法也。然因果一法，標本統治。初機依之，可以改惡修善。通人依之，可以斷惑證真。乃徹上徹下，從博地凡夫，以至圓滿佛果，皆不能離者。豈徒治標而已哉！【書二】二三

●因果一法，乃世出世間聖人，烹凡煉聖之大冶洪爐。若最初不以因果是究，則通宗通教之後，尚或有錯因果事。因果一錯，則墮落有分，超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡經中所說之大因果處，或領會不及。當以世間淺近者，為入勝之方便。

如《文昌陰騭文》、《太上感應篇》等（《感應篇》，揚州藏經院有《感應篇彙編》，為古今注此篇者之冠，文理俱佳，有四本）。俾熟讀而詳審以行之，則人人可以為良民，人人可以了生死矣。光前年曾刻《安士全書》（《文鈔》中有二序，可知大概），板存揚州，各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。【書二】二九

●昔白居易，問鳥窠禪師：「如何是佛法的的大意？」窠曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」白曰：「這兩句話，三歲孩童也會恁麼道。」窠曰：「三歲孩童雖道得，八十老翁行不得。」須知此語，乃一切學佛法人之總關切要語。【書二】三十

●「諸惡莫作」二句，乃三世諸佛之略戒經，切勿淺視，當從舉心動念處審察。若能推致其極，尚可以上成佛道，況其餘福慧果位乎哉。【書一】九六

●示戒善，辟人天之坦路。明因果，陳趨避之良謨。言戒善者，五戒，不殺，即仁；不盜，即義；不邪淫，即禮；不妄語，即信；不飲酒，則心常清而志凝，神不昏而理現，即智。五戒全持，不墮三途，恆生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義，佛則兼明果報耳。十善者，不殺、不盜、不邪淫，名身三業。不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，名口四業。不貪、不瞋、不癡，名意三業。此與五戒大同。而五戒多分約身，十善多分約心。

十善具足，定生天界。至於遇父言慈，遇子言孝，對兄說友，對弟說恭，種種倫理之教，則皆欲使人各盡其分，無或欠缺，隨順世相，修出世法。若夫廣明因果報應，不爽毫釐。墮獄生天，唯人自召。乃如來至極悲心，欲令眾生永離眾苦，但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相，為諸眾生盡情宣演。經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」若欲不受苦果，必須先斷惡因。若能常修善因，決定恆享樂果。此即《書》作善降祥，作不善降殃；《易》積善必有餘慶，積不善必有餘殃之意。但儒唯約現世與子孫言，佛則兼過去、現在、未來三世無盡而論。而凡情未測，視作渺茫，不肯信受。如盲背導師，自趣險道，欲不墮坑落塹，何可得耶！【論】十四

●提倡因果報應，乃仰承天地聖人之心，以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽，不但違背天地聖人之心，自己神識，永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏，聿修厥德。下愚者無所忌憚，敢於作惡。以致天地聖人化育之權，抑而不彰。吾人即心本具之理，隱而弗現。其為禍也，可勝言哉？但以世間聖人，語言簡略。又且只說現生，及與子孫。

至於生之以前，死之以後。與從無始以來，隨罪福因緣，輪迴六道，皆未發明。以故識見淺者，雖日讀聖人因果報應之言，猶然不信因果報應。如來大教，顯示吾人心性之妙，與夫三世因果之微。舉凡格致誠正、修齊治平之道，與夫斷惑證真、了生脫死之法，無不備具。是故遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨，主仁僕忠，各盡己分。則與世間聖人所說，了無有異。而復一一各示前因後果，則非世間聖人所能及。盡義盡分之語，只能教於上智，不能制其下愚。若知因果報應，則善惡禍福，明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶，免禍而獲福乎？【論】二十

●《華嚴經》云：一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。是知智慧德相，乃生佛所同，即性德也。有妄想執著，離妄想執著，則生佛迥異，即修德也。修德有順有逆。順性而修，愈修愈近。修極而徹證，證而了無所得。逆性而修，愈修愈遠。修極而永墮惡道，墮而了無所失。了此，則愚者可賢，賢者可愚，壽者可夭，夭者可壽。富貴貧賤，及與子孫之蕃衍滅絕，一一皆可自作主宰。則有憑據者亦可無憑據，無憑據者亦可有憑據。如山之高不可登，人不能由，不妨鑿岩設砌，則絕頂亦可直到矣。

古今人，不知隨心造業、隨心轉業之義，多少大聰明大學問人，弄得前功盡棄，尚且遺害累劫。若不修德，即親身做到富有天下、貴為天子，與夫位極人臣、聲勢赫奕之宰輔地位，有不即世而身戮門滅者哉？是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義，故一切所享者皆非前因所定也。前因，俗所謂天。天定者勝人，謂前因之難轉也。人定者亦可勝天，謂兢業修持，則前因不足恃。是以現因為因，而消滅前因也。若恣意妄為，則反是。了此，則欲愚者賢，庸平者超拔，皆在自己之存心修德、隨時善教而已。【書一】六四

●命者何？即前生所作之果報也。又依道義而行所得者，方謂之命。不依道義而行所得者，皆不名命。以此得之後，來生之苦，殆有不忍見聞者。如盜劫人錢財，暫似富裕，一旦官府知之，必至身首兩分。何可以暫時得樂，便謂之為命。力者何？即現生之作為之謂。然作為有二，一則專用機械變詐之才智，一則專用克己復禮之修持。列子所說之命，混而不分。所說之力，多主於機械變詐。故致力被命屈，無以回答。以孔子困陳蔡、田恆有齊國為命，是尚可謂之知命哉？孔子不遇賢君，不能令天下治安，乃天下群黎之業力所感，於孔子何干？顏淵之夭，義亦若此。田恆之有齊，乃篡奪而有，何可為命？

現雖為齊君，一氣不來，即為阿鼻地獄之獄囚。謂此為命，是教人勿修道義，而肆志劫奪也。吾固曰：列子不知命。不觀孟子之論命乎？必窮理盡性，以至於命，方為真命。則不依道義而得，不依道義而失，皆非所謂命也。列子論力，多屬於機械變詐之才智，聖賢之所不言。聖賢所言者，皆克己復禮之修持也。「唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。」「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」「作善降之百祥，作不善降之百殃。」「木從繩則正，後從諫則聖。」「惠迪吉，從逆凶，惟影響。」「行年五十而知四十九年之非，欲寡其過而未能。」「假我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」「人皆可以為堯舜。」「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」皆力也，此儒者之言也。至於佛教，則以一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，令其懺悔往業，改惡修善，必期於諸惡莫作，眾善奉行。

以戒執身，不行非禮。以定攝心，不起妄念。以慧斷惑，明見本性。皆克己復禮修持之力。依是力而行，尚可以上成佛道，況其下焉者。故《楞嚴經》云：「求妻得妻（求妻者，求賢慧貞靜之妻也，否則妻何得向菩薩求），求子得子，求長壽得長壽，求三昧得三昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。」大涅槃者，究竟佛果，皆由依教修持而得，其力之大，何可限量。袁了凡遇孔先生，算其前後諸事，一一皆驗，遂謂命有一定。後蒙雲谷禪師開示，兢業修持，孔生所算，一毫不應。

然了凡乃一賢者，使其妄作非為，則孔生所算，亦當不靈。是知聖賢訓世，唯重修持。如來教人，亦復如是。故所說大小權實法門，無非令眾生斷除幻妄之惑業，徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者，修持久久，即可得大智慧、大辯才。列子以一切皆歸於命，則是阻人希聖希賢之志，而獎人篡奪奸惡之心。俾下焉者，受此禍害於無窮。即上焉者，亦頹奮志時敏之氣，以致終身不入聖賢之域，作一碌碌庸人。此一篇文，完全於世無益，有何可研究之價值乎哉？【書一】九四

●吾常謂：世間人民，十分之中，由色慾直接而死者，有其四分。間接而死者，亦有四分，以由色慾虧損，受別種感觸而死。此諸死者，無不推之於命，豈知貪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清貞，不貪慾事之人。彼貪色者，皆自戕其生，何可謂之為命乎？至若依命而生，命盡而死者，不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人，此禍之烈，世無有二，可不哀哉？可不畏哉？

亦有不費一錢，不勞微力，而能成至高之德行，享至大之安樂，遺子孫以無窮之福蔭，俾來生得貞良之眷屬者，其唯戒淫乎！夫婦正淫，前已略說利害，今且不論。至於邪淫之事，無廉無恥，極穢極惡，乃以人身，行畜生事。是以艷女來奔、妖姬獻媚，君子視為莫大之禍殃而拒之，必致福曜照臨、皇天眷佑。小人視為莫大之幸福而納之，必致災星蒞止、鬼神誅戮。君子則因禍而得福，小人則因禍而加禍，故曰：禍福無門，唯人自召。世人苟於女色關頭，不能徹底看破，則是以至高之德行，至大之安樂，以及子孫無窮之福蔭，來生貞良之眷屬，斷送於俄頃之歡娛也。哀哉！【序】八七

●因果二字，遍攝世出世間一切諸法，罄無不盡。世間聖人，非不明示因果。以其專主經世，欲其可繼可傳。因只局在現生，及先代後代。而不詳其生之以前，死之以後，及前自無始，後盡未來。後之學者不能深體聖人之意，遂謂人物之生，特天地之氣，偶爾湊泊其形骸而已。其至於死，則形既朽滅，魂亦飄散。無因無果，成斷滅見。其負聖教而昧己靈也甚矣！孔子之讚《周易》也，最初即曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」

箕子之陳《洪範》也，末後方明：「向用五福，威用六極。」二者若不並過去、現在、未來三世而論，則上天之畀與，聖人之言論，明王之政令，諸多矛盾（如奸黨榮貴、忠藎誅戮、顏淵短命、盜跖長壽等）。若知前後因果，則窮通得喪，皆我自取。縱遇逆境，不怨不尤。只慚己德之未孚，不見人天之或失。樂天知命，無往而不自在逍遙也。【序】五

●一切不深窮理之士，與無知無識之人，若聞理性，多皆高推聖境，自處凡愚。不肯奮發勉勵，遵循從事。若告以過去、現在、未來三世因果，或善或惡，各有其報。則必畏惡果而斷惡因，修善因而冀善果。善惡不出身口意三。既知因果，自可防護身口，洗心滌慮。雖在暗室屋漏之中，常如面對帝天，不敢稍萌匪鄙之心，以自幹罪戾。

此大覺世尊，普令一切上中下根，致知、誠意、正心、修身之大法也。然狂者畏其拘束，謂其著相。愚者防己愧怍，謂為渺茫。除此二種人，有誰不信受？故夢東云：「善談心性者，必不棄離於因果；而深信因果者，終必大明夫心性。此理勢所必然也。」須知從凡夫地，乃至圓證佛果，悉不出因果之外。有不信因果者，皆自棄其善因善果。而常造惡因，常受惡果，經塵點劫，輪轉惡道，末由出離之流也，哀哉！【序】十六

●佛法流通，利益無量。天機深者得其深，即可明心見性，斷惑證真。天機淺者得其淺，亦可改惡修善，希聖希賢。良以如來設教，雖則正為出世，而隨順機宜，循循善誘，故於經世之道，亦復發揮淨盡，毫善弗遺。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨。凡一切倫常日用之道，與儒教所說，了無異致。其所異者，一一各示三世因果、善惡報應。使人心存敬畏，不敢逾越。雖在暗室屋漏之中，常如面對佛天。即下而貪殘暴惡之倫，絕無信心，以久聞因果報應之事，其心已冥受制伏，亦不至十分酷烈。觀於列國殺人殉葬，以多為榮。佛教東來，遂息此風，可以見矣。【疏】五

●今之世，去堯舜禹湯文武三四千年，其世道人心，遠不能與古相比。然由知六道輪迴，隨業升沉，天獄迭遷，人畜互變之故。雖剛強難化、了無信心之巨惡元兇，其心亦被此法折伏。縱草菅人命，心猶隱伏一懼因畏果影子，遂不至十分暴惡。如列國諸侯，以所愛之臣妾，及與百姓，殺而殉葬，動至數十數百而不以為非，反以為榮者，不猶此善於彼乎？夫文王澤及枯骨，不數百年，而殺人殉葬之風，遍於天下。雖老、莊、孔、孟齊出，尚不能挽其頹風。

自佛法東來之後，生死輪迴、因果報應之理，大明於世。勿論諸侯，即南面稱朕，亦不敢行。縱有行者，亦斷不敢以多為榮也。倘無此法，唯以正心誠意之說，令其推忠恕而篤胞與，息殉葬而全民生。吾恐勸之者徒勞，行之者益熾也。而況後儒唯知治道，不了自心。欲排佛法，強立門庭。皆謂一死永滅，無復後世。若非如來生死輪迴、因果報應之理，浹洽人心。則後世人民，其得正命而善終者，蓋亦鮮矣。斯蓋佛法中最極淺近之法，尚可勝殘去殺。而況至極深遠之圓頓大法，其世智凡情，又何能測度其利益於萬一也耶？【雜著】四

●佛法大無不包，細無不舉。不但依之可以斷惑證真、了生脫死。即格致誠正，修齊治平，明明德，止至善之道，若能會通佛法，則事半而功倍。以世間聖人所說，但止令人盡分。唯上智之人，方能恪遵。若在中下根性，則便漠然置之。佛則詳示因果報應、生死輪迴，及一切眾生，皆具佛性，皆可成佛等事理。

俾上智者必期於證本有，下愚者亦不敢肆意縱情，以膺未來之苦。勢必改惡遷善，希聖希賢，雖在暗室屋漏之中，常如面對佛天。如來以三歸、五戒、十善，普攝在家男女。能修五戒、十善，便可勝殘去殺，反澆復淳。永離三途惡報，常享人天快樂。最淺者尚能如是，況其最深者乎！故知如來為三界大師、四生慈父、聖中之聖、天中之天。由是聖君賢相、通人達士，莫不依教修習，護持流通。以一切諸法，以心為本。唯有佛法，究竟發明故也。【雜著】二七

 

乙、明因果之事

●經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因，由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當日避影，徒勞奔馳。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世、轉變由心之奧旨乎？報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。

今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報則遲早不定，凡所作業，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事。先所作永墮地獄，長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。《金剛經》所謂「若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」者，即轉變由心之義也。【書一】二八

●世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人，絕無有作償債想，生悔罪心者。須知種瓜得瓜，種豆得豆。種稂莠則不能得嘉谷，種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者，宿世之栽培深也。若不作惡，則福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不即凍餒者，以其金多也。倘日日如是，縱有百萬之富，不幾年即便家敗人亡，掃地而盡矣。作善遇殃者，宿世之罪業深也。若不作善，則殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，復立小功。以功小故，未能全赦，改重為輕。倘能日日立功，以功多且大故，罪盡赦免，又復封侯拜相，世襲爵位，與國同休。【書一】二九

●須知逆來順受，始名樂天。修身植德，方曰盡性。世有愚人，不知夙生善惡，惟觀眼前吉凶。見作善而得禍，便謂善不當為。作惡而得福，便謂惡不足戒。不知善惡之報，非一朝一夕之故，其所由來者漸。譬如三尺之冰，豈一朝之寒所能結。百川之泮，亦豈一日之暖所能消。切不可怨天而尤人，更不可猶豫而退悔。宜學俞淨意之修身、袁了凡之立命。【書一】二九

●如來說經，報通三世。凡人生子，略有四因。報通三世者：第一現報，謂現在作善作惡，現生獲福獲殃。如士子習舉業，現身得功名。此凡眼能見者。第二生報，謂今生作善作惡，來生享福受罪。如祖父重斯文，子孫方發達。此則凡眼所不能見，天眼猶能見之。（今生來生，皆約本人說。然隔世之事，難以喻顯，權約祖父子孫，欲人易了。不可以詞害義，至禱。）第三後報，謂今生作善作惡，至第三生，或四五六七生，或十百千萬生，或一十百千萬劫，或至無量無邊恆河沙劫，方受善惡之報。

如商、周之王業，實肇基於稷、契弼舜佐禹之時。若三四生等，天眼猶能見之。若百千萬劫，天眼則不能見，聲聞道眼，猶能見之。若無量無邊恆河沙劫，惟如來五眼圓明者能見。尚非聲聞道眼之境，況天眼、肉眼哉？知此三報之義，則作善降祥，不善降殃，聖言原自無爽。富貴貧賤、壽夭窮通，天命未曾有偏。境緣之來，若鏡現像。智者但修鏡外之容，愚人徒憎鏡內之影。逆來順受，方為樂天。不怨不尤，始可立命。

子有四因者：一者報恩，二者報怨，三者償債，四者討債。報恩者，謂父母於子，宿世有恩，為報恩故，來為其子。則服勞奉養，生事死葬。必使生則親歡，祭則鬼享。乃至致君澤民，名垂青史，令天下後世，敬其人而並敬其親。若曾魯公、陳忠肅、王龜齡、史大成（曾、陳、王三公，皆宋名臣。史公，清初狀元。四公皆信佛，唯忠肅悟入甚深。以前世皆為高僧，故雖處富貴，猶能不昧本因耳），今世之孝子賢孫，皆此類也。報怨者，謂父母宿世於子有負恩處，為報怨故，來為其子。小則忤逆親心，大則禍延親身。

生無甘旨之養，死貽九泉之辱。又其甚者，身居權要，謀為不軌，滅門戮族，掘墳夷墓，使天下後世，唾罵其人，並及其親。若王莽、曹操、董卓、秦檜等是也。償債者，子宿世負親資財，為償債故，來為其子。若所負者多，則可以終親之身。若所負者少，故不免半途而去。如學甫成名而喪命，商才得利而殞身。討債者，謂親宿世負子資財，為討債故，來為其子。小債則徒費束修聘金，延師娶妻，及種種教誨，慾望成立，而大限既到，忽爾喪亡。大債則不止如此，必致廢業蕩產，家敗人亡而後已。【書一】三十

●天下事，皆有因緣。其事之成與否，皆其因緣所使。雖有令成令壞之人，其實際之權力，乃在我之前因，而不在彼之現緣也。明乎此，則樂天知命，不怨不尤。素位而行，無入而不自得者矣。【書二】十

●培德，當常看《感應篇》、《陰騭文》。善則隨分隨力而行，惡則如怨如仇而去。袁了凡行《功過格》，乃認真體察，絲毫不容放過。故命本不壽而壽，無大功名而大功名，無子而有子。【書二】四三

●凡發科發甲，皆其祖父有大陰德。若無陰德，以人力而發，必有大禍在後，不如不發之為愈也。歷觀古今來大聖大賢之生，皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生於富貴，只知享福造業，忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業，任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德，永久勿替者，唯蘇州范家，為古今第一。

自宋文正公以來，直至清末，八百餘年，家風不墜，科甲相繼。可謂世德書香之家。而長州彭家，自清初以來，科甲冠天下。其家狀元，有四五人，有同胞三鼎甲者。而世奉佛法，雖狀元宰相，猶日誦《感應篇》、《陰騭文》，以為誠意正心、致君澤民之鑒。彼狂生謂此等書，乃老齋公、老齋婆之所從事者，非但不知聖賢之所以為聖賢，並不知人之所以為人。生為走肉行尸，死與草木同腐。而且惡業難消，永沉惡道。彼囂囂然自命為博雅通人，致令後世，並天地父母之名字亦不得聞者，何可勝數！【書二】四五

●且勿謂吾家素寒，不能廣積陰德，大行方便。須知身口意三業皆惡，即莫大之惡。倘三業皆善，即莫大之善。至如愚人，不信因果，不信罪福報應。侃侃鑿鑿，依《安士全書》等所說，為其演說。令其始則漸信因果，繼則深信佛法，終則往生西方，了生脫死。一人如是，功德尚無量無邊，何況多人。然須躬行無玷，方可感化同人。自己妻女，能信受奉行，別人自能相觀而善矣。豈在資財多乎哉？【書一】十七

●人生世間，所資以成德達才，建功立業，以及一才一藝養活身家者。皆由文字主持之力，而得成就。字為世間至寶，能使凡者聖，愚者智，貧賤者富貴，疾病者康寧。聖賢道脈，得之於千古。身家經營，遺之於子孫。莫不仗字之力。使世無字，則一切事理，皆不成立，而人與禽獸無異矣。既有如是功力，固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污，是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽，來生無知無識乎哉？又不但有形之字，不可褻污遺棄。而無形之字，更不可褻污遺棄。孝弟忠信、禮義廉恥，若不措之躬行，則成亡八字矣。八字既亡，則生為衣冠禽獸，死墮三途惡道矣。可不哀哉！【論】二二

 

丙、釋劫運之由

●娑婆之苦，說不能盡。縱時屬昇平，仍然日在苦惱中。以眾生久習相安，遂不知耳。近來中國屢經兵燹，已是苦不堪言。而外洋各國三年大戰，人死近千萬，為開闢第一兵劫，而戰勢尚盛，不知何所底極。靜言思之，誠堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國之道。其眾生往昔惡業所招之惡報，亦何至於此極哉！今聞此說，當憤發大心，以速求往生。然後回入娑婆，普度一切。經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩恐招惡果，故斷惡因。惡因斷，而惡果無從而生。眾生競作惡因，至受惡果。受惡果時，不知自懺往業，又復更造惡法以為對治。則怨怨相報，經劫不息，可不哀哉？可不畏哉？知是而不求生西方者，非夫也！【書一】三七

●世當劫濁，互相戕賊。不有護身符子，斷難永無禍害。所謂護身符子，亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士，悲願洪深。尋聲救苦，隨感即應。宜於朝暮禮念佛外，加以禮念大士。則冥冥之中，必蒙加被。自可轉禍為福，遇難成祥，而不自知也。【書二】二二

●天下不治，匹夫有責。使人人各秉誠心，各盡孝弟，各行慈善，矜孤恤寡，救難憐貧，戒殺放生，吃素念佛。則人以善感，天以福應。自然雨順風調，民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗、風吹地震等災。而時和年豐，人樂其業。加以慈和仁讓，相習成風。縱有一二愚頑，亦當化為良善。如矜樑上之君子，一方永絕竊賊。賙匿室之偷兒，此後遂成善士。古人仁慈為政，真誠愛民，尚能感化異類。如虎不入境、魚徙他方等瑞征。載諸史冊，不一而足。果能各以慈善相感，斷不至常有土匪刀兵、蹂躪劫掠等禍。【論】二十

●須知佛法，以因果報應，為下學上達，原始要終之道。今之上無道揆，下無法守，彼此相戕，以殺為樂。只圖自己快意，不顧國家存亡、民生痛苦者，皆由不知因果報應之所釀成也。予常曰：因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。當今之世，若不提倡因果報應、生死輪迴之事理。欲令天下太平，人民安樂，雖佛祖聖賢齊出，亦末如之何也已矣。【序】四六

●世道陵夷，人心澆漓者，由於儒者不知道在躬行，一向逐末。舉凡克己復禮、閑邪存誠之義，置之不論。唯以記誦詞章，擬為進取應世之資。是殆以聖人參讚化育之道，作為博取名利之藝。其誣衊聖人、悖逆天地也至矣！由是讀書之人，心不知書義，而身不行書道。其作文也，則發揮孝弟忠信、禮義廉恥之道，直使一絲不漏。

而考其居心行事，則絕無此等氣分。直同優人演劇，苦樂悲歡，做得逼真，實則毫與自己不相干涉也。此弊一肇，漸至變本加厲。於是有天姿者，習為狂妄，恥循堯舜周孔之跡，而欲駕而上之。竟至廢棄聖經，競作新書。邪說一起，群相附和。遂致一班惡劣小人，欲逞自己劫掠姦淫之心，汲汲然提倡共妻共產，而欲實行之。唯恐斯民之不與禽獸相同，而綱常倫理之有礙於己也。致令天災人禍，相繼降作。國運危岌，民不聊生。譬如夜行廢燭，海行廢舟，欲不隕越沉溺，其可得乎？【序】五五

●近來世道人心，陷溺已極。天災人禍，頻頻降作。憂世之士，以為此等業果，皆由殺起。倘能知物不可殺，則斷無殺人之理。由是各懷慈善，互相扶持。自可移風易俗，感召天和矣。【疏】三

●須知放生原為戒殺，戒殺必從吃素始。倘人各戒殺，人各吃素。則家習慈善，人敦禮義。俗美風淳，時和年豐。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎？此挽回天災人禍、正本清源之要務也。凡有欲家門清泰，身心康寧，天下太平，人民安樂者，請皆於戒殺放生、吃素念佛中求之，則求無不得矣。【疏】三

●甚矣！近世天災人禍之頻數，而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉？實吾人歷劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者，亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見，不能了知宿世因緣，似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生，則凡所受之善惡果報，一一皆如響之應聲，影之隨形，了無差爽也。【雜著】六

●今之世道人心，陷溺已至極點。若不以因果報應、生死輪迴，及一切眾生皆具佛性、皆可成佛為訓，決難收效。以吾人一念心性，不變隨緣，隨緣不變。隨悟淨緣，則證三乘，及佛法界。隨迷染緣，則成人天，及四惡趣法界。雖十法界之升沉苦樂，天地懸殊。而本有心性，在凡不減，在聖不增。倘諦了此義，雖使喪身失命，決不肯捨悟淨緣，取迷染緣。以致永劫輪迴，莫之能出也。是知因果報應、生死輪迴等法，乃標本同治、凡聖共由之大道。世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。當今之世，若捨此法，雖堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔齊出，亦末如之何也已矣！【雜著】二八

●三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。眾生愚癡，常住其中。縱受極苦，不求出離。雖有本具佛性，由其迷背，反作起惑造業之本。以致經塵點劫，莫由解脫，可不哀哉！況今世道人心，陷溺已極，殺劫之慘，振古未聞。加以新學潮流，撥無因果。聖賢道義，斥為迂腐。任己臆見，而為提倡。盲引盲眾，相牽入火。致令天災人禍，相繼降作。蚩蚩蒸民，誠堪憐憫。於是有心世道者，奮發大志，欲為救援。以為此等業果，皆由唯知自私自利，不知三世因果、善惡報應。

以為人死神識即滅，有何靈魂，隨罪福因緣，受生於人天，及三途惡道耳。既善惡同一磨滅，何不任意所為，以期身心快樂乎？由是逆天悖理，損人利己，以及殺害生命，取悅口腹之事，熾然競作，無所顧忌。使知三世因果，當即恐其受報，而不敢稍萌此念，況實行其事乎哉。是知我佛所說三世因果、生死輪迴之事理，乃無明長夜之慧日也。而念佛求生西方極樂世界，乃生死苦海之慈航也。欲挽劫運，捨此末由。【雜著】三一

 

丁、示戒殺之要

●天地之大德曰生，如來之大道曰慈。人、物雖異，心性是同。舉凡三乘、六凡，如來視之，皆如一子。何以故？以其皆具佛性，皆堪成佛故。三乘且置。六凡，天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄，雖則高下懸殊，苦樂迥異，總皆未斷惑業，未出生死。天福若盡，即便下降。獄罪若滅，仍復上升。猶如車輪，互為高下。我今幸得人身，理宜委曲設法，護惜物命。體天地好生之德，全吾心惻隱之仁。良以諸物與我，同生於天地之間，同受天地之化育。而且同知貪生，同知畏死。

仁人於枯骨，尚且掩而埋之。於草木，尚且方長不折。況肯為悅我口腹，令水陸諸物，受刀砧烹煮之苦哉？須知此等諸物，從無始來，亦曾高居尊位，威權赫奕。不知借威權以培德，反致仗威權以造業。竟使惡業叢集，墮於異類。口不能言，心無智慮，身無技術，以罹此難。雖弱肉強食，於事則得。而怨恨所結，能無生生世世，圖報此怨之念乎？

人縱不念諸物被殺之苦，獨不懼怨業深結，常被彼殺乎？又不懼殘害天物，天將奪我福壽乎？人惟欲眷屬團聚，壽命延長，身心安樂，諸緣如意。正應發大悲心，行放生業。使天地鬼神，悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲，當可即得。若仗我有錢財，我有智力，設種種法，掩取諸物，以取悅我口腹，不計彼之痛苦。尚得謂與天地並立為三之人矣乎？然我與彼等，同在生死。從無始來，彼固各各皆為我之父母、兄弟、妻妾、子女，我亦各各皆為彼之父母、兄弟、妻妾、子女。彼固各各或於人中，或於異類，皆被我殺。我亦各各或於人中，或於異類，皆被彼殺。為親為怨，相生相殺。

靜言思之，愧不欲生。急急改圖，尚悔其遲。況肯蹈常襲故，仍執迷情，以為天生異類，原為供人食料乎？然我尚具足惑業，固無由出於輪迴之外。萬一彼罪已滅，復生人道。善根發生，聞法修行。斷惑證真，得成佛道。我若墮落，尚當望彼垂慈救援，以期離苦得樂，親證佛性。豈可恃一時之強力，俾長劫以無救乎哉！【序】四四

●須知人與物類，同此血肉之軀，同此靈知之性，同生於天地之間。但以彼此宿世罪福不同，致使今生形質靈蠢各異。以我之強，陵彼之弱。以彼之肉，充我之腹。快心樂意，謂為福報。而不知其福力一盡，業報現前，墮彼異類，受人殺戮時，則身不能敵，口不能言，中心憂懼痛楚。方知食肉之事，為大罪過。食肉之人，為真羅剎。雖欲不令人殺而食之，不可得也。故《楞嚴經》云：「以人食羊，羊死為人，人死為羊。

如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖。惡業俱生，窮未來際。」又況多劫以來，更互相生。既無道力以行救濟，忍使彼受刀砧極苦，我享口舌滋味乎？《入楞伽經》，世尊種種呵斥食肉，有云：「一切眾生，從無始來，在生死中，輪迴不息。靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬，乃至朋友、親愛、侍使。易生而受鳥獸等身，云何於中取之而食？」凡諸殺生食肉之人，若念及此，當即怵然驚、憬然悟。寧可自殺，不能殺一切物矣。【序】五八

●我與一切眾生，皆在輪迴之中。從無始來，展轉相生，展轉相殺。彼固各各皆為我之父母、兄弟、姊妹、兒女，我亦各各皆為彼之父母、兄弟、姊妹、兒女。彼固頻頻由惡業力，或於人中，或於異類，受我殺戮。我亦頻頻由惡業力，或於人中，或於異類，受彼殺戮。久經長劫，相生相殺，了無底止。凡夫不知，如來洞見。不思則已，思之則不勝慚愧悲憫矣！我今幸承宿世福善，生於人道。固宜解怨釋結，戒殺放生。令彼一切有生命者，各得其所。

又為念佛迴向淨土，令得度脫。縱彼業重，未能即生，我當仗此慈善功德，決祈臨終往生西方。既往生已，即得超凡入聖，了生脫死，永出輪迴，漸證佛果矣。且愛物放生，古聖先賢，皆行此事。故《書》有「鳥獸魚鱉咸若」之文，而文王澤及枯骨，況有知覺之物哉！至於簡子放鳩，子產畜魚，隨侯濟蛇，楊寶救雀。此固聖賢一視同仁之心，尚不知其蠢動含靈，皆具佛性。展轉升沉，互為怨親，及將來決定成佛等義。迨至大教東來，三世因果，及生佛心性平等無二之理，大明於世。凡大聖大賢，無不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。古云：「欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲。」又云：「欲得世間無兵劫，除非眾生不食肉。」是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟世良謨也。【疏】一

●或曰：鰥寡孤獨，貧窮患難，所在皆有，何不周濟，而乃汲汲於不相關涉之異類。其緩急輕重，不亦倒置乎哉？答曰：子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異，佛性原同。彼以惡業淪於異類，我以善業幸得人身。若不加憫恤，恣情食啖，一旦我福或盡，彼罪或畢，難免從頭償還，充彼口腹。須知刀兵大劫，皆宿世之殺業所感。若無殺業，縱身遇賊寇，當起善心，不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護自。

戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨，貧窮患難，亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎？然鰥寡等，雖深可矜憫，尚未至於死地。物則不行救贖，立見登鼎俎以充口腹矣。又曰：物類無盡，能放幾何？答曰：須知放生一事，實為發起同人普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意，中心惻然，不忍食啖。既不食啖，則捕者便息。庶水陸空行一切物類，自在飛走游泳於自所行境，則成不放之普放。

非所謂以天下而為池乎？縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮，況不止一人乎。又為現在未來一切同人，斷鰥寡孤獨、貧窮患難之因，作長壽無病、富貴安樂、父子團圝、夫妻偕老之緣。正所以預行周濟，令未來生生世世，永不遭鰥寡等苦，長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎？何可漠然置之。子審思之，戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎？【疏】二

●一切眾生，一念心性，與三世諸佛，了無二致。但以迷而未悟，故長劫輪迴於六道之中，永無底止。雖則人天善道，較三途惡道，苦樂懸殊。然皆隨善惡業力，常相輪轉。則善道不足恃，惡道誠可怖。豈可不培植善因，妄造惡業。恃己之強，陵彼之弱。取水陸空行一切眾生，殺而食之乎？在昔佛教未來，儒宗聖人，皆以世間倫常設教。於吾人本具佛性，及六道輪迴、升沉轉變，與夫斷惑證真、超凡入聖之若理若事，皆未發明，故不禁殺。然其不忍之心，已彰明較著，垂訓於世。

如《書》之「鳥獸魚鱉咸若」，《論語》之「釣而不綱，弋不射宿」，《孟子》之「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉」，《禮》之「諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍」。珍，即肉也。足知殺生一事，儒宗亦非不戒。但以教道從權，姑未永斷耳。夫有故而殺，則其殺者固少。無故不食肉，則其食肉者，年無幾日矣。後世教道衰替，習為殘忍，遂以肉食為家常茶飯。只圖悅口，不一省其物類之苦，可不哀哉！

及至佛教東來，則一切眾生，皆有佛性，及迷之則生死輪迴，了無已時，悟之則徹證涅槃，永劫常住之實理實事，究竟闡明。方知紜紜異類，皆是過去父母、未來諸佛。不但不敢殺而食之，又思令其各得其所。由是聖君賢相、哲士鴻儒，多皆仰遵佛訓，俯培己仁。或茹素而斷葷，或戒殺而放生。其嘉言懿行，載諸史冊。亦企後人同修慈心，愍彼物類，同具佛性。由惡業因緣，墮於畜道。我今幸生人道，若不加憐恤，恣意殺害，難免來生後世，怨怨相報。

《楞嚴經》云：「殺彼身命，或食其肉。經微塵劫，相食相誅。猶如轉輪，互為高下，無有休息。除奢摩他，及佛出世，不可停寢。」然奢摩他道，殊不易得。如來出世，亦不易逢。敢不近法先賢，遠遵佛教。推吾惡死之心，拯彼待烹之輩。以祈消除宿業，培植善根，永斷殺害之因，同證長壽之果哉！【記】十一

●一切眾生，皆有佛性。皆是過去父母，未來諸佛。設法救護，尚恐不及。何可為悅我口腹，以殺彼身軀乎？須知水陸飛潛諸物，同具靈明覺知之心。但以宿業深重，致使形體殊異，口不能言。觀其求食避死情狀，自可悟其與人無異矣。吾人承宿福力，幸生人道，心有智慮。正宜敦天父地母、民胞物與之誼，以期不負人與天地併名三才，以參讚天地之化育。俾民物各得其所，以同受覆載，同樂天年而後已。倘其不體天地好生之德，恣縱自己饕餮之念。

以我之強，陵彼之弱。食彼之肉，充我之腹。必至一旦宿福已盡，殺業現前，欲不改頭換面，受彼展轉殺食，其可得乎？況肉食有毒，以殺時恨心所結故。故凡瘟疫流行，蔬食者絕少傳染。又肉乃穢濁之物，食之則血濁而神昏，發速而衰早，最易肇疾病之端。蔬系清潔之品，食之則氣清而智朗，長健而難老，以富有滋補之力。此雖衛生之常談，實為盡性之至論。因俗習以相沿，致積迷而不返。須知仁民者必能愛物，殘物者決難仁民，以習性使然。是以聖王治世，鳥獸魚鱉咸若。明道教民，黏竿彈弓盡廢。試思從古至今，凡殘忍饕餮者，家門多絕。仁愛慈濟者，子孫必昌。始作俑者，孔子斷其無後。恣食肉者，如來記其必償。祈勿徒雲遠庖，此係隨俗權說。固宜永斷葷腥，方為稱理實義。【雜著】三二

●眾生心性，與佛同儔，由善惡業，報分人畜。人有智識，畜無技術，恃強陵弱，遂殺而食。成家之子，不借重債，況殺彼身，但圖口快。怨恨固結，歷劫互償，試一思及，中心痛傷。【雜著】三十

●原夫水陸空行一切眾生，無一不知疼痛苦樂，無一不知貪生怕死。而且無一不是吾人無量劫來之父母、兄弟、姊妹、妻子、朋友、親戚。又復無一不能於未來世深種善根，修持淨業，斷惑證真，圓成佛道。但以宿世惡業，墮於異類。固宜深生憐憫以護持之，令彼各得其所。何可以強陵弱，或以智取，或以錢取，俾彼一切，悉充口腹。彼等力雖不敵，心固銜結。故致生生世世，展轉互殺。為一時之口腹，殺身命於多劫。較比自殺，酷烈萬倍。

何苦為此招殃禍事，一何愚迷至於此極？在昔魯國有二勇士，彼此互聞而未相見。一旦相遇，沽酒共飲。一曰：「無肉不能成歡，當去買肉。」一曰：「爾我肉也，何須更求？」其人以為所見甚高，遂袒衣相割，彼此互食。又復割彼之肉，轉以奉彼。意氣揚揚，以為吾人之交，情意真摯。相割相食，遂至於死。凡見聞者，皆嘆其愚。世人因食肉故，造諸殺業。遂至累劫，展轉互殺。較彼勇士，更為酷烈。由無慧目，不知後報。反為得意，用自矜誇。斥素食者，以為迷信，及以薄福。世俗相襲，恬不知非。

以故如來於《梵網》、《楞嚴》、《楞伽》等諸大乘經，極陳殺生食肉之禍，可謂拔本塞源之真慈大悲也。近世殺劫之慘，千古未聞。況復水火、疾疫、風吹、地震、旱潦等災，不時見告。總因殺業以為緣起，致令世道人心，愈趨愈下。由是天災人禍，相繼而興。如立鏡前，不能逃影。【雜著】三十

●世俗迷惑，以惡為善，以造業為修福者，多多也。其最慘目傷心者，莫過於做會祭神。富家大戶，必殺大生以祭。一以冀得多福，一以彰其富有。即貧家小戶，亦必殺雞殺鴨，以期神常保護，令其福壽增延、諸凡如意也。不知天地以好生為德，神為天地主宰諸事，豈其心與天地相反，而為己一享其祭，令無數生命，同受刀砧之苦。是尚得謂之為聰明正直、賞善罰惡之正神乎？其原由於貪饞之愚夫，特借祭神之名，大殺特殺，以期悅己口腹。遂相習成風，而不知其為造大惡業。

謂為祭神，神其食之乎？況既名為神，必秉聰明正直之德。當以作善作惡，為降福降殃之準。豈殺生祭我，即作惡者亦降福。不殺生祭我，即作善者亦降禍乎？若是，則其神之心行，與市井無賴小人無異，何以稱其為聰明正直之神乎？既為聰明正直之神，決不為此妖魔鬼怪，不依道德仁義之事。【雜著】四五

●世人只知食肉為美，遂以自己貪圖臭穢腥臊之見，謂神亦如是。從茲彼此相效，不知其非。譬如蛆蟲食糞，意謂天仙亦當貪此美味，而常欲奉之以冀錫其福慶也。彼受殺之生，多多皆是宿世殺生祭神，冀己食肉之人，以償當日殺生之報者。而一班愚人，一聞殺生祭神，便歡喜踴躍，以為作福。而不知將來變作此等生命，被人殺時，有口不能言，無法免脫矣。況以深入佛法，受佛大戒，畢生蔬食之出格高人，平白誣以貪圖肉食，且殺無數生命以祭之。其逆天悖理、誣聖蔑賢之罪，愈當生生世世，永為此等被殺之物，豈不大可哀哉！【雜著】四六

●世人有病，及有危險災難等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致殺害生命，業上加業，實為可憐。人生世間，凡有境緣，多由宿業。既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病癒。彼鬼神自己尚在業海之中，何能令人消業？即有大威力之正神，其威力若比佛菩薩之威力，直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。又一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。理宜戒殺放生，愛惜物命。

切勿依世俗知見，謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者，不知六道輪迴之事理，妄謂為孝，尚有可原。若已聞佛法之人，殺過去父母親屬，以奉養現在父母，及喪祭等，豈但不是孝道，直成忤逆矣。是以通人達士，由聞佛法之真實義諦，悉不肯依世俗之權法以行。以此權法，殆姑順世俗迷情而立，非如來洞徹三世因果之道故也。【書二】五九

●諸惡業中，唯殺最重。普天之下，殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生，而日日食肉，即日日殺生。以非殺決無有肉故，以屠者、獵者、漁者，皆為供給食肉者之所需，而代為之殺。然則食肉吃素一關，實為吾人升沉、天下治亂之本，非細故也。其有自愛其身，兼愛普天人民，欲令長壽安樂，不罹意外災禍者，當以戒殺吃素，為挽回天災人禍之第一妙法。以一切眾生，一念心性，與佛無異，與吾人亦無異。但以宿世惡業，墮於異類。

固當生大憐憫，何可恣行殺食乎？無如世人狃於習俗，每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物，其痛苦怨恨為如何也。以強陵弱，視為固然。而刀兵一起，則與物之被殺情景相同。焚汝屋廬，奸汝婦女，掠汝錢財，殺汝身命，尚不敢以惡言相加，以力不能敵故耳。生之被殺，亦以力不能敵。使其能敵，必當立噬其人而後已。人何不於此苦境，試為設一回想。物我同皆貪生怕死，我既具此頂天履地之質，理宜參讚化育，令彼鳥獸魚鱉，各得其所。何忍殺彼身命，以取悅我口腹乎？

由其殺業固結，以致發生刀兵之人禍，與夫水火旱潦、饑饉疾疫、風吹地震、海嘯河溢等天災，各各相繼而降作也。猶如世人送年禮然，我以禮往，人以禮來。斷無往而不來，來而不往者。即或有之，必有別種因緣相抵，實皆不出往來報復之外。天之賞罰，亦復如是，況人之報復乎？故《書》曰：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」《易》曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」天道好還，無往不復。欲免惡果，先斷惡因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至誼也。【雜著】六